Efrayimbenshalom

Luego de la muerte de Nadav y Avihu, Elohim advierte sobre la entrada “al lugar santo” sin autorización. Sólo el Cohen Gadol puede, una vez al año, en Iom Kipur, entrar al cuarto más interno del Santuario para ofrendar el santo incienso – ketoret a Elohim.

Otra de las características del Día de Expiación es el azar echado sobre dos carneros para determinar cuál debe ser ofrendado a Elohim y cuál debe ser despachado para cargar los pecados de Israel hacia el desierto.

La parashá Ajarei también advierte sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Santo Templo, prohíbe el consumo de sangre, y detalla las leyes de relaciones prohibidas, prohibiendo el incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada.

La sección Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de musgo.

Una casa también puede ser afectada por la tzaráat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.

La emisión de una descarga seminal u otra en un hombre y la menstruación u otra descarga de sangre en una mujer indican un estado de impureza ritual que necesita de un proceso de purificación a través de la inmersión en una mikve - baño ritual

La parashá Tazría continúa con la discusión de las leyes de Pureza e Impureza ritual.

Una mujer que da a luz debe pasar por un proceso de purificación, que incluye la inmersión en una mikve (una pileta de agua reunida naturalmente) y traer ofrendas al Templo. Todos los varones que nacen deben ser circuncidados en el octavo día de vida.

Tzaráat es un a plaga supernatural, que también puede afectar ropas. Si aparecen manchas blancas o rosas en la piel de una persona (rosas o verdosas en las ropas), un Cohen es llamado. Juzgando los diferentes signos, como un incremento en el tamaño del área afectada luego de una cuarentena de siete días, el Cohen pronuncia la mancha como impura o pura.

Una persona afligida con Tzaráat debe vivir sola fuera del campamento (o la ciudad) hasta curarse. El área afligida en una ropa debe ser removida y, si la Tzaráat reaparece, toda la ropa debe ser quemada.

Elohim entrega las leyes de cashrut – comida apta para ser consumida, identificando las especies de animales que pueden ser consumidas y aquellas que no. Los animales terrestres están permitidos sólo si tienen las pezuñas partidas y son rumiantes; los peces deben tener escamas y aletas; una lista de aves no casher es dada, y una lista de insectos casher (cuatro tipos de langostas).

En el octavo día luego de los “siete días de inauguración” Aarón y sus hijos comienzan a oficiar como Kohaním un fuego del Aba kadosh aparece para consumir las ofrendas del Altar y la Presencia del bendito sea viene a morar en el Santuario.

Los dos hijos mayores de Aarón, Nadav y Avihú ofrecen “un fuego extraño frente a Elohim, que Él no les mandó” y mueren en el Santuario. Aarón permanece en silencio frente a la tragedia. Moshe y Aarón están en desacuerdo al respecto de un punto específico de una ley de las ofrendas, pero Moshe da la razón a Aarón.

Un omer es una antigua unidad de medida (equivalente a cerca de 1300 gramos) usada en la época del Templo de Jerusalén. La palabra omer es a veces traducida como "gavilla" - específicamente una gran cantidad de grano suficiente para agruparse en fardos. Un omer de cebada era una ofrenda del día después del Shabat durante la Pesaj (más exactamente la fiesta de los Matzot o panes sin levadura) durante el período de sacrificios. Además, cuando Elohim enviaba maná a los israelitas en el desierto, éstos debían recolectar "un omer por cada persona de su tienda".

En el judaísmo, la significancia del omer se manifiesta en la tradición de la Cuenta del Omer (sefirat ha'omer), que son los cuarenta y nueve días comprendidos entre la segunda noche de Pesaj y la noche antes del Shavuot. un conjunto que se encarga de investigar y aportar sus descubrimientos a la vida

16. Hay seis cosas que Adonai odia siete que El detesta, y es arruinado por la impureza de su alma:

17. Los ojos altivos, la lengua mentirosa, manos que derraman sangre inocente,

18. un corazón que maquina intrigas perversas, pies prestos a correr a hacer el mal,

19. testigo falso que miente con cada aliento, y aquel que siembra discordia entre hermanos.

Elohim manda Moshe a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním que ofrecen Korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario.

El fuego en el Altar siempre tiene que estar encendido. En el mismo son quemadas completamente las Ofrendas de Elevación; grasas de las ofrendas de shalom, Pecado y Culpa; y el “puñado” separado de las Ofrendas Vegetales.

Los Kohaním comen la carne de las ofrendas de Pecado y Culpa y los restos de las Ofrendas Vegetales. La Ofrenda de shalom es comida por aquél que la trae, excepto por las partes específicas que son entregadas al Kohen.

La carne sagrada de las ofrendas es comida por personas ritualmente puras, en su lugar santo designado y dentro del período de tiempo especificado.

Aharon y sus hijos se quedan dentro del recinto del Santuario por siete días, durante los cuales Moshe os inicia en el Ministerio

Pésaj (en hebreo פסח, ‘salto’) es una festividad Hebrea que conmemora la liberación del pueblo hebreo de la esclavitud de Egipto, relatada en el Pentateuco, fundamentalmente en el Libro de Shemot.

La festividad comienza en el día 14 del mes hebreo de Nisán, y dura siete días (ocho en la Diáspora) y durante la misma está prohibida la ingestión de alimentos derivados de cereales (avena, cebada, centeno, espelta y trigo) fermentados, llamados en hebreo Jametz (חמץ) (la raíz de la palabra indica «fermentación»). En su lugar, durante la festividad se acostumbra comer matzá (מצה), o pan ácimo. Según la tradición, el pueblo judío salió de Egipto con mucha prisa y sin tiempo de prepararse, por lo que no hubo tiempo para dejar leudar el pan para el camino, dando origen a la tradición.

Prohibicion del hamets

Por Hamets entendemos cereales fermentados de cinco especies: trigo, cebada, espelta, avena y centeno, o cualquier producto sólido o líquido, elaborado a partir de esos cereales, y que fermentó como la harina que sufrió fermentación por causa de la humedad, el pan, los bizcochos, pastas alimenticias, cerveza, whisky, etc.

Durante el periodo de Pesa’h (del 15 al 21 de Nisán en Erets Israel, del 15 al 22 de Nisán en la Diáspora) está prohibido consumir toda traza de ‘Hamets o todo alimento en el cual se mezcló una traza de ‘Hamets. Durante Pesa’h, está prohibido no sólo consumir el ‘Hamets, sino tambien sacar provecho de él y poseerlo.

La consumición de ‘Hamets es sancionada por la Torá con la pena de Karet (extirpación del alma de su raíz divina).

Las Matsot que consumimos durante Pesah son las tortas elaboradas con masa no fermentada. Los productos Casher para Pesah son aquellos que no contienen traza alguna de ‘Hamet’s.

Las matsot

Se pueden hacer las Matsot con harina no fermentada de una de los cinco cereales mencionados previamente, cuya fermentación produce el ‘Hamets. Sin embargo, se suele hacer las Matsot de trigo por ser el cereal más selecto.

La mezcla de harina con agua produce ‘Hamets al transcurrir dieciocho minutos (o menos aún si se amasa en un lugar caliente). Es cierto que todo el tiempo que trabaja uno la masa ésta no fermenta, pero apenas cesa de ocuparse de ella hay que hornearla, pues el calor de la manipulación podría fermentarla enseguida.