El ajetreo de las fiestas al fin del año nos distraen del motivo escandaloso de la celebración. Creer que en el momento apropiado Dios, el creador y sustentador de la realidad, se limitara encarnándose en un frágil ser humano, es elementalmente problemático. A la Iglesia le tomó casi un milenio enunciarlo sin entenderlo cabalmente y, aún en nuestros días, continuamos preguntándonos sobre le realidad y significado de la encarnación. La época de Adviento o Navidad en el calendario cristiano celebra ese misterio sin entender, a veces, beneficio que trajo a la humanidad. Quizás entre fiestas, comidas y regalos debamos detenernos a pensar por que Dios decidió encarnarse en Jesús de Nazaret.

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Guardar silencio es difícil en un mundo de ruidos y distracciones. Sin embargo, el silencio pudiera ser una manera única de experimentar a Dios, tanto personal como colectivamente. En este episodio consideramos un artículo en The Christian Century que describe la experiencia del silencio durante un funeral. Aunque la mayoría de nosotros no sabe que decir ante una pérdida trágica, la atención colectiva a la quietud y al silencio en este acto ofrecen "un lenguaje sin palabras" que abre a los participantes a "escuchar el mundo polifónico de Dios". Para algunos de nosotros es difícil guardar silencio, particularmente con expresiones de fe que compartir mensajes, denunciar el mal, guiar a otros y defender a capa y espada lo que es bueno y verdadero. Quizás, el silencio pueda ser un vehículo para encontrarnos con Dios y afirmar el valor de la verdad.

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La adoración de Mazu, diosa del mar entre los taiwaneses, influye en la vida cotidiana y la espiritualidad de los habitantes de la isla. Con mezcla de Confusionismo y Taoísmo, la religión popular en Taiwán ofrece una variedad de deidades, ancestros y rituales chamánicos que protegen a sus fieles de maleficios e influencias espirituales negativas. Es decir, ofrece a los Taiwaneses una deidad que se encarga de ellos, una deidad tutelar. La idea de una deidad que exista con el único propósito de protegernos no es solo patrimonio de religiones paganas del lejano Oriente. Muchos en la cristiandad ven a Dios como solamente un protector cósmico que los defiende de cualquier peligro físico y espiritual. En estas distorsiones pseudo-cristianas lo que Dios requiera de nosotros es simplemente transaccional, expresado en "yo cumplo con tu religión y tú me proteges". El evangelio de Jesucristo, sin embargo, no ofrece una deidad tutelar, si no a un Dios Padre que principalmente es un ser relacional.

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La mayoría de nosotros elegimos comprar en el mercado. Y si vivimos en un país desarrollado, siempre hay una gran variedad para elegir. Pero, ¿alguna vez te has detenido a pensar en las manos que hacen posible esa variedad y abundancia? Imagina por un momento tener que cultivar y cosechar los alimentos que sirves en tu mesa. En su reciente artículo en The Christian Century Alejandra Oliva narra su experiencia con la agricultura colectiva. Cada semana recibía una caja de productos frescos de una granja local y, sólo con eso, se comprometió a alimentar a su familia por varias semanas. Para la mayoría de nosotros, el valor del trabajo humano detrás de cada alimento suele ser invisible. Simplemente se asuma. Pocas veces honramos o respetamos el trabajo detrás de los productos que consumimos. Quizás pensar en el fruto de las manos de otros nos ofrezca otro entendimiento de la providencia de Dios y el valor del prójimo.

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Complacer a los que se ama puede ser una forma de realización personal en la que pudiéramos encontrar incluso gratificación. Pero ser incapaces de decir ‘no’ sin sentir culpa y complacer a todos sin límites saludables, acabará con nosotros. En estos días, en un breve artículo de The New York Times, Janicee Dunn nos cuenta su propia experiencia con su incapacidad de decir "no" y complacer a todo el mundo. Ya sea por condicionamiento cultural, o por una deficiencia emocional, el complacer siempre a todo el mundo pudiera acabar con nuestra salud emocional, física e, incluso, financiera. Interesantemente, la fe cristiana podría crear esos sentimientos de culpa cuando consideramos a los demás como "superiores a nosotros mismos". ¿Es esa una condonación para sentirse menos y obligado a complacer a otros que consideramos más valiosos que nosotros?

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La Inteligencia Artificial (IA) está modificando, no solo la computación, sino la cultura y la historia. Según un reciente artículo publicado por The Economist, los modelos de lenguaje grandes (LLMs) y la IA generativa, tiene el potencial de cambiar la forma en que las personas acceden al conocimiento, se relacionan con él, e incluso, piensan sobre sí mismas. De hecho, se cree que el impacto de la IA para transformar la historia del mundo sería similar al que en su tiempo hicieron la imprenta o el psicoanálisis. A pesar de eso, la Iglesia no parece estar preparada para un mundo mediatizado por la IA. El cristianismo contemporáneo parecería tener una cita con el futuro de la humanidad y pudiera llegar tarde. Sin embargo, el evangelio nos anima a estar alerta y saber "discernir las señales de los tiempos".

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El imaginario popular ha capturado la idea de que los problemas de la vida nos ayudan a ser mejores. De ahí que escuchemos dichos como, "lo que no mata, engorda" o "lo que no te mata te hace más fuerte". Sin embargo, incluso creyendo que sea cierto, la mayoría de nosotros preferiríamos no tener problemas en la vida. En un reciente artículo, el portal ScienceNews asegura que esa idea de las dificultades nos hacen más fuertes y mejores es un mito. Particularmente si la mala experiencia es traumática, es posible que sus secuelas produzcan todo lo contrario. Interesantemente, esa idea también presente en la filosofía occidental, se encuentra con otros matices en el evangelio. Ahí, la invitación es recibir con optimismo las dificultades de la vida porque de ellas puede salir algo bueno.

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En cualquier proceso electoral, la cristiandad nunca suena al unísono. Ante temas sociales, económicos, culturales y netamente políticos, los cristianos no parecen ponerse de acuerdo en un solo candidato o en una sola opción; y eso es absolutamente normal. Y es que, votar y participar de un proceso electoral democrático es un derecho, un privilegio, una oportunidad y, sobre todo, una preferencia. Sin embargo, votar no es jamás un acto sagrado. A lo largo de la historia del cristianismo, los fieles han optado por diferentes opciones políticas y sociales. Todas ellas carentes, por exceso o por defecto, de la acción social que parece importarle a Jesucristo. Debemos reconocer que salir a votar con "la política de Jesús" es incómodo y difícil.

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Por siglos, la cristiandad se ha dividido al responder a la pregunta "¿dónde reside la fe?". Para algunos, el ejercicio de la fe es puramente individual y personal. Para otros, son acciones externas concretas que resultan en frutos de justicia. En un mundo tan polarizado como el de hoy en día, la publicación norteamericana The Christian Century nos incomoda invitándonos a hacer, de nuevo, esa pregunta. Aunque gran parte del Nuevo Testamento afirma que la fe personal salva al ser humano, la Carta de Santiago cuestiona una fe que solo es personal, devocional y privada. Es muy posible que el balance entre la privacidad y la publicidad de nuestra fe se encuentre en la incomodidad que experimentamos al ejercer ambos aspectos.

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La felicidad, no importa como la definamos, se relaciona comúnmente con las circunstancias de nuestra vida personal. Pocas veces pensamos en la felicidad como un bien colectivo. Menos aún, como un sentimiento que pudiera caracterizar a toda una nación. Un reciente artículo del portal Science News sugiere, justamente, que la felicidad pudiera ser un atributo, no solo para una persona sino para todo un grupo; incluso para todo un país. Quizás por eso, una investigación de la Naciones Unidas trató de establecer cuáles son los países más felices. Descubrió que no todas las culturas definen la felicidad de la misma manera, ni valoran la felicidad por encima de otros aspectos del bienestar. Sin embargo, hay países donde la gente se siente más feliz que en otros. Si la felicidad, más allá de un anhelo personal es un bien común, buscar la felicidad implica incluir a otros en esa búsqueda.

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