Introducción

En un mundo marcado por avances tecnológicos vertiginosos, diversidad cultural creciente y dilemas sociales complejos, la reflexión sobre la ética y la moralidad se vuelve más urgente que nunca. ¿Qué significa actuar correctamente en una sociedad globalizada? ¿Hasta qué punto nuestras decisiones están guiadas por principios universales o por normas culturales particulares?

La ética —como disciplina filosófica— busca establecer criterios racionales para decidir lo que está bien o mal, mientras que la moral alude al conjunto de valores, costumbres y normas que rigen la conducta en una comunidad. Aunque están profundamente entrelazadas, la ética ofrece un marco de análisis crítico que permite cuestionar y evaluar las normas morales establecidas.

En el contexto moderno, temas como la inteligencia artificial, el cambio climático, la justicia social, los derechos digitales y las desigualdades estructurales desafían nuestras nociones tradicionales del bien y el mal. En este sentido, la ética contemporánea no solo se pregunta por el deber individual, sino que también interroga las estructuras de poder, las responsabilidades colectivas y los nuevos escenarios globales.

Esta exploración busca ofrecer una mirada crítica sobre los fundamentos éticos en la sociedad actual, analizando cómo se configuran nuestras decisiones morales frente a los retos del siglo XXI.

Introducción

El existencialismo es una corriente filosófica que surge con fuerza en el siglo XIX y se consolida en el XX, como respuesta a las profundas crisis del individuo moderno frente al sinsentido, la libertad y la muerte. Filósofos como Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre, Albert Camus y Simone de Beauvoir colocan al ser humano en el centro de la reflexión, destacando su angustia, su responsabilidad y su capacidad para construir significado en un mundo sin certezas absolutas.

En este marco, la cuestión del sentido de la vida no se presenta como una respuesta dada de antemano, sino como un problema profundamente personal y radical. El ser humano, arrojado a la existencia sin un propósito fijo, se enfrenta a la tarea de crear sentido a través de sus decisiones, compromisos y acciones. La vida, desde esta perspectiva, no tiene un significado objetivo, sino que debe ser asumida con autenticidad, incluso en medio del absurdo y la desesperación.

Esta introducción al existencialismo y al sentido de la vida explora cómo los pensadores existencialistas conciben la libertad, la responsabilidad, el absurdo y la autenticidad, y cómo estas nociones desafían las concepciones tradicionales de propósito humano. En un mundo donde los valores tradicionales se han vuelto cuestionables, el existencialismo invita a asumir con valentía la responsabilidad de nuestra propia existencia.

Introducción General a la Filosofía: De los orígenes al pensamiento contemporáneo

La filosofía nace del asombro, de la necesidad humana de comprender el mundo más allá de la apariencia. Desde la antigua Grecia, los pensadores han buscado respuestas a las preguntas fundamentales: ¿Qué es la realidad? ¿Qué puedo conocer? ¿Cómo debo vivir? ¿Qué es el ser humano?

Los primeros filósofos presocráticos como Tales, Anaximandro o Parménides se preguntaron por el origen (archê) de todas las cosas, iniciando una reflexión racional sobre la naturaleza. Sócrates, con su método dialógico, trasladó el foco hacia el hombre y la ética. Su discípulo Platón propuso un mundo de ideas eternas, mientras que Aristóteles sentó las bases de la lógica, la metafísica, la ética y la política.

Durante la Edad Media, la filosofía se entrelazó con la teología. Pensadores como Agustín de Hipona y Tomás de Aquino intentaron armonizar fe y razón, articulando una visión del mundo centrada en Dios. Con el Renacimiento y el inicio de la modernidad, el hombre se volvió el nuevo centro. Descartes, padre del racionalismo moderno, inició la búsqueda de certeza en el sujeto pensante, mientras que el empirismo, con Locke y Hume, enfatizó la experiencia como fuente del conocimiento.

El siglo XVIII vio nacer la Ilustración, donde la razón fue exaltada como herramienta de emancipación. Kant, al intentar sintetizar empirismo y racionalismo, revolucionó la filosofía: no conocemos el mundo en sí, sino los fenómenos tal como se nos aparecen estructurados por nuestra mente. En el siglo XIX, Hegel desarrolló un sistema dialéctico de la historia, mientras que Marx transformó esa dialéctica en crítica social. Nietzsche cuestionó los valores tradicionales y proclamó la “muerte de Dios”, dando paso a una nueva filosofía vital.

En el siglo XX, el pensamiento se fragmenta en múltiples corrientes: el existencialismo (Sartre, Heidegger), la fenomenología (Husserl), la hermenéutica (Gadamer), la filosofía analítica (Russell, Wittgenstein) y la epistemología postmoderna (Foucault, Derrida), todas ellas cuestionando los fundamentos del conocimiento, el lenguaje, el poder y la verdad.

Hoy, en pleno siglo XXI, la filosofía enfrenta los desafíos de la inteligencia artificial, la ecología, el transhumanismo, la justicia global y la crisis del sentido. Lejos de haber perdido relevancia, se convierte en una herramienta crítica imprescindible para pensar un mundo cambiante, hiperconectado y cada vez más incierto.

Introducción

En el vasto panorama del arte contemporáneo, ciertos artistas no solo destacan por su estilo visual, sino por su capacidad de interrogar la realidad desde lo estético, lo cultural y lo político. David Hockney, Takashi Murakami y Ai Weiwei son tres figuras clave que, desde contextos culturales distintos —Reino Unido, Japón y China—, han desarrollado propuestas profundamente influyentes que redefinen la relación entre el arte y la experiencia humana.

David Hockney, con su exploración del color, la luz y la percepción, nos invita a mirar el mundo con nuevos ojos. Su obra es una celebración del cotidiano, pero también una crítica implícita a las formas rígidas de ver que heredamos del Renacimiento. En él, la alegría visual se transforma en una reflexión sobre cómo vemos.

Takashi Murakami construye un universo de colores vibrantes y personajes adorables que, sin embargo, enmascaran un trasfondo melancólico y crítico. A través de su estética Superflat, fusiona la tradición japonesa con la cultura pop global, revelando el vacío emocional y cultural que subyace bajo la belleza superficial.

Ai Weiwei, en cambio, convierte el arte en una forma de disidencia activa. Para él, lo bello no puede estar separado de lo ético ni de lo político. Su obra confronta al espectador con temas como la censura, la represión, la memoria y los derechos humanos, usando el arte como herramienta de denuncia y resistencia.

Aunque muy diferentes en estilo y estrategia, los tres comparten una convicción esencial: el arte no es solo una forma de expresión visual, sino un medio para explorar, cuestionar y transformar la realidad.

IntroducciónEn el arte contemporáneo, pocos creadores han explorado con tanta profundidad los límites de la percepción, la memoria y lo sublime como Gerhard Richter, Anselm Kiefer y Yayoi Kusama. Aunque proceden de contextos culturales distintos —Alemania y Japón—, sus obras comparten una sensibilidad radical hacia los estratos más densos de la experiencia humana: el trauma, el vacío, la belleza incierta, la espiritualidad y la disolución del yo. Cada uno, desde su lenguaje visual propio, ha convertido el arte en un espacio de confrontación y de contemplación, donde las certezas se desdibujan y surge una forma de verdad más ambigua, profunda y emocional. A través de la pintura, la instalación o el uso simbólico de los materiales, estos artistas no solo crean imágenes, sino experiencias que interpelan al espectador desde lo más íntimo y lo más colectivo.Gerhard Richter (Alemania, 1932– )

Tema: Belleza, verdad y percepción.

• Combina pintura fotográfica borrosa y abstracción.

• Cuestiona la objetividad de la imagen.

• Belleza como forma de sostener lo terrible.

• Ambigüedad visual como reflexión filosófica.

  
  

Anselm Kiefer (Alemania, 1945– )

Tema: Lo sublime histórico y espiritual.

• Usa materiales como plomo, tierra, ceniza.

• Enfrenta el trauma alemán y la memoria colectiva.

• Mezcla mitología, religión, poesía y alquimia.

• Lo sublime nace de la ruina, no de la belleza.

Yayoi Kusama (Japón, 1929– )

Tema: Lo infinito y lo sublime.

• Repetición de puntos, espejos, luces, salas infinitas.

• Arte como forma de lidiar con su mente y disolver el ego.

• Experiencia sensorial total, casi mística.

• El yo se funde con el cosmos; el arte como sanación.

Introducción general: Cuatro miradas hacia lo profundo

En el convulso siglo XX, el arte dejó de ser meramente representación para convertirse en una búsqueda existencial, espiritual y política. Lejos de la belleza académica y de los cánones tradicionales, muchos artistas comenzaron a indagar en territorios más inciertos: lo sublime, lo visceral, lo ritual, lo trascendente y lo humano en estado crudo.

En esta constelación creativa destacan cuatro figuras clave, cada una con una propuesta radical y singular:

• Mark Rothko, quien abandonó la forma figurativa para entregarse a los campos de color como puertas a lo absoluto. Su arte no busca ser contemplado, sino vivido, sentido, absorbido por el alma del espectador.

• Barnett Newman, su contemporáneo, quien declaró que "lo sublime es ahora", rechazando el arte narrativo del pasado en favor de una espiritualidad abstracta y directa.

• Joseph Beuys, que expandió los límites del arte para incluir el lenguaje, la pedagogía y la acción social. Para él, el arte no se colgaba en una galería: se vivía, se encarnaba, y podía cambiar el mundo.

• Francis Bacon, el gran pintor de lo desgarrado, lo deforme, lo humano expuesto sin filtros. Su obra desvela la angustia contemporánea, y encuentra una belleza brutal en la carne abierta y el gesto distorsionado.

Cada uno, desde su propia trinchera, convirtió el arte en un campo de batalla donde se disputa el sentido, el cuerpo, lo espiritual y lo real. No se trata de representar el mundo, sino de provocar una experiencia transformadora. En sus lienzos, instalaciones o performances, la estética se funde con la filosofía, y el espectador ya no es un observador pasivo, sino un participante de lo indecible.

Introducción

En la era digital, nuestras formas de producir, experimentar y comprender el arte se han transformado radicalmente. La pantalla ha reemplazado al lienzo, el código al pincel, y los algoritmos se han convertido en coautores de procesos creativos. Ante este nuevo escenario, surge una pregunta central: ¿hay estética en lo digital?

El teórico Lev Manovich, pionero en los estudios sobre los nuevos medios, responde afirmativamente, pero señala que se trata de una estética diferente, emergente, modelada por los principios del software, la interacción y el procesamiento de datos. Para Manovich, el entorno digital no es solo un soporte más, sino un nuevo lenguaje cultural, con lógicas propias: modularidad, automatización, variabilidad y navegación. Estas características no solo cambian la forma del arte, sino también sus fundamentos perceptivos y simbólicos.

Así, la estética digital no se limita a lo visual o lo tecnológico, sino que atraviesa nuestras prácticas culturales, desde el arte generativo hasta la visualización de datos, desde las redes sociales hasta los algoritmos que filtran lo que vemos. En este contexto, el arte ya no se contempla pasivamente, sino que se experimenta activamente, se codifica, se altera, se comparte.

Lev Manovich propone que para comprender esta nueva estética debemos analizar el rol del software como mediador cultural, el impacto del diseño de interfaces en la experiencia sensorial, y el modo en que los algoritmos producen formas, estructuras y narrativas visuales. Esta reflexión es clave para entender cómo la cultura contemporánea está siendo reescrita, no solo por artistas y creadores, sino también por ingenieros, diseñadores y sistemas automatizados.

Introducción

La filosofía del arte indígena, tal como la expresa Ailton Krenak, nos invita a repensar radicalmente nuestras concepciones sobre el arte, la belleza y la creación. Lejos de las categorías occidentales que separan lo estético de lo político o lo espiritual, el arte para los pueblos originarios es una forma de vida, un gesto de continuidad con la tierra y los ancestros.

En su pensamiento, Krenak denuncia cómo la modernidad ha fragmentado la relación entre el ser humano y la naturaleza, imponiendo una lógica productivista que convierte todo –incluso el arte– en mercancía. Frente a esto, el arte indígena no busca representar el mundo, sino habitarlo y cuidarlo. Cada canto, pintura corporal o ritual es una forma de recordar, de resistir y de regenerar la conexión con lo sagrado.

Por tanto, el arte indígena es una memoria viva, un territorio simbólico desde el cual los pueblos originarios reafirman su existencia, sus luchas y sus visiones del mundo, a pesar de siglos de colonización y violencia. En este marco, el arte no es un adorno: es una forma de resistencia existencial y de sabiduría encarnada.

Introducción

Griselda Pollock es una de las figuras clave en el desarrollo de la estética feminista y los estudios de género aplicados al arte. Su obra ha cuestionado profundamente los discursos dominantes en la historia del arte, denunciando cómo la representación visual ha sido moldeada por estructuras patriarcales que excluyen o distorsionan la presencia femenina. Para Pollock, el arte no puede entenderse de forma neutral ni universal, ya que está atravesado por relaciones de poder que operan sobre el cuerpo, la mirada y el espacio.

A través de una perspectiva interdisciplinaria que combina feminismo, marxismo, psicoanálisis y poscolonialismo, Pollock analiza tanto la producción como la recepción de las imágenes. Su propuesta no se limita a incluir a mujeres artistas en el canon, sino que apunta a desmontar las lógicas que han construido históricamente ese canon, cuestionando quién tiene derecho a mirar, a representar y a ser representado.

En este sentido, su trabajo inaugura una crítica radical al sistema del arte y a sus formas de legitimación, proponiendo nuevas maneras de entender la subjetividad, el deseo y la agencia en el ámbito estético. El estudio del género y la representación, según Pollock, no es un apéndice del arte, sino una dimensión fundamental para comprender cómo las imágenes configuran y reproducen ideologías sociales y culturales.

Introducción

Silvia Rivera Cusicanqui introduce el término “ycolonial” como una forma de romper con las dicotomías cerradas que muchas veces acompañan el discurso anticolonial o decolonial. No se trata de rechazar lo colonial desde una posición opuesta, sino de nombrar la convivencia tensa, conflictiva y no resuelta entre lo colonial y lo no colonial, sin caer en lógicas binarias que simplemente invierten la jerarquía sin desactivarla.

A diferencia de términos como “decolonial”, que pueden sugerir una ruptura limpia, o “anticolonial”, que apunta a una oposición directa, lo ycolonial señala una zona intermedia, un campo de fricciones donde coexisten elementos heterogéneos: tradiciones ancestrales y lenguajes modernos, heridas coloniales y resistencias vivas, imposiciones externas y reapropiaciones locales.

La letra “y” funciona aquí como símbolo de ese cruce de caminos, de esa encrucijada donde habitan múltiples formas de vida, pensamiento y creación que no se integran plenamente, pero tampoco se excluyen entre sí. Lo “ycolonial” no es fusión ni síntesis, sino tensión activa; no es conciliación, sino convivencia contradictoria.

✳️ “Lo ycolonial es la coexistencia tensa, contradictoria, pero no necesariamente jerárquica entre formas coloniales y no coloniales de vida, pensamiento y arte.” (paráfrasis del pensamiento de Cusicanqui)

En este sentido, hablar de estética ycolonial es asumir que las prácticas artísticas no están fuera del conflicto histórico, sino que lo expresan, lo trabajan, lo encarnan. No se trata de purificar el arte de su colonialidad, ni de buscar una autenticidad originaria, sino de crear desde las fracturas, desde la hibridez, desde lo impuro, desde lo que resiste sin prometer redención.

Para Cusicanqui, la estética ycolonial es una herramienta para desmontar el aparato simbólico del colonialismo. Nos permite ver cómo persisten las jerarquías raciales, culturales y epistémicas en los sistemas del arte, pero también cómo esas jerarquías pueden ser subvertidas desde los márgenes. El arte ycolonial, entonces, no busca ser aceptado por el canon, sino reconfigurar los sentidos desde abajo, desde lo comunitario, lo ancestral, lo mestizo, lo rebelde.

En definitiva, el término “ycolonial” no es un error tipográfico, sino una declaración política y epistemológica. Su forma gráfica encierra una visión: ni ruptura total, ni continuidad complaciente, sino un estar en medio, en disputa, en creación. En este “entre”, donde no hay síntesis ni pureza, es donde Cusicanqui sitúa la potencia descolonizadora del arte y de la mirada.