佛學講座：「上人演講集 談『八關齋戒』」
主講人:地湛法師


有跟大家講過，我們就是八關齋戒呢，這兩三年我可能就是都用上人的演講集，來跟大家共勉、來分享喔。我們一直是先從上人的演講集第三集:「管理事業，管理自身，管理自心」。那我們前面哪，已經講過了幾章，今天呢跟大家分享的是第四章，他老人家講八關齋戒。這是呢，2008年7月11日在台北淨因寺講的。啊這個在2008年的7月11日，在台北淨因寺呢跟大家開示八關齋戒。
那我們今天這個受八關齋戒啊，其實我們在講，為什麼要受八關齋戒呢？因為我們要怎麼樣，我們要想修行， 我們想修行所以呢才會想到要受戒。那我們說：這個修行、修行，為什麼講「修」呢？修行，東西壞了就是要修理好，「修」就是因為怎麼樣？因為有不好的地方了，有不圓滿，有壞掉，有故障了，所以才說叫修喔。那這個修啊，我們講說有故障、有壞掉叫修。那我們有什麼壞掉了？有什麼故障了呢？我們知道啊，我們都說我們有佛性，這個如來的自性啊，如來自性呢是清淨的。這個清淨的自性呢，因為呢我們這個無始以來的業障、無名、這個煩惱…講國語這個可以喔？ 某某這個講國語可以吼？
無始以來的這些業障啊造業啊，讓我們的本來的這個自性、佛性，有所缺失、壞掉了，所以才會怎麼樣、才需要修行。那上人在這邊講呢，就是因為我們過去，我們的身、口、意，身體、嘴巴還有心裡，做了很多的不好的，造了到了很多的業，所以呢，我們才必須要修行。那在修行的過程當中哪，當然啦，修行我們講有八萬四千法門哪，每一個法門哪，都是能夠讓我們能夠斷煩惱，得到解脫啊。可是為什麼我們要修這個八關齋戒呢？那我們的煩惱又從哪邊來呢？老人家提示啊，他說，我們的煩惱之所以煩惱，是因為什麼養這個心才會有煩惱呢？驕慢，因為驕慢哪養心啊，我們人哪都多驕慢哪，所以有很多的，才會有煩惱哪。驕慢，為什麼我不行哪？就是很多的我，很多的驕慢，很多的我慢哪，所以用驕慢來養我們的這個心啊，所以煩惱啊就會不斷。
那我們說，這個為什麼我們要修，要受八關齋戒？因為八關齋戒，我們在剛剛，在上午的時候，我們講，八關齋戒就是近阿羅漢住，阿羅漢就是身心都已經清淨了，六根清淨了，而且呢是已經斷這個我執煩惱。所以他講說是這個「殺賊」：殺了煩惱賊，那麼也能夠了脫這個生死涅槃，證到無生法忍了。證到無生了，然後呢又能夠呢堪受這個人天供養啊。所以我們講啊，這個八關齋戒呢，事實上就是什麼？就是讓我們能夠很快的能夠呢斷我們的煩惱、得到解脫的一個法門啊。持八關齋戒，就是持出家人的這個戒法，持這個戒法，當然啊目的、作用呢，就是可以讓我們近阿羅漢住啊，能夠呢很快的得到斷煩惱、得解脫。
那我們講啊，這個人啊，如果你什麼都不做的話，總是有心意識啊，總是呢有在活動啊，你心意識活動啦，你怎麼樣？心動嘴巴就動，然後就怎麼樣？嘴動不如行動啊，就動起來了，那動起來那很簡單啊，不是善、就是惡啊。那呢你如果呢經常做的是善法的話，當然你的惡法就消失了；那如果呢你的善根沒有增長，你的善法沒有增長的話，相對的，當然你的罪惡，你的惡業就是增長了。這個善和惡，善根和罪惡，一體的兩面，看你是善的，還是惡的。有善就沒有惡，有惡就沒有善。那我們嘴巴每天都在動，除了吃還要講話，心呢也每天都在作意，煩惱還是煩惱，妄想還是妄想啊。講起來呢是說我每天不斷地在吸收新的知識，每天在增長，但是也不知道到底是增長善法，還是增長惡法。什麼是善法？什麼是惡法呢？我們有學佛了，我們就知道說什麼是好的，什麼是不好的，什麼是善的，什麼是不究竟的，什麼是究竟的，什麼是有為，什麼是無為啊。我們講其實你如果說，雖然說你很有學問啊，但是你沒有好好持戒的話，學問歸學問啦，還是呢沒有辦法受用：但是呢你能夠持戒的話，那才是真正的在什麼，在我們的身、口、意，在我們的業力上面才能夠得到這個改變，進而呢能夠讓我們能夠慢慢的得到解脫啊。
可是我們要知道做善事跟持戒一不一樣？做善事跟持戒是不一樣的喔，你持戒是等於做善事，但是你做善事是不是就是持戒了？不見得是持戒喔！因為我們做善事的時候，經常會怎麼樣？會落入計較。「唉!我今天做很多，他又沒做甚麼事!我今「什做的比較多，他也沒做甚麼!為什麼他就的到這麼好的運氣？為什麼人家對他這麼好？」「我今天出錢出力都沒有比他少，為什麼我得到的就是這樣子的回報咧？」喔，心就怎麼樣，心就計較，計較就煩惱，煩惱嘴巴就動，身體，臉就臭，身體就表現出來，就怎麼樣？就造業了。那你持戒的話呢，你知道怎麼樣，不可以生氣，不可以煩惱，這世間是無常的，不要愛計較，計較來計較去，不是計較到別人，是計較到自己的業果。你有學佛了，有持戒了，知道所做所為，點點滴滴呢都將回報到自己的身上，不要短視短利看眼前。那所以呢，欸我們持戒了，欸知道說呢不可以，心不可以想不好的，要往正面上面想，要往佛法上面去相印；嘴巴要講好的，要講柔和語，講讚嘆語，所以呢，當然啊我們就不會出口惡言啊。所以說，持戒跟做善事是不一樣的喔。
那所以上人在這邊提示我們說啊，如果呢只有在這個教法上面，在文字上面，在佛法的在語字上面呢在那邊執著的話呢，事實上呢是不會得到真正的利益，只有在文字啊、語言上面在那邊鑽研的話是很可惜啊。所以每次啊，每次這個這個法師來呢做法會的時候，就非常的殊勝非常的莊嚴，大家也聽得很高興。但是呢我都一再的叮嚀大家呢，我們是用音聲做佛事，但是不要忘記了這個音聲做佛事的它的主要意義是什麼，是透過這樣子來讓我們了解佛法，而不是呢停留在音聲上面。就像指月一樣，欸這個手指要指著月亮，告訴我們說，你看著月亮，不要一直在什麼？哇~這隻手很漂亮喔，這隻手很纖細喔，這隻手皮膚很好喔，那就很可惜了。那所以呢，不管這個文字多麼的美，音聲多麼的好聽，但是呢我們不要忘記了，這個主要目的呢是透過這個音聲。我們都會講說，要運用這個什麼六塵，然後運用我們的六根來怎麼樣，來修行，來得到佛法的利益，而呢不要呢停留執著在這個六塵跟六根上面。就像我們說剛剛講的指月，目的是在看月，而不是看手指。不要呢，有的時候啊，大家哎呀恍惚了，就忘記了，「唉啊!師父啊!哪位師父念的很好聽，哪個念的不好聽!我們一定要那個好聽的來才可以」，才可以怎樣？會解脫嗎？不會解脫！啊所以說咧，但是當然啊，我們希望以虔誠恭敬的心，就是希望說透過這樣子的音聲，我們透過這樣子的文字，我們怎麼樣，我們得到了解脫，我們認知了佛法，這樣子呢才不會失去它的意義所在。所以在這邊，上人也是不斷的提示我們，文字、語言這個佛法教化的典籍，這些文字跟語言啦，跟我們的修行是沒有直接的關係，並不是文字寫得很好，對我們的修行就直接有很大的幫助，必需要透過這個只是一個橋樑，那我們必須要自己呢消化，然後去解這個佛法的意義，從而讓我們得到這個知見、解脫，那這樣子才有意思啊。所以他說啊，學佛修行一定要從身心做起，那這樣子的懺悔，才是真懺悔啊。所以我們剛剛在做懺悔的時候有沒有，他叫我們一定要依文來做觀，然後呢，然後怎麼樣，然後來身心呢都能夠這個改過向善，那這樣子的話呢才是真正的修行，才是真正的懺悔。所以這也是在告訴我們什麼，有時候我們在這個佛堂，在三寶裡面，在這個常住裡面走很久了，然後呢拜佛拜很久，義工作很久，那功德主也做很久，欸， 越做越怎麼樣，越做越忘記了，越做越沒有，不知道自己的根本是什麼，不知道我為什麼來，而是在什麼，而是在枝末上面去求、去計較、去分別，那就很可惜。所以呢這邊講，有很多人修行了一輩子，沒有辦法徹悟、那也沒有辦法，也沒有辦法消業障、到臨終的時候還是顛顛倒倒的。我告訴你們這是真的，我們看了這麼久，很多人哪在寺院裡面當義工當很久了，把寺院當成什麼，當成自己家裡在顧了，這個颱風來的時候啊，他家不顧先來顧寺院，有好吃的，都先拿來寺院吃啊。可是呢，到後來怎麼樣？到最後的時候呢顛顛倒倒，為什麼？因為太熟了，忘記了這個是三寶，這個是常住，而怎樣？我們台灣話講「靠俗去了」就隨便了。所以我們說「方便出下流」，那你隨便哪你就出禍患，那無形當中呢，我們就造了業自己不知道，可是不管這個三寶的裡面的人大家對你多好啊、多親近啊、多能夠諒解你，可是畢竟因果是不會怠慢我們的，清清楚楚。所以很多啊這個很虔誠的，不要說很虔誠哪，這個很熱心的這個義工啊，到最後幾十年，三、四十年，五、六十年都在寺院裡面，到老了死的時候呢，反而是很可憐死的，很多喔。你說寺院裡面的常住是對他不好嗎？很好!對他都很親切。為什麼？這個人得罪不起哈，得罪不起。到後來咧，這個果報還是要自己來受，那就真的很可惜了。入寶山呢，沒有得到寶啊。所以說啊，這邊為什麼上人提到，為什麼要我們修八關齋戒，也就是說因為持戒的功德啊是非常的殊勝。那我們呢平常有在薰修、有在薰習啊，我們當義工也是一樣，平常你沒有時間哪，義工一直忙哪，有時候我們一直當功德主一直布施啊，可是沒有辦法來好好精進啊，那做一分得一分。那你沒有辦法好好精進的時候，你的業力也沒有辦法消，你的福報增長了，但是你的業力還是沒有辦法消，那沒有辦法控制自己的思慮和想法，那當然你只有不斷的在做，那做的過程當中沒有佛法的薰習啊，當然我們的貪嗔癡當然也就怎麼樣，越重。就像世間的善法一樣，做善一樣，當然你越做就越執著，那越執著業報就種，當然福報有但是業障也會越來越重，所以到老到死了呢，當然自己也做不了主。所以在這邊，上人他很推崇我們受八關齋戒。 

那再繼續呢，我們一日一夜在齋戒裡面雖然很短，可是呢，真的受持好了也是不容易啊。我們說要時時刻刻觀照自己，為什麼就選這八條戒來作為一日一夜，作為這個主要的出家，能夠受持出家戒呢？
我們先看第一條戒：不殺生戒。
不殺生，為什麼要不殺生呢？ 為什麼不殺生？講到殺生，會不會怕死？(答:會啊!)會!你看人很厲害喔，那個豬髒不髒？(答:髒!)很髒對不對，很髒，我們也知道很髒啊。那個出來的排泄物更臭，臭到不行啦，那個經過豬舍你都不知道有多臭，不過怎樣？我們人也很厲害， 有辦法把牠吃下去啊，吃得時候還津津有味啊，對不對。那個雞臭不臭？很臭啊!對不對，會不會比人臭，也差不多。但是怎麼樣，我們也是把牠吃下去啊。你說那個魚，魚腥味重不重？很重啊！很噁心啊!可是我們怎麼樣？我們還是吃的津津有味啊。所以我給你說喔，到了時候，到時候什麼東西死掉最臭你知道嗎？人死掉最臭。因為人啊什麼什麼可怕的東西都敢吃，那東西你說不管是豬牛羊，什麼東西死掉，清一清很快就沒味道。但是你們知道嗎，那個人如果是死屍放在，死在那邊的時候，整個月，整個月喔，那個臭味還是都在！不管你怎麼噴、怎麼灑，不管你香水什麼水，怎麼噴怎麼灑，那個味道還是都還在。所以你看我們人喔真的是，你說世間的老虎熊豹很可怕，可是怎麼樣，人還是有辦法吃牠，對不對。所以是什麼最可怕？(答:人)人最可怕！所以我經常講人最了不起，能夠上天堂的也是人，豬狗貓龍虎豹有沒有辦法上天堂，沒有辦法，他們怎麼樣造都沒有辦法上天堂。有沒有辦法下地獄，也沒有辦法。他們沒有辦法造這麼大的惡業。只有怎麼樣，人！人呢惡業有辦法造到上天堂，也有辦法呢造到怎麼樣，造到下地獄。所以啊，這個人最可怕。但是啊我們不要忘記了，當我們今生有福氣當人，是今生，來生不知道能不能夠當人，不知道。那些呢雞鴨魚肉啊，雞、鴨，那些豬、羊喔，那些眾生啊，他們只是怎麼樣，這輩子比較倒楣去當牛當豬做羊，來生呢搞不好換什麼，換牠們吃我們。 大家呢吃一斤，吃半斤還八兩這個是很正常的。所以呢這個世間是公平的，當然啦我們不殺生就是保持著這個慈悲心哪。所以你殺生以後啊，冤冤相報何時了啊，就像你們講啊，吃人家一口啊，吃人家半斤啊就要還八兩，這個是很正常的。所以我們第一呢，要養成慈悲心。你看經常吃狗肉的人哪，欸狗遠遠的看到他來就怎樣，就一直喊，就一直吠，你身上就有狗肉的味道。所以呢說牠不記得嗎？他一定記得，只是呢還沒有到。所以呢，如果說你們沒有吃素食的人啊，今天要來精進，要來去念佛的時候，千萬記得要怎麼樣，要先刷牙漱口知道嗎！要不然當你們吃了眾生肉了，吃得大蒜了再來唸經哪、唸佛的時候，那個善神哪，離你們離我們遠遠的，連靠近都不敢靠近，知道嗎。所以說呢，我們還沒有辦法說持齋的時候，最好持素的時候，我們今天要來精進用功的時候，蒜哪蔥哪魚肉最好先不要吃，要不然有那個味道喔，出來有那個味道喔，善神會遠離我們。所以我們經常講狗仔也有佛性，所以我們也要去尊重。可是說尊重尊重，現在是什麼，現在的寵物比人好命有沒有。這樣對不對？這樣也是不對的喔！欸狗牠就是狗，眾生就是眾生。欸我看到那狗出來，就是什麼牠不用走路的，坐在嬰兒車裡面，穿得比人穿的還要漂亮的；住的旅社呢，人住的1天2000，牠們住一天5000；人去理容院，你們去洗髮店可能200，他們可能要怎麼樣，要500。但是這樣子就不對了，知道嗎。這就已經是顛倒了，這個眾生永遠都是眾生，牠們呢，我們應該對於牠們的還有對於人的，那個是不一樣的。那我們說，當然我們不殺生啊，其實再想一想一隻螞蟻牠能夠活多久？那一隻蚊子牠能夠活多久？那蟑螂就很難說啦，蟑螂牠就活很久，就很耐命，所以說蟑螂抓到的時候呢我們就給牠放生。現在有一種東西，捕蚊器有沒有，那個燈。(捕蚊燈)捕蚊燈，它啪一下就怎麼樣，就死了。大家有沒有聯想到什麼？殺生，有沒有聯想到什麼？現在有時候，被人家被車撞有沒有，啪一下人就走了。所以說，欸這個人很厲害，但是我們再想一想，這有時候因果也是很不可思議的。
所以我們講啊，這個不殺生也就是要培養我們的慈悲心，那不殺生也就是我們就不用跟眾生啦結下這個惡緣啊。你們都知道，這個什麼業最重，殺生的業最重，殺業這個最重。為什麼？欸我們怎麼樣，被人家講一句都不行了，更何況被人家拿刀子來殺。這個仇要不要報啊？當然要報，對不對！如果有人殺你家的人，仇要不要報，當然要報，對不對。所以說咧，將心比心喔。所以我們對於眾生的生命呢，要給予尊重，要有慈悲心，那要有一個平等心，知道這眾生啊，大家都是一條生命啊。只是啊今生我們有幸啦掛著是人皮啊，這個是他們今生比較倒楣，造業比較多，戴的是這個狗皮牛皮羊皮豬皮來啊，所以並不是說，人家當牛、當馬、當豬、當雞就是應該被殺的。而是什麼，而是我們要去殺人家。所以呢我們要有認知了以後，才能知道說我為什麼不能這麼做。你要在吃肉的時候，要想到說，這塊肉吃下去之後，以後還要還人家咧，再加一下利息，這以後不知道要怎麼樣還。當我們有佛法的時候呢，我們就有智慧，知道這個舉足輕重。
所以，在這裡上人舉了一個例子，他說這個釋迦牟尼佛有一個弟子，我們知道是神通第一的目犍連哪。他有一天在聽佛說法，聽著聽著，欸坐在前面也是聽的這麼清楚，坐在後面也是這麼清楚，他說奇怪了，這個佛祖您講說佛法，您的聲音到底能傳多遠？他就一直走一直走一直走，一直飛一直飛，以他的神足通就一直飛一直飛，飛到了飛過了很多的佛國，很遠很遠，還是聽的得。飛到他怎麼樣，飛到他累了，停下來了。剛好停到一個佛國的什麼，一個佛國的這個佛陀啊，跟這個出家弟子在過堂哪。那這個目犍連尊者剛好停在什麼，停在人家這個缽的上面，缽的那個邊緣啦。那我們這邊，我們現在看起來，就好像我們現在在看螞蟻一樣。然後這個這尊佛陀他的弟子說，「唉呀，佛陀！我的缽上面怎麼有一個小小的這個東西，很像螞蟻又不像螞蟻，很像一個人頭啊，哎呀，這是什麼東西啊」。他們很想把他撥走的時候，佛陀說：「 你不能，你不要去動他，他呢這個是釋迦摩尼佛的大弟子，神通第一的大弟子目犍連尊者」，然後呢，他就把這個，這個佛陀就把這個目犍連尊者變化成哪，就用祂的神通，讓他跟祂的佛國的人一樣大小的這個身材啊。我們知道，每一個國度的人他的身材是不一樣的，他的體型也是不一樣的喔。那這個目犍連尊者，大家就問，這個佛陀就問他「欸你怎麼跑到我們這裡來了？」，他就說啊，他說「我是這樣子啊，我想要看看這個釋迦摩尼佛祂的說法的音聲可以遠到多遠啦，所以呢我就一直走一直走，走到這裡來，走到我的神通，運用我的神足通，運用到我很累了，所以我停下來休息，我也不知道現在是哪裡」這尊佛陀就跟他說，他說「你用你的神通，要探測釋迦摩尼佛的音聲可以傳到多遠，這是怎麼樣，Impossible的事情，這是不可能的事情」他說「那怎麼辦呢？我現在一直走一直走一直走，走到我現在迷路了，我不知道該怎麼回去了」聽好喔，重點來了！這尊佛陀怎麼跟他說，他說「你閉目，虔誠地觀想釋迦摩尼佛，你就能夠馬上回去」，“閉目專精”閉上眼睛很虔誠恭敬地想著釋迦牟尼佛，你就能夠馬上回去。那這樣懂嗎？我們的觀想，我們得心力非常的重要。這也就是告訴我們說，我們要培養我們的慈悲心啊，這個修行啊，這個有時候呢是必須要累積累積很多的善的業果來的，佛的功德力更不是我們可以這個想像的。
在這邊呢，這個上人提示我們啊，他說，為什麼小小的善人人都很歡喜啊，為什麼？欸，你去做好事，你去捐一下錢哪，都要公布出來啊。一點善事啊，捐一點錢給人家，送一點麵包給人家，人家都很歡喜，為什麼？因為馬上看得到果報，馬上得的到感應，得到很多人的讚嘆，而且每一個人都做得到，所以大家都覺得很高興啊。可是呢我們說，他說，人人去造善雖然是對的，只是啊，人人為了善常常藉著人情做善事，我覺得老人家他很有智慧，就在無形當中的一句話。我們經常是藉著人情在做善事，藉著人情在做善事，有的時候我們運用一些小聰明，來做做善事，來達到目的。可是真正的遇到了利害關係的時候，就變成怎麼樣，成群結黨、營私自利，所以平常我們在作善的時候呢，我沒有保持正念，心裡沒有真的很乾淨的時候呢，真正的遇到利害關係的時候，馬上怎麼樣，馬上就會很快變質了。那所以呢我們說，你如果有持戒的時候呢，我們自己啊就會迴光返照。好這是我們講到不殺生哪。我們知道不殺生可以得到怎樣的果報呢？不殺生，可以得長壽，五戒裡面，殺生也是第一條，不殺生一定可以得到長壽的果報。
他在這邊提示我們說啊，我們經常啊，每一個人都會對於自己的行為，雖然我吃魚吃肉啊，可是我怎麼樣，我還有好多好多的理由啊，對不對。「哎呀，不是啦，我都是我兒子啦，我兒子不給我吃素啦，就是因為我的身體不好啦。」對於自己的行為呢，總是有很多的理由喔。那眾生呢對於降臨到我們自己的業報、業果，都怎樣，不喜歡人家講。如果說，欸你生病了啊，你患了什麼災難，人家說「啊你就是，有時候呢喜歡吃魚，吃肉，又喜歡吃生的啊，這樣子呢可能比較不好」就怎麼樣，就生氣了，不許人家談論到自己不想聽的，談論到自己不好的，講到自己，跟自己有關的業報，這個業果，就不高興了。所以他老人家說啦，我們現在是在分析問題，而不是在指謫誰是誰非。經常在講佛法的時候也是一樣，有時候呢我們就是針對問題，可是很多時候呢，經常下來，很多人「師父，師父，你在講我！你在講我！」我說「喔，是喔，我在講你喔？」我是在講你?是佛法放在哪邊，都是適合的。那我們知道佛陀是大醫王，他能夠看出眾生的八萬四千病。講到這邊呢，我就想到說，有一次啊，我跟上人在美國，他去講開示的時候，然後呢有一對夫婦，那他的先生呢他是很有名，是很有名的這個工程師啊，也是博士，那很名的工程師。他就坐在後面，因為他太太很虔誠，那他並不是真的學佛。他就坐在做後面，等到結束了以後，他就走到前面，走到上人的跟前來，他說「法師，你從，講開示你從第一句到最後一句，都在講我」哈哈哈，他是一個很有名，在美國一個很有名的設計工程師啊，結果他老婆呢在後面笑到不行。
所以我們要知道這個佛是大醫王，祂能看出眾生的八萬四千病。所以上人提示我們說啊，如果我們在分析問題，在講佛法的時候呢，你覺得就是對的，那就應該借鏡警惕，那這樣子呢才不會枉費，才有這個效用出來。所以我們在講八關齋戒第一條，就是不殺生戒。我們知道這個「戒」就像籬笆一樣，把我們保護起來，就像一個城池一樣，把我保護起來，外面的那些賊人，那些壞人，那些敵人，那些造惡的惡業的啊，才能夠不為他們所害。那我們這些眾生啊，總是要等到生病了，這個生病了，惡病了，長不好的東西，才講啊「我可能沒跟眾生結善緣，要不然我來吃素」，吃了兩三天又說「哎呀，醫生說我營養不夠啦!好啦，佛祖我以後等我身體好了，我再補吃素給您」，這佛陀也是很慈悲哪，說好也是我們，說不好也是我們。那一大堆理由呢，祂也默默地，靜靜地就聽你講。聽我們講「好啦佛祖，我就現在營養不夠， 讓我吃牛肉吃到我肉蛋白質有了，以後呢我再來繼續吃素。佛祖您諒解一下」佛祖還是怎麼樣，還是笑笑的。所以我們知道，「菩薩畏因，眾生畏果」啊。等到呢，有時候等到業報現前了，事實上就已經來不及了。這是講的第一，這個不殺生。 好有沒有什麼問題？

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