佛學講座:「上人演講集   談『宗教與今日社會』」
主講人: 地湛法師
地點:信願庵

開示錄裡面講到，「宗教與今日的社會」。
什麼是「宗教」？宗教，什麼宗教？這個大家有沒有信仰宗教？有信仰，一般講到宗教是什麼？大家聽聽看喔，一般的在學術上的公定的定義是說：「是聯繫人和神還有超自然的神聖的存在」也就是說，那這個是屬於神論；然後另外一種呢就是說呢「是一種熱情和堅定的信仰，信念所堅持的信仰，稱為宗教。」這個就是以他的原則跟理論。所以呢前面我們講的是什麼，我們講的是多神論，然後後面講的這個是無神論，那同樣都是宗教。所以我們說，有人説我不信教，但是不信也是怎麼樣？也是一種「信」。對不對？你不信教，你也是信那種「不信教」的信。就是像後面講的，是一種熱情、堅定的信念，是一種你的信念。所以簡單的講，宗教是信仰。宗教信仰是人們對某一個體系的共識和崇拜，對不對。具體一點的講的話，欸人家説宗教是什麼？欸我們有共同的認知，然後有共同的一個體系和崇拜。
所以說，你們知道這個世界有多少個宗教嗎？有一萬個以上的宗教。那呢，我們說這個世界的六大主要宗教，是什麼教？天主教、基督教、伊斯蘭教、印度教、佛教、道教，這個呢最主要的世界六大宗教。但是這六大宗教就佔了84%的人口，這信仰宗教裡面，佔了84%的人口是信仰是我們前面所說的這六種宗教。那後面呢有一些新興宗教不屬於這些宗教，有一些本來有人稱為邪教，那後來稱為新興宗教，那是屬於就是説比較不包含在這幾個大的宗教裡面。
 那我們講這個宗教Religion，英文這麼講；那我們中國講這個宗教是麼意思呢？我們這個漢傳都有什麼，拆文解字，「宗教」，「宗」在《說文解字》裡面講，「宗」上面是不是一個，像祠堂一樣、像家一樣，對不對？那下面呢，就是尊祖廟，就是一個，像一個家，然後下面是什麼，一個「示」，指示的示，對不對？那我們講以前那的人啊是看天象，天象指示我們有什麼好啊有什麼不好啊。所以說，就是呢一個垂，叫宗教，然後一個垂，就是「天垂像見吉凶」，就是「示」的意思，要顯示什麼。那「示」呢，就是顯示這個日月星辰，那從這邊就可以顯示出。（※註：按《說文解字》：「宗者，尊祖廟也，以宀從示。」，「示者，天垂象見吉凶所以示人也，從二。三垂，日月星也，觀乎天文以察時變示神事也。」）所以呢，講這個「宗」是什麼意思呢？宗就是被神格化的，宗教，宗字是神格化，表示這個宇宙啊、人類啊或者是先靈啊，對祂們指示的一種尊敬、一種崇拜。那「教」是什麼？教當然就是指著教育，所以我們說儒家思想，或者說儒家的教育。我們說儒家是什麼？聖教。所以「宗教」，「宗」就是，那再簡單的講呢，就是有一個我們崇拜的對象，那有他的什麼？那要有他的這個教法，然後還有他的信徒；其實宗教，一個宗教的成立，就必須要教宗，要他的什麼，要他的理論基礎，要他的說法，然後還有什麼，還要他的信徒，這是基本。
所以說在我們佛教，那大家再想，宗教一般講的是什麼？是人對於宇宙、人對於一種不可知的神靈的一種信仰。但是，佛教是什麼樣的關係呢？我們講我信仰佛教，其實佛教，宗教這個詞最早是出於在佛經的什麼《續傳燈錄》裡面他講：「吾住山久，無補宗教，敢以院事累君。」那我們剛剛講到，這個宗教一般是人對於神，就是這個不可知的神靈還有超自然、這個自然界的一種崇拜跟一種信仰。但是，佛教是人對於什麼？你們要告訴我人對於佛啊！對不對！是不是！但是佛對於什麼，佛是不是人?是！所以，事實上佛教是以人為中心，這就是我們跟一般比較不一樣。所以我們要知道我信的佛教是怎麼樣的一個型態，跟其他的宗教不一樣是不一樣在什麼地方。那我們講，我們學佛拜佛，希望我們怎麼樣，也能夠成佛。那佛也是人成的，所以基本上面，這個這件事情我們要先能夠了解。
那我們要知道，西方的宗教跟我們東方的宗教有什麼不同呢？有什麼不同？其實西方的宗教，我們說“宗”跟“教”，他們反而是比較注重在“宗”上面；好，對於神靈，對於膜拜的一個地方。那你想，那中國呢？其實我們中國是以人文主義，祭稷的目的是在講，所以我們是中國反而是比較著重在“教”上面。你看他們，對於西方呢，他們對於祭稷的場所、還有他祭稷的對象神靈啊，奉祀的神明，非常的重視，他們的教宗啊，還有說什麼，不膜拜偶像！真的沒有偶像嗎 ？十字架不是偶像嗎？基督不是偶像嗎？他們不是把基督所講的話當為什麼？當為是他們的圭臬、當為是絕對的。所以，但是我們講，欸師父你這麼說的話佛教我們也有偶像，但是這個偶像的目的是什麼？回歸我們自性，告訴我們我們也跟他一樣，有他這樣子的特性跟特質。我拜觀世音菩薩，我跟觀世音菩薩，事實上是什麼？是同體的。那在拜觀世音菩薩的當下呢，是希望能夠顯現出我的那一份本來具足的那一份大慈大悲；拜地藏王菩薩的時候呢，是能夠顯現出我本來，本來具足的那份什麼大願心、還有無畏心、還有大願力。所以說，我們在拜佛、拜菩薩的時候，是希望藉著這個拜佛拜菩薩，把我們本來具足具有的這一份慈悲、智慧、佛性，可以顯現出來。所以我們，人家說：「你們都在拜佛，在拜偶像！」你要說：「對啊！看到佛就拜，看到佛就恭敬，看到佛就買最好吃的他最好吃的給他吃。」有什麼不一樣？那我們自己要知道。
那孫中山先生大家知道嘛，他就講，他說：「佛教是救世之仁，佛學是哲學之母」，那研究佛學什麼好處呢？「可以補科學之偏。」那事實上呢，宗教跟政治是什麼，是不離開的。因為人民如果沒有宗教的思想的話呢是不可以的，沒有宗教的思想的話呢是很可怕的。因為你就無所忌憚，無所對天地無所敬畏。那呢所以說再講說綱紀約法，是應該要允許人民有信仰宗教的自由，那這樣子有什麼好處呢？才能夠輔佐政治。那我們講啊這個政治是什麼？就是要保護人民的，教導人民的。所以有一句話講「政以治身」，身體；用制度、用政治來，政治是管理眾人的事，來治理我們這個身體，來讓我們大家來規範我們這個身體喔。然後呢「教」是什麼？「教」是治心。所以人呢有什麼？有身體，有心，對不對，有物理上面的，還有心理上面的。所以「政以治身，教以治心」，那你相得益彰，那這樣子互相做的，互相呢這樣子好好的實行的話呢，才能夠有好的國民跟真好的國家，事實上是不相違背的。
所以我們要先對宗教是做什麼的？我信仰佛教，佛教是宗教的一支。那好，現代的人的認知，事實上這是現代人的認知，但是我信仰的宗教是什麼樣的一個體系？是什麼是佛教？什麼是宗教？大家都說宗教，那我信仰的宗教是怎麼樣一個宗教？我們自己必須要先清楚明白，要不然人家說「那個信宗教啊，就是什麼？就是違背政治，就是違背國家的」「對對對對」，我們沒有辦法有個人這個思想。想要法正確！經常有在薰習佛法的，你就知道頭腦清楚，你就知道人家講的對不對？現在人講的對不對？現在講的宗教要先認知，什麼是宗教?那我說我信仰佛教，那我佛教的這個宗教是什麼樣的一個宗教，是不是跟人家、跟這個社會相違背的。要不然人家一講，我們就怎麼，就退縮了。即使當下的環境不允許我們辯駁，但是我們要怎麼樣，心裡要清楚、要明白，知道嗎！不是說人云亦云，這表示呢我們就是怎麼樣， 我們就是烏合眾，烏合之眾，沒有辦法。那我們要自己心裡很清明，這很多人都講這樣好、這樣好，但是你怎麼？你已經看出說不對，這個事情是不可以做的，這個事情是不好的，這是什麼？這就是智慧，這就是學佛的人，我們心清淨就有智慧；那你心清淨了，你持戒清淨了，你就什麼？自然而然有神通。神通是什麼？神通是我們本來具足有的，只要你煩惱清、心清淨、自然而然你就會通了。因為呢，這個一切的這個世間哪，是我們大家的業障所顯現出來的。那你心清淨了，然後你業障清了，你當然你就很清明，就可以怎麼樣？就可以突破這些業障，然後看得更清更明更白。所以我們先了解到這個宗教，我想說我們對宗教先要有一些認知啊。

那我們有認知了宗教以後，就有一個故事他是這麼講，「棄金擔麻」的故事。那因為每一個人事實上在你還沒有學佛之前都怎麼樣，都有自己的信仰；無宗教，沒有信仰也是一種信仰，那我們講啊，但是人啊先入為主啊，都會覺得欸我就是信什麼，不管即使對！即使你說佛教很好，但是我之前我就是信什麼，我就怎麼樣大家就會扒著不放啊，大家説講一個公案：
有兩個人出去營商，出去做生意。走著走著，生意不好做，但是走著走著看到一堆麻。那個麻整堆啊，他就想欸這個地方啊荒郊野外又沒人，這堆麻是人家不要的還是怎麼樣。他想也沒人，那我們每人擔兩擔，兩個擔子，每人呢擔兩擔，至少生意沒做好呢，也有也有一點錢啦。又走又走，兩個人很高興，又走又走，就發現有什麼有綢緞。這個地方不知道是趕集的人趕的太急還什麼，就有綢緞。一個呢甲呢就說，這個綢緞 ，麻跟綢緞，當然是綢緞值錢囉！麻就不要，他就揹綢緞。那這個乙呢就想，不對啊！我這個麻已經揹了好幾公里，擔了好幾公里，我用了這麼多苦了，費了這麼多力了，我好不容易走到這裡，我怎麼可以放呢！不放！
甲說：「你不放！？這很重耶！而且不值錢！」
他（乙）說：不！不行！我已經費了這麼多力了！」
他沒辦法，就走走走再走。走快到的時候，又走了幾公里以後。發現，欸！路旁怎麼有一小堆的黃金！這乙跟甲呢他就講，
乙：「我這個綢緞不要了，你這個麻還要嗎？」
甲：「要啊！揹了這麼多天，擔了這麼累，怎麼可能不要呢！」
乙：「這個黃金貴啊！」
甲：「不！我費了這麼多心，我不能放！」
甲：「你不放？」
乙：「不放！」
然後另外一個就把他的綢緞全部下下來換成黃金，就擔走了。等到回家了以後沒多久，你麻是沒有錯兩擔滿滿的，但是沒幾天就怎麼樣？就沒錢了。那這個黃金的咧，過了很久了他還是有財富。其實這就告訴我們什麼，我們人哪，我們的習氣啊，明明知道不好，明明覺得說這件事情是不好的，這件事情是什麼不可以做的，這件事情呢這個想法是不好的，但是呢，我們怎麼樣，我們經常講，哎呀！沒關係啦！反正這麼久了對不對，哎呀沒有關係啦，我也已經這麼久了，放掉也可惜啊！啊其實呢我們在不放不放不放的當中，就怎麼樣，就已經把他耗費掉了。所以我們要知道，我們要有這個什麼，要有這個智慧，覺得不行的事情、不好的事情，就要學著放。要你不放呢，你新的、好的永遠沒辦法進來。好，所以我們也知道說，有時候呢面對於一些不好的當下的時候呢，或是說有的時候我們遇到很多人，即使覺得說，沒有錯！你佛教講的徹底，講的究竟，但是我們已經學這麼久了，但是要我放是不容易的。所以我們認知到這個宗教是什麼，那我們學的宗教跟有什麼不一樣的時候呢，我們那就能夠呢這個更積極認真啊。

所以啊，人事實上你要學宗教，每一個人都要有，每一個人都要信仰，你沒有信仰的時候，這是很可憐又很可惜的。然後我們這個身體都怎麼樣，每一個人都有一個色身，那也每一個人都有一個靈性。那我們這個，是色身久呢還是靈性久？來我問你們（答：靈性久）靈性久。色身久不久？老菩薩！這個皮囊久不久？這個肉身久不久啊？老菩薩！這個身體可以用多久咧？對！這很重要！所以我們講你要有這個認知啊，要不然經常咧，我們自己知道想説喔這個就像我們剛剛講，已經用久了，有感情了，不好也不好了，反正不好了也是我的，有感情了。不行喔！要認知，我要去好的地方，這個不好的就捨掉了！唯有你可以捨掉這個不好的，你才有辦法拿到好的。所以剛剛講的，欸你擔了兩擔麻了以後呢，你綢緞就沒有辦法再擔了，你黃金也放不下去，除非你把那兩擔麻怎麼樣？放下！你才能夠拿到、擔到黃金。
所以有一個故事就講了，他說，這個有一個有一個人，這個他掉到井裡面去了。然後拉住那個什麼，兩手就拉住那個枯藤，然後他剛好釋迦牟尼佛走過去，他看到有人走過去，他就說：「救我！救我！」他看又是佛陀，他就說：「釋迦牟尼佛！救我、救我！」佛陀說：「好，我救你。你把手放了，我才能救你啊！」糟糕！我把手放了，放了，我怎麼放？事實上那個藤蔓已經讓他拔的快要斷掉了，那下面又有毒蛇。然後上面又什麼又有那個老鼠在啃那個藤蔓，又有毒蛇又有老鼠然後旁邊又有蜜蜂，哇他嚇壞了，然後一直喊，「救我！救我！救我！」釋迦牟尼佛說：「好，我救你。但是你手要放，你拉著那個我怎麼救你！」但是他放嗎？不放啊！對不對！這就像什麼？就像，我們不要聽故事喔，這就是我們喔，我們放不放，不放啊，明明知道這個執著不好的，明明知道這個貪愛不好的，明明知道這個貪欲不的， 明明知道這個情愛不行的，放不放？難啊！放了就什麼，我們拉習慣了，雖然知道不好，拉習慣了，放了就看什麼？看到下面的毒蛇，唉呦我沒有拉住這個我怎麼活的下去呢？這個是我唯一可以拉住的，這就是什麼？我們平常的貪執，貪什麼？貪我們的情愛，貪我們的，有的貪名、貪利、貪錢財，覺得沒有這些名利錢財怎麼活下去呢？我活的這個這什麼，這根源，我活的這個泉源就是什麼?因為我有兒女，因為有人關心我，因為有人需要我，因為有人愛我，都在這個情執上面，對不對！所以呢，維繫我們的生命，那我們學佛只是什麼，學佛是學佛，沒有辦法得到真正的利益，因為我們手不放，就像那一個命在旦夕的人一樣。欸手扒住藤蔓不放，雖然知道危險，雖然知道不好，雖然知道會掉到深井裡面去，但是要你放手又很難，因為抓了幾千百年了。所以，所以怎麼樣？所以我們沒有辦法得到解脫，沒有辦法超越生死，都只是在皮毛上面而已喔。好所以我們講，為什麼我們至少要知道說，我們為什麼怎樣麼，為什麼我沒有辦法得到解脫，為什麼佛法這麼好，聽的時候我也聽懂，為什麼做起來這麼難。因為我們的貪瞋痴慢疑太強太習慣了。然後我們今天這個「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」要聽清楚喔！我念的時候，為什麼師父費這麼大力氣、要慢慢念。要你們一邊聽一邊想，往昔所造的作業都從哪邊來的？從貪、瞋、痴來的對不對；然後貪、瞋、痴又從哪裡顯露出來？從身、語、意生出來的，對不對。我們的造業「往昔所造諸惡業」他的源頭是從貪、瞋、痴出來的；然後呢這些惡業又是從哪邊生出來的，是從我們的身體去造作出來的，從我們的嘴巴去講出來的，從我們的心裡去想出來的，對不對。所以，一邊懺悔的時候，要一邊知道説這就是要表白發露，我過去這個一切的惡業，都是從因為我的貪嗔癡，所以，因為有貪嗔癡以後呢，又從我的身體去造作出來，從我的嘴巴去講出來，從我的心裡去生出來，所以才造了這些惡業。那這些罪根、這些罪障，我們今天虔誠地在佛菩薩面前求懺悔。所以這個就教我們懺悔。所以在念的時候，我們就能夠呢依觀，依文去作觀，那這樣子呢才能夠得到這個利益啊。我們講有的人，我們學佛那懂佛法，那不懂佛法的時候，我們就會講「哎呀，沒有關係，沒有關係，你沒有學佛沒有關係。」有沒有我們經常聽到人家講。我不學佛啊，可是我都作好事啊，我沒有昧良心我都做好事啊，，我做很多好事很多善事啊，也不一定要學佛。對不對？不對！為什麼不對？好像有道理啊。我給你說喔，這樣子是什麼？修福不修慧。那修福不修慧的話呢，你的福報中間就夾雜了什麼，就夾雜著煩惱，夾雜著貪嗔痴，夾雜著煩惱。好來我試問你們，現在有很多的單位，很多的組織在做善事對不對，但是做善事的過程當中，大家是不是什麼，名份要清楚對不對，要明白、要清楚明白啊名份；誰是哪一個位置誰是哪一個位置，你如果給他搞錯位置，高不高興，不高興。為什麼？因為大家都在「有」上面去執取了，在名利上面執取，就是有為法。所以說呢，這個做起來呢，佛法就講什麼，這是呢半邊架子，也就是我們講的粗俗一點的話就像是半身不遂一樣。為什麼？他就是講的説「三世怨」，為什麼講「三世怨」呢？今生做善，第二生就什麼？你做很多福，第二生你當然就享福，但是這個福是什麼，癡福，沒有智慧的，就是癡福。那呢你想，你有很大的福報的時候，很大的福報，那你又沒有智慧，所以怎麼樣，所以貪瞋痴慢疑，這個很習慣就怎麼樣？揮霍、享受，享受揮霍當中就會怎麼樣，造業對不對。你就是去什麼女人玩男人、男人玩女人，就去造業了。然後呢，不順心、不順遂的就怎麼樣，欸就去打架，就去名利上面爭奪，是不是就造了很多惡業，那你權勢越大福報越大，你造惡業就更大。所以到第三世的時候，就要怎麼樣，就要還了。就變成怎麼樣？就要受果報了。受，墮落到哪裡？墮落到畜生惡鬼地獄去受報了。因為你福報大，所以你業也可以造的大；因為沒有智慧，當然有福報就造業了，貪瞋痴的凡夫嘛，那不造業是很奇怪的。所以，這是佛法講的「三世怨」。重點是我們講啊，什麼是善？什麼是惡？大家知道嗎？一般人能夠了解什麼是善，什麼是惡嗎？不知道。『師父！我們可以分辨得出來啊，為什麼分辨不出來！』百分之九十的人分辨不出來。有的呢，你一直做善事但是都沒有得好報。有嗎？有！很多！沒有智慧啊。因為你覺得你做善事，但你做的善事事實上是什麼？是造業！所以說要有智慧，要有智慧分辨什麼是善、什麼是惡，不是說我們自己認為說，欸我就是存好心，存好心的人，存好心做善事的人不一定什麼，不一定得好報。不要覺得我存好心、做善事，就一定得好報喔。因為你做出來的善事是怎麼樣，是你自己認知的善事，並不是真正的善事。所以那這些智慧要從哪邊來呢？要從你的佛法薰習來，因為告訴你什麼是對、什麼是不對。所以我經常講佛法很簡單，教我們做人，教我們認識什麼是對的、什麼是的什麼是非。就像剛剛師父跟你們分享的一樣，人家馬上講你這樣不如法喔，怎樣怎樣不如法，欸我怎樣不如法？我就反問他，我怎樣不如法？那你覺得我不如法的依據是什麼？所以頭腦要清楚，要明白，其實學佛就是在教我們這個而已。你有是正確的思維、正確的想法，你就不會去做不對的事情。那你呢，沒有正確的思維跟想法，思想不正確的話，你說你要做出正確的事情，那是非常非常困難的事情喔。

看到這個上人告訴我們，上人在這一篇這個《宗教與今日的社會》裡面他講，他說因為我們人類是貪欲的，人類是不是貪欲的，當然是啊。貪欲和煩惱，所以我們才會在這個欲界。雖然啊我們說但是有很多什麼，有很多法律，有很多制度來怎麼樣，來希望來規範我們，就講政治啊治理眾人的事，然後所以呢，就制定了很多的制度跟道理跟學說，來希望我們大家能夠有所規範，可是不要忘記這個制度是誰造出來的，是人造出來的。其實，唯有人的心善，那這個制度才有用啊，否則的話，這個制度是沒有用的，不管你制度作的再怎麼好，你人心不善的話，那還是道高一尺，怎麼樣，魔高一丈，對不對。然後我們佛法有一句話講：「善人講惡法，惡法也成善；惡人講善法，善法也成惡。」，所以關係是什麼？是在人哪。那所以說，現在這個社會這麼動盪，這麼不安，我們也希望說，靠著好的宗教能夠改變人心。因為我們剛剛講，那這個政治，這個社會的制度是怎麼樣？是維持、規治，來讓我們大家的身體有一個規律、有一個這個疇範的。但是真的要讓人心向善，導向正向的話，是必須要有宗教。所以如果沒有正確的好的宗教，有大慈大悲大智慧的宗教呢，對這個社會是沒有辦法有所改變的。 所以啊上人在這邊講啊，人啊，我們這個慾望的眾生的，我們的意念，對於物質、對愛情、對情愛這種種的慾念啊非常非常的多，尤其對於錢財，是很難放下的。所以呢，那宗教就是人運作事物而生的。那也就是說呢在每一個角落、每一個人都有貪嗔痴。那在這樣子的情況之下，唯有靠著這個宗教呢，才能夠讓我們轉換，把邪的轉成善的，把貪欲的轉成清淨的。
那我們講，哎呀這世間上，現在講到說這個，那講到宗教以後，我們再看看現在的社會。現在的社會是怎麼樣的一個社會呢，現在社會是怎麼樣的一個社會？好不好？要有一個正確的觀念，不要覺得說我們作了，我們所付出的是虧的，我們，人家都笑我傻，但是你要知道，不要以為我做是在為別人做，其實你是在為你自己做；不要以為我被人家佔了便宜，其實是在為你自己鋪路，這個是千真萬確的！所以呢，因為很多錯誤的知見，因為，而會導向什麼？導向一種，這種錯誤的知見而會形成了一種什麼樣，形成一種惡的力量，惡的力量就反饋給我們什麼？災難！世界大戰要來了、地震要來了、疫情要來了、什麼喔 つなみ（海嘯）要來了，這都是什麼？事實上這都是反饋給我們的，不是天降於我們的，而是反饋給我們的。所以我們自己要很清楚，我做是在為我自己做，不是在為任何人做；那也不要覺得我做了被人家佔了便宜，當你有這種想法的時候 ，你迎面接應而來的是什麼?是抱怨，是不滿，是煩惱。那你的抱怨、不滿跟煩惱的時候，所得到的回饋是什麼呢？就變成業障，就變成惡緣。那當你自己的心很清楚，欸我這個做是為我自己做，我這個付出是為我自己付出不是為別人在做，那個時候是什麼樣？甘願作，歡喜受，業障就消，福報就來，知道嗎。否則的話，哎呀做就做，又埋怨東埋怨西，煩惱東煩惱西，那就什麼樣，那就在造業啊。不滿的情緒，貪瞋痴的情緒在繼續。啊所以呢，其實我剛開始每次要我插花我也很煩惱。告訴你們，其實我也很煩惱，我不是這麼喜歡插花，要用很多時間。 後來我心念一轉，哎呀不錯啊， 大家給我機會，將來來生的時候能夠更莊嚴的機會，讓人家看到我呢能夠更高興。欸不錯啊，這個心念一轉的時候就會很高興。你想要去買花，然後買花回來又要整理，還要很多時間你知道嗎。有時候我這個時間，我本來可以在那邊看書的時間，一晃就晃個一、兩個小時的時間。欸但是當你心念這磨一轉的時候，欸可好了，哎呀不錯，我有這個機會，讓我來生能夠更莊嚴，那看到我大家看到我能就更高興，那做起來的那個心念就不一樣。所以，處處事事，這也不是在安慰自己喔，這是正確的思維，正確的邏輯喔，不是說這個師父你在講好聽話，不是喔，這是正確的思維。事實上學佛是在教我們怎麼樣有正確的思維，就是這麼簡單。因為我們過去，為什麼我們不斷的在輪迴，為什麼我不斷的在流轉，就是因為我們的想法錯誤，所以做不出正確的事情，想不出正確的觀念出來。那呢佛法就是慢慢慢慢慢在薰習我們，什麼是對的、什麼是錯的，讓我們能夠清楚跟明白。所以喔這個，上人哪所以這個告訴我們說，首要修正我們驗明這個人生，人是六道裡面呢最能夠修行的一道。我們要知道，當人哪，你要上天堂下地獄，只有哪一道眾生最有辦法？人道。人的潛能，我就想喔，人啊最了不起，最偉大的，無限的潛能，要成佛也要是人，要下地獄所造的業能夠讓你下地獄，也就什麼，人。所以呢，這人呢無限的可能，跟最偉大的，所以我們講啊，這個就上人說的一定要什麼，一定「要知因緣，識果報。」知道因緣，佛陀說的「因緣所生法，我受即是空，亦名為假名，亦名是中道。」那’果”呢，「因該果海，果徹因源」。也就是說，你的果一定是有因來的，所以呢講說「因該果海」，這個“果”的整個大海呢，都是因為“因”而來的，不管果有多大，這個果報有多大，都是由因而來的；那這個果呢，這究竟的根源就是因。所以呢要我們能夠知因識果，那你知道這個因緣福報智慧呢，才能夠確立我們正確的人生，那你的人生才有意義，才有目標。
好那我們剛剛問你們講到什麼？講到説這個社會問題啊。這個社會問題啊，大家其實講的都對啊，你的觀念不正確，你的什麼你的人心就會顛倒，那為什麼會這樣子呢？現在有很多什麼，很多失業問題啊，學問問題啊，還有被罷凌的問題啊有沒有？還有什麼，自殺的問題啊，戰爭的問題啊，疫情的問題啊，很多，非常非常的多。那這些的問題，源自於你們剛剛所講的，認知的不正確，觀念的不正確。我們剛開始這個現在很進步、很高興，但是，我們都覺得怎麼樣，人不斷的需求，為什麼會導致這樣子呢？我們不斷的需求，那不斷的進步，刺激需求就會怎麼樣，激發需求、創造需求。那怎麼樣？我們說帶動社會經濟發展對不對？對！可是呢，我們忘記了，事實上這是什麼？讓我們的慾望無窮無盡的追求，有沒有？我現在發明了這個，我又要發明怎麼樣，發明更方便、更有利的，那不斷不斷不斷，你就是為了滿足，滿足什麼？滿足慾望。那滿足慾望為什麼會觀念顛倒呢？為什麼剛剛Keiko醬講的，欸我剛開始義工大家覺得你傻，為什麼會大家為什麼會有這種觀念？利益主義對不對？從這個名利主義出發，不是從人道主義出發。如果從人道主義的話，傻嗎？不傻！對不對，人的基本就是要互相幫忙，要往向上的。所以上人以前經常講，人做好事，做善事，是什麼？是什麼？是根本啊！這是你可以當人，不要忘記我們之所以能夠當人，是因為我們以前有持五戒，我們以前能夠做這些基本的善，做好事，做善事，這是當人的基本。可是現在的人為了什麼，為了滿足自己的慾望，所以在想法上面是什麼，已經沒有人道了，都是名，都是利。所以呢，都在慾望上面追求，都是在物質上面追求。所以為什麼不用你當義工的時間，幫助別人的時間，來什麼，來賺錢呢？但是忘記了！你賺錢是，賺錢很好，賺錢呢賺到後來你眼裡只有錢，只有慾望，不斷的追逐就把自己給忘掉了。那忘掉就怎麼樣，忘掉了以後，欸把這個根本的善心，這個純善的心忘掉了以後，只在名利慾望物質財源上面追求的時候，就會怎麼樣，貪嗔痴跟越來越痴瞋，就在繼續造業；繼續造業的情況之下，整個大地，整個環境，整個社會就怎麼樣，就要受惡業的果報，我們個人就是再墮落三途去受報。所以我們要清醒，眾人皆醉我獨醒。我們要，學佛的人，至少要有一點清明，知道什麼是好，什麼是不好。再說實在一點，你如果沒有那個福報啊，你拼命去賺啊賺，賺的到，用的到嗎？用不到！所以說，沒有福報的人，我們自己多累積一些福報。那你說，怎麼樣是有福報呢？有福報，你自然而然會遇到好的，自然而然你就能夠有好的因緣，有好的貴人來相助你，有的時候你不用花費很多的心力。那你沒有福報呢，你這個一直默默汲汲的去追求，到後來也是一無所有。所以我們講，這些的社會問題，就是源於我們對慾望的無休止的去追求。所以我們講說這個依報跟正報，這個依報外面的這些環境污染，氣候變化，種種的能源危機，我們剛剛講的這個戰爭啊疫情啊這個總總，事實上還有什麼，這個心理上面的，這都是源於我們對於慾望的追求。你看這個疫情來啊，新冠三年，很長的時間喔，三年等於什麼？重新開過一樣，你講人跟人，現在的人，以前講五倫，講說可能要保持距離，現在有沒有保持距離感，沒有。那你沒有距離感就讓你沒有距離感，一沒有距離感就什麼？就犯病。這個口沫，這個呼吸，這個空氣，口沫就讓你犯病。然後就戰爭，這個疫情這麼久了也還沒熄掉。就戰爭就莫名其妙戰爭戰這麼久，要不然就地震，要不然就什麼？就火車相撞，要不然就是這個這什麼大地震震死這麼多人，就飛機失事，這麼多的災難啊。所以我們要回思一下，要反思一下，為什麼會這樣子？那這麼多的大家追求追求追求，那自己沒有辦法調適過來了，就想什麼，壓力大對不對，緊張、焦慮、憂鬱症、焦慮症，還有什麼症？（恐慌症）恐慌症喔，還有什麼症？（失眠、燥鬱）失眠、燥鬱好多症都出來了。那這些症這麼多症是怎麼來的？這麼多症，這麼多章就蓋下去，這麼多症是怎麼出來的？我們自己沒有辦法調適對不對，沒有辦法跟的上這個慾望充斥的社會，這種氣氛我們跟不上，我們自己沒有辦法調整的過來，就什麼症就出來了，一張一張症就發給你們了，很多症，就一個人拿很多症。那所以我們要想啊，那這些症狀出來就是一個社會問題，一個現時代的一個恐慌。那這些問題出來的時候呢，我們就必須要有一個解決的方案，這個解決的方案是外面的身體嗎？不是。吃喝住食衣住行沒什麼問題，這就是從什麼，心理上的問題出來的，那心理上的問題就只有從宗教。那宗教呢我們講，就是現在信仰的佛教，我們講為什麼究竟呢，我們經常呢，佛教講其他宗教是外道，我們講外道是什麼？外道不是排擠別人的，只是分辨什麼，我們是向內，佛法是向內，從心裡面去下功夫。那外道是什麼？從外面的，不是從心的。你看，其他的宗教是不是教人家做好事啊，要做很多的善事啊，都是什麼，都是外面的表象的事情，那佛法呢是教我們從內心上面的。所以呢我們講說，這個佛法講的呢外道呢並不是排擠別人啊，是講的是，讓我們能夠能夠從心裡面去下功夫，從我們貪瞋痴上面呢去下功夫，那這樣子的話，才能夠徹底地的去解決這些問題啊。
所以這邊要講到佛告訴我們啊：「「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著 ，不能證得」。這是上人再講到，告訴我們說，第二個呢就是要修。那我們這些災難，就是因為我們沒有好好的修行哪。那我們剛剛提示大家的，就是佛陀講，事實上我們都是本來心都是清淨的，都有如來的智慧德相，就是因為我們的妄想，就是因為我們的執著，因為我們不肯放，貪久了，貪愛久了，執著久了，要放呢就覺得我沒有怎麼樣，我生活沒有重心我要怎樣活下去？雖然不好，但是我抓久了，我這個破布抓久了，我這個老鼠咬的這個籐蔓，雖然看到他一直咬一直咬，越來越薄隨時要斷掉，可是怎麼樣，我沒有抓住我還是沒有安全感，你說，你佛陀叫我放，放了你就有辦法救我，要不然我們兩隻手抓住，你不放你哪有手可以抓佛陀，佛陀手伸出來你有辦法抓嗎？沒辦法。但是我們肯放嗎？なかなか（很難），對不對。我説，我都經常講，有一次我帶他們去做佛事啊，那一整車的人哪，那邊差不多十個人呢，我們說「好啦走了，我們回去吧，我們坐我們的西方船回去吧」，欸大家本來很高興的，聽到這樣子大家腳步都停下來，要上車了大家都停下都不走了，「欸，你們幹嘛?」「師父你剛剛講什麼？」哈哈哈。所以說呢講是講，這樣子能夠放下這是不容易，平常呢要我們薰習。所以在這邊，上人告訴我們説哪要怎麼修呢？能夠放下！第一呢，如何修？第一呢要能夠放下，第二呢要能夠謙卑，那第三呢要能夠感恩。
那我們講啊，要放下，就是剛剛講的，我們手要能夠放下，心要能夠放下；放下貪愛，放下怨恨，放下執著。你沒有辦法放下這些貪嗔痴的話呢，你沒有放下你怎麼拿得起來，你這些沒有放下的話，你的正念提不起來。那呢我們現在都講什麼，要能夠斷捨離，有沒有，經常看到網路上面有沒有，經常看到「斷捨離」。要斷掉什麼？不是要除去不好的東西，要斷掉什麼？要斷掉不好的念想；要捨掉什麼？要捨掉多餘的累贅；要離開什麼？要離開不必要的人─事。不要，我們人哪經常不好意思不好意思，從不好意思，不好意思的裡面怎麼樣？不好意思的裡面累積了很多不必要的人事。刪來除去人生就剩下沒有多少時間了。所以要斷掉不好的念想，斷掉不好的想法。一來這個不對的，馬上「阿彌陀佛」就斷掉了，那斷掉；要捨掉多餘的累贅，不好的、不要的東西，該捨的捨；那呢離開不必要的人事，不要不好意思太多，不要呢不必要的應酬太多，所以我們要斷捨離，現在的經常説斷捨離。放下貪愛，放下怨恨，放下執著。那要怎麼樣呢？因為你，要怎麼樣放下？今天講的持戒。你從持戒裡面，你就慢慢慢慢可以把這些貪愛怨恨執著慢慢放下，那你放下這些以後你才能夠什麼樣，你的貪嗔痴慢疑就會轉變成慈悲喜捨，這就是上人講的，第一個「放下」。
那第二個呢，「謙卑」。我們人啊要怎麼樣，要有禮貌，不要傲慢。但是一般啊，我們人都是怎麼樣？傲慢養生，就是以傲慢來維持我們的這個身體啊。因為我們的這個傲慢，因為我們就講，自尊心放不下，不行，我有我的自尊，我有我的什麼，我有我的這個日文怎麼講，我有我的，怎麼講你們講，因為這個プライド(自尊)經常怎麼樣，害死人，對不對，害人又不利己。因為我這個自尊要站住，不管對錯，我這個プライド(自尊)就過不去。所以謙卑，不是謙虛而已喔，上人這邊講卑喔，卑是什麼，卑是含有憐憫，卑是含有對眾生的不捨。當我們有這個卑心了以後，就有很多過不去的事情過的去。我們講謙虛有禮，有禮呢，有禮，講道理才能夠講的通，有禮喔，謙虛有禮，有禮就是講道理，講道理呢才能夠悟道理。你這個人呢如果不講道理的話，有辦法悟入理，有辦法悟入嗎？有辦法開悟嗎？沒有辦法。所以這個有時候，這個學佛修行有次第性的喔，不是説你這個人不懂得道理，你念佛就會開悟。不會喔！不可能喔！知道嗎。所以你頭腦要清楚喔，不是叫你迷信喔。你這個人一定要什麼樣？頭腦清楚，我們講頭腦清楚，就是理路清楚，知道嗎。理路清楚你這個人講道理你才能夠悟理，才能夠覺悟，知道嗎。覺悟什麼?覺悟天地之道理，要不然呢，你平常的道理你都沒有辦法懂的話，你怎麼樣悟入真理呢?沒有辦法。那你悟入了以後，悟理了以後，那我們的心胸開闊，那就是說你這個人講道理，那當然呢你得貪瞋痴嫉妒就比較不會這麼深，那沒有貪瞋痴嫉妒的話，我們就能夠心平氣和，心平氣和呢才能夠安詳，才能夠自在，那安詳自在呢，當然你就有定的功夫了。那沒有這麼多的計較分別，那智慧當然就慢慢慢慢湧現出來了。
所以我們第一個講要「放下」，第二講要「謙卑」，第三呢上人告訴我們要什麼樣？要「感恩」。其實剛剛講的就是我們儒教講的，中庸講的什麼，是「定、靜、安、慮、得」。那感恩呢，我們經常講啊，你有感恩的心的時候呢，這個我們知道說你有感恩的心啊，我們講說，人哪，我突然想到說這個，我們人為什麼會相遇？為什麼相遇？（有緣份）有緣啊！有什麼緣？那我們知道，緣有什麼緣？這很簡單啊，好緣跟壞緣嘛！不是來還的，就是來要的。那你有這樣子的認知以後就好事情，好做事了。那你就什麼，就感恩，要還的，你遇到的，要還的就還一還，本來就要還的，以後好走路對不對，要不然的話，你總是欠著，欠著話走路不好走，就背著，背著債走。人家說怎麼樣？還了債才能夠起家，才能夠起家，所以說債一定要還的。遇到好遇到壞都是緣的，那你懷著感恩的心，人生就會無怨，無怨無悔才能夠走的心安理得，才能夠走的自在吉祥。所以呢，感恩的心如果有的話呢，那緣生我們就喜就高興，就緣散了就歡，我們就是怎麼樣，緣盡了就是沒有再相欠了，所以也就歡歡喜喜的，那就是，佛法就是不斷的在這個理上，讓我們薰習再薰習，薰習久了以後我們就怎麼樣，我們的思維頭腦就會不一樣。好到這裡有沒有什麼問題呢？

所以我們要懂得，現在的社會，病，病在哪裡？我們剛剛講的功利，而且在利益上面？這個大家都怎麼樣？我我我我，“我”抬頭了，我要自由，我要平等，我要怎麼樣，我，自我意識的抬頭，大家都強調，太多的我就怎麼樣，我見啊。我們知道說佛法告訴我們，之所以不能夠解脫，之所以有這麼多的煩惱，就是因為我。但是現在這個社會，就是我的主義抬頭，我見的主義抬頭，所以個人的自我太多了。所以我們在講啊，其實我們如果能夠經常設身處地的為人著想，不要想到說要修空啊什麼，剛剛開始第一不步要怎麼樣，經常站在別人的立場，站在別人的立場不是說為別人著想，而是說很基本的同理心，我如果是對方的話我會怎麼樣，同理心，將心比心，那你久了，你經常是站在別人的想法想，你經常是站在別人的立場想，這“我”自然而然就沒了，就越來越小了。小了以後就怎麼樣，有一天就很容易就沒有了。所以，因為我的自我的抬頭，觀念的抬頭，功利太強了，所以道德才會氾濫。所以我們知道說啊，在這邊啊他提示告訴我們説，要知道無常啊，經常要能夠運用這個無常啊，告訴我們，要能夠縮小自己啊。
再來一個，我們要懂得珍惜我們這個人身啊人身，可以當人是不容易，人身可貴啊。那我們呢，經常能夠珍惜我們自己的人身，然後呢，能夠肯定我們這個生命的價值跟意義，你才能夠好好的去運用啊。你說，哎呀，我老了老了，可是我有一口氣在。長壽事實上是一個很大的福報。人只有要一口氣在，就有無限的可能跟希望。譬如說，我本來是，念佛念佛，我的功夫只有什麼，下品下生，但是什麼呢，唉我可能十天以後，多了這個十天就是一個轉換期，多了 一個機會怎麼樣中品中生，上品上生，知道嗎？所以說有一口氣在，因為什麼？你的下一口氣、你的下一秒鐘，說不定就是什麼，就是你開悟的契機。所以人只要有一口氣在，就有無限的希望喔。但是呢我們知道，當緣來的時候我們就，欸緣盡了我們就能夠放下，接著就歡歡喜喜；那緣來了，我們大家就很高興結這個緣。那緣聚則喜，緣散則歡，那這樣子呢我們才能夠自在。但是呢，當下這一念，我們一定要懂得這個生命的意義跟價值是非常的可貴的。以前我們是累積了很多的善因緣，今生才有這個人身的，所以要有正確的人生觀哪。然後呢在這邊，上人還提示告訴我們，慾望是無窮無盡的，那所以呢我們今天會造這麼多的業，也就是呢這個我們的無窮無盡的慾望，所以促使我們造無量無邊的業。那這個慾望的充斥啊，只是讓這個社會更糜爛更黑暗哪。所以在這邊上人講說，宗教和今日的社會，是一體的兩面。為什麼說一體的兩面呢？因為以宗教真正的這個修持來看的話呢，是不可以分成單一一件事情的。因為我們講啊，光明和黑暗，安寧和紛亂，這個都是怎樣，有光明就沒有黑暗，有什麼，有安寧就沒有紛亂，對不對。那所以說，你如果能夠好好的在宗教上面發揚的話，正確的宗教發揚的話，人心能夠振作，能夠清明，能夠善良的話，這個社會自然而然就怎麼樣，就清明，就安寧，就幸福。所以人，重要你就是説你這個心乾淨，這個社會就乾淨。所以宗教和社會呢，我們講是息息相關的。那宗教就像這個整個大環境的一股清流，一盞明燈一樣。那這一股清流和這一盞明燈呢，能夠持續著，那這個社會當然就是有光明哪。大家不要小看自己的一個念頭，事實上這社會，整個災難，整個共業是什麼，由我們大家共同的念頭、想法、作為所促成而成的。如果我們的善念很多的時候呢，就像什麼樣，就像在這個黑暗裡面的一盞燈，只要有一盞燈在呢，一盞燈就能夠頂萬燈。那你這一盞燈呢，欸不能熄掉。我的善念，不要說「哎呀，師父，這大家的共業，我有什麼辦法？」有！只要我們的善念能夠維持的話，就能夠不斷不斷的去，就影響的越來越多；但是你這邊善念都沒有的話，佛菩薩再來也救不了我們。所以呢，不要小看我們的這一股善念，還有這一個好的念頭，眾志成城啊！所以我們講知道嗎。學佛先要了解到，現時代我們是處在一個什麼樣的環境，什麼樣的一個時代，什麼樣的一個社會，什麼樣的一個人間；然後再想想，我要怎麼樣做？知道嗎。我做的對不對？我想的對不對？我要怎麼樣想，我怎麼樣做，都要清楚明白。那我們不要說，我就修行就念佛就好，你修行念佛很好，可是呢你要怎樣念，你不能說整個，我跟你講說喔，你不要想說你修行念佛就好，你整個大環境，整個你所處的在一個什麼樣的環境，你不知道的時候，莫名其妙怎麼樣念下去你都不知道喔。因為整個環境和整個四周，對我們來說都是息息相關的，有好的環境，有好的這個依報的話呢，對我們來說是我們好的增上緣喔。再來一個，我是覺得大家應該要好好的運用當下每一個修行的因緣跟機會，大家不做的時候，娑婆世界最好修，貪欲很多，那大家不做的時候我來做，大家不用的時候我來用，只要是好的、只要是利益眾生，弘揚佛法，只要是好的，都是給我們的機會。大家不要想說，大家都不做「欸師父，大家都不做了，師父你要做什麼？」就是因為大家都不做，我們更要做，知道嗎。不要想「大家都這樣子我也這樣子」，啊人家都下地獄你也要跟著下地獄。不是啊！

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