人決定要有愛心，我們現在讀大乘經，大乘經裡面講得很清楚，諸佛如來是以虛空法界一切眾生為自己的身相，法身大士沒有身相，虛空法界一切眾生是他的身相，叫法身。他所現的報身，報身是智慧，智慧也沒有形相。報身是般若，法身是理體，應化身是解脫，解脫就是自在，大自在。為什麼應化身叫做解脫？這是對眾生講的，眾生的身體業報身不自在，被煩惱所纏縛，被生死所限制。佛示現種種身相，隨類現身，所現的身沒有煩惱，煩惱解除了，沒有生死，沒有生死叫脫，沒有煩惱叫解。佛菩薩所現的身跟我們不一樣。這個解脫通常講法身大士，脫離六道，脫離十法界，見思煩惱解除了，塵沙煩惱也解除了，無明煩惱也破一分了。所以這是諸佛菩薩的應化身，跟我們凡夫的身不一樣。

佛菩薩在這裡勸我們，我們住世的時間短，明白這些道理，要「力行仁慈，廣修眾善，消除三障，清淨六根，念佛持齋，參禪學道，高超三界，迥脫四生」，勸我們幹這些事情。開始學的時候是很勉強的做，做了幾年之後漸漸習慣了。我是個凡夫身，業障習氣很重，可是我真是像章嘉大師講的，一生佛菩薩照顧。佛菩薩給我受種種折磨，我因為相信老師的話，這些折磨都是佛菩薩的照顧。讓我修布施，為什麼？人家一定要，你不給不行，好了，就學布施！慢慢學，學了多少年，慢慢就自然了。忍辱，人家欺負你、侮辱你、折磨你，忍受，從忍辱逐漸心就平了，心就定了。忍辱是禪定的前方便，心清淨、心定，智慧就開了。所以所有折磨我的人、侮辱我的人，我心目當中都是佛菩薩示現的，沒有這些人為難，我怎麼能成就？六波羅蜜是這樣修成功的。哪有說這六波羅蜜是在一帆風順當中修成功的？沒這個道理。釋迦牟尼佛成佛還要經過許多的磨難，八相成道裡頭降魔。降魔，給諸位說，不是在那一段時期，從他出生到示現成道，幾十年當中，天天都在降魔，天天都有魔障；換句話說，你要禁得起考驗，你才能有成就。

「作惡之人定入地獄」，這個語氣非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，決定墮地獄。末後勸我們，「剎那住世，便當力行仁慈」，這個住世就是你有幸在十法界裡面得人身。得人身，在我們現前這個階段，釋迦牟尼佛末法時期，人的壽命不長，唐朝杜甫講過「人生七十古來稀」，唐人說的。也許大家認為現在醫藥發達，人的壽命長了。不見得！如果說醫藥發達，人的壽命可以延長，因果定律不就推翻了嗎？壽命長別有原因，這一點我們要懂得。但是如果就全球人民平均壽命來說，不到七十歲，佛法講的是平均壽命。個別壽命有長的，過去生中修的，業因果報各個不相同，我們明白這個道理，我們深信不疑。所以住世的時間不長。但是佛法裡面說得好，「佛氏門中，有求必應」，求長壽得長壽，求長壽絕不是求醫藥，絕不是求保養，那個沒有辦法改變命運的。怎樣求長壽？改變我們的業因。你們在《了凡四訓》裡面讀到，了凡先生壽命只有五十三歲，他活了七十多歲，說明業因果報，絲毫不爽，我們要想求什麼樣的果報，要造什麼樣的業因，因果一定是相應的。

惡業無量無邊，菩薩的標準，凡是與性德相違背的皆是惡業。我們世間人認為是善法，菩薩看到是惡法，為什麼？不出六道輪迴，六道裡面三善道享福，不是真善，福享盡了還要墮落。不但六道裡面沒有真正的善法，四聖法界也不是真善。真善決定要超越十法界，那是真善，永遠不退轉，這是真善。

佛經裡頭一段話，說明造作極重的罪業墮阿鼻地獄，「皆是不孝父母，毀謗三寶，罵辱六親，輕慢師長，誣陷善良」，昨天說到這個地方。下面還有兩句，「殺害眾生，造諸惡業，如是等人，來此受苦」，後面的諸位自己看就可以了。殺害眾生，特別是小動物，尤其是常常騷擾我們的，像蒼蠅、蚊蟲、螞蟻、跳蚤這一類的眾生，不學佛的人就不必說，學佛的人也在所不免，有意無意的就傷害這些眾生。這是我們真正學佛的人，不殺生從哪裡做起？要從這些地方做起，這些小動物來騷擾我們，我們要有耐心，要能夠忍受。自古以來，真正修行的大德，受到這些騷擾，他不會怨恨這些小動物，他反過來生慚愧心。世出世間法總離不開因果，為什麼有些人，這些小動物不去騷擾他，而來騷擾我們？決定有前因，我們過去曾經也變過螞蟻、蚊蟲、蒼蠅，也騷擾別人，今天我們的身轉換過來了。所以這因果裡頭說「一飲一啄，莫非前定」。

人與人，人與一切眾生，無量劫來的業緣，不外乎報恩、報怨、討債、還債。如果沒有這四種緣，有的時候見都見不到，也有的時候見如不見，這種情形，事實真相，我想我們每個同修都能體會到，只是體會得不夠深刻。不夠深刻的原因，是對於經教涉入不夠深度。佛經教給我們深解義趣，如果我們有深度的契入，你自然就明瞭。然後在這個世間你的心就平淡，順境不起貪心，逆境絕不嫌惡，善人、惡人一律平等看待，心就平，這個道理我們要懂。修行在哪裡修？也就在這些地方修。修行不僅限於讀經，念佛也不僅限於持名，哪一門都含攝一切法門，很少人懂這個道理，能夠做到的更少！佛經上告訴我們，真正通達做到，這法身大士，權教菩薩、二乘聖者通達還做不到。

學佛，前面兩句話講得很好，一定要深明義理。深明義理這樁事情，如果不天天讀經，天天在這裡研究、討論、講學，你怎麼能夠深入？所以歸根究柢還是不明大乘教義的過失。如果深明教義，深明佛理，你這些妄想分別執著自然就消融，你的想法、看法、做法自自然然就跟佛菩薩相應。

學佛的同修很多，其中也有些少數，就是李老師以前所說的話，偏漏執，偏見、執著。他學佛侷限在佛教這個範圍之內，看其他的宗教，都對立；侷限在自己這個族群之內，看到別的族群，外國人，也就對立。他也持戒，他也讀經，他也長齋，他也拜佛，可是心量總是拓不開。看到我接觸不同的宗教、不同的族群，疑慮重重，說「淨空法師怎麼搞的，現在怎麼不學佛了，怎麼去搞多元文化去了？」我聽到之後很難過，我們佛家教發菩提心、教眾生無邊誓願度，那些沒有學佛的人他們叫多元文化，多元文化是什麼？多元文化就是眾生無邊誓願度，名詞不一樣，意思完全相同。他們不分種族、不分族群、不分宗教、不分文化，一律平等看待，互相敬愛，互相尊重，互助合作，你們想想，這不是眾生無邊誓願度是什麼？人家真做到了，我們天天在喊口號，把一切眾生看作冤家對頭，這錯了。

我們今天供養其他宗教辦的這些養老院、孤兒院、戒毒所，社會種種慈善事業，我們供養一些錢財，佛教徒看到心裡難過，為什麼把我們的錢送給別的宗教？我反過來問他，養老院我們要不要辦？要辦。孤兒院我們要不要辦？要辦。慈善事業我們應不應該做？應該做。你去做！我沒有時間，我沒有錢。人家做了我們去投資，那不等於我們做一樣，我股東在裡面，你想想對不對？既然有人發心去做了，我們投資進去參加股東，那個慈善事業我們不就有一分了嗎？你們供養我，我拿去普遍投資，你們各個人都是社會慈善的股東，我沒有把你們的供養糟蹋。你們自己也曉得，你們都是他們那些事業的老闆、股東，不管出錢多少，好事！為什麼心量這麼小？為什麼不能容人？為什麼不能看人家做一點好事？好像好事只准你自己做，別人做了就難過，有意無意造作許多的罪業，自己還以為學佛學得不錯、學得很好，將來墮阿鼻地獄還不知道怎麼墮的？閻羅王給你一樁一樁解釋，那個時候你後悔莫及了。

所以學佛，前面兩句話講得很好，一定要深明義理。深明義理這樁事情，如果不天天讀經，天天在這裡研究、討論、講學，你怎麼能夠深入？所以歸根究柢還是不明大乘教義的過失。如果深明教義，深明佛理，你這些妄想分別執著自然就消融，你的想法、看法、做法自自然然就跟佛菩薩相應。

誣陷善良，多半是生於嫉妒心，嫉妒、瞋恚的煩惱也是與生俱來的。看到別人做一樁好事，尤其看到別人超過自己，這個心裡頭總是難受。難受而沒有障礙的行為，造的業輕；如果在行為上障礙別人的善事，這個罪過就重。戒經裡面結罪，是看他善行對整個社會的影響，如果影響愈大，你障礙的罪就愈重；他的善行對社會影響不算大，你障礙他，你這個罪比較輕，這是論到果報。我們學佛是修行人，如果見到別人好事，還有這個念頭，立刻要警覺到，要生慚愧心。佛菩薩教導我們，世間聖賢人也教導我們，「成人之美」，這個意思就是遇到別人行好事、行善事，對社會、對眾生有利益的事情，我們不但不可以嫉妒，還要去幫助他、成就他。我們幫助他，我們成就他，我們讚歎他，自己所得的福、所得的功德利益跟做的人相等。

由此可知，遇到這種事情，吉凶禍福真的在自己一念之間，一念覺是吉，福報現前；一念迷，嫉妒、障礙，那是凶，那是災禍。善事之小者，侷限在一個地區，侷限在一個族群；善事之大者，不限一個地區，不限種族，不限宗教信仰，大的！古人說得好，不讀《華嚴》，不知道如來的境界；不深入《華嚴》，不能拓開自己的心量。自己的心量跟諸佛如來的心量本來是一樣的，心包太虛，量周沙界。我們現在因為迷惑、因為情執，把自己的心量縮得很小，不能夠容人，不能夠容事，這是我們自己的過失。所以遇到別人行善，我們要熱心去贊助。

毀謗三寶的事情我們做得太多了，也許諸位同學聽到了不以為然。其實我們四眾弟子，在家出家、男眾女眾，如果不是真正的依教奉行，在社會上表現一個真實佛弟子的形象，我們就毀謗三寶了，讓社會上人看，這個佛弟子是這個樣子的。你們想想，這是不是毀謗三寶？所以形象多麼重要。我們四眾弟子，無論在什麼時候、在什麼場所，跟一切大眾相處，如果令人禮敬三寶、恭敬三寶、讚歎三寶，這是為三寶增光，這是利益眾生。如果我們的行為、造作依舊還造惡業，讓別人毀謗，讓別人輕視，讓別人因我而造罪業，這不是毀謗是什麼？所以佛弟子生活行持、言語舉止都要做一切眾生的好榜樣。所以佛講的這些句句話，我們都要認真的去反省、去思惟，如何學習避免這些過失，這些過失都是阿鼻地獄的業因。

孝順父母我們聽說了，我們自己有沒有做到？

孝順的意思很深、很廣，我們在前面說了很多。少年時代在學校裡求學，功課不好、品德不好，這是不孝。現代年輕人誰知道？學業完成之後，踏進社會，成家立業，如果家不和，在事業上與同事、與朋友不能和睦相處，常常讓父母操心，也是不孝。我們出家了，沒有認真修行，戒定慧三學不能夠增上，這一生當中不能夠超越三界，脫離六道輪迴，這是不孝。所以我們讀這一句不孝父母，佛不是對別人講的，正是對我們自己講的。

每個人在他自己本分的崗位上，現前工作環境上，如何盡忠盡孝？社會廣大的群眾，接受聖賢教育，接受佛法的教育，機緣愈來愈少。我們有幸遇到了，遇到之後，在這一生當中，一定要把這難得的機會抓住，要做好。忠孝這兩個字，我們概括整個佛法來看，一切諸佛如來自行化他，這兩個字可以概括盡了。什麼是佛法？忠孝就是佛法，忠孝就是菩提大道。《觀經》三福第一句，「孝養父母，奉事師長」，這兩句做到極處就成佛了。這兩句八個字，如來果地上才做到圓滿，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝養父母、奉事師長還欠缺一分，沒有能達到究竟圓滿。所以佛這句話，不孝父母，甚至於對等覺菩薩講，還在那裡提醒他，你的孝沒有做得圓滿。我們聽到這句話應當生起高度的警覺心，這叫學佛。佛是究竟圓滿的大孝，佛是究竟圓滿的奉事，佛的師長是過去一切諸佛，不但過去一切諸佛，現前一切諸佛，未來一切諸佛，佛都承事供養，我們哪裡知道？

毀謗三寶的事情我們做得太多了，也許諸位同學聽到了不以為然。其實我們四眾弟子，在家出家、男眾女眾，如果不是真正的依教奉行，在社會上表現一個真實佛弟子的形象，我們就毀謗三寶了，讓社會上人看，這個佛弟子是這個樣子的。你們想想，這是不是毀謗三寶？所以形象多麼重要。我們四眾弟子，無論在什麼時候、在什麼場所，跟一切大眾相處，如果令人禮敬三寶、恭敬三寶、讚歎三寶，這是為三寶增光，這是利益眾生。如果我們的行為、造作依舊還造惡業，讓別人毀謗，讓別人輕視，讓別人因我而造罪業，這不是毀謗是什麼？所以佛弟子生活行持、言語舉止都要做一切眾生的好榜樣。所以佛講的這些句句話，我們都要認真的去反省、去思惟，如何學習避免這些過失，這些過失都是阿鼻地獄的業因。

罵辱六親，罵是毀謗，辱是侮辱，家親眷屬。輕慢師長，輕視，對師長生傲慢心，沒有把師長看在眼裡。師長的範圍也很大，教導我們的老師是師長，我們曾經念過小學、念過中學，有一些同修念過大學，直接教過你的，這是自己的師長。如果把這個範圍再擴大，凡是從事於教育工作的這些人士都是師長。古時候的人知道尊敬，尊敬讀書人，讀書人教化社會大眾，幾乎每一個讀書人都是社會教育的老師。我們尊重讀書人，尊重從事教育工作的人，這是尊師重道，移風易俗，這是大善，幾個人懂得？現在不要說是從事社會廣泛教育的這些工作人員，過去曾經教導我的老師，我們還有幾個人能記得？還有幾個人會關懷老師？現在這個社會，我們看得很清楚，這是正道，這是社會安定、世界和平、一切眾生福祉的根源，所以佛把這兩句列在第一條，孝養父母，奉事師長。不分族類，不分宗教，只要是從事教育工作的人，我們都要孝養、都要奉事，在這個社會上起帶頭作用，樹立好的模範。所以每一句意思深廣無盡，我們可以用《華嚴》來印證，佛句句話它的範圍都是盡虛空遍法界，不是侷限在一個地區、一個時段。我們學習的人要認清楚，在現在這個地區、現前這個時段，應該怎麼做法，這叫觀機，理機雙契，這才能夠自度度他。