我們看釋迦牟尼佛在一生當中，跟隨他的學生不少，經典上記載一千二百五十五個人，相當龐大的一個團體。這個團體，我們在經上看到，沒有現代化的組織，為什麼這麼多人眾，生活得這樣有規律，這麼嚴整，道理在哪裡？人人都遵守六和敬，人人都修五戒十善，縱有過失，天天聽佛講經說法，自己知道責心懺悔。我們沒有聽說釋迦牟尼佛處分哪一個學生，沒有聽說釋迦牟尼佛開除哪個學生。這是我們的典範，我們今天做不到，想學也學不會。所以從經典記載來看，釋迦牟尼佛做人做得多麼圓滿，這是現身說法教導我們，一生當中處事待人接物沒有絲毫瑕疵，這才真正顯示出究竟圓滿的智慧。

古聖先賢的長處我們要記住，要認真努力效法，別人的短處絕口不提，不但不提，最好耳也不聞，為什麼？保護自己的清淨心，這是絕對的自利。喜歡聽別人的過失，喜歡打聽別人的過失，必墮地獄，為什麼會墮地獄？自作自受，不是別人推你下地獄的，是你自己造不善的因，感不善之果，我們不能不知道。

所以真正如法的僧團，世尊在世那個團體，我們現在怎麼學都學不到。原因是我們現在的團體沒有他那麼大，三、四十個人在一起相處，一個人是一個心，一個人是一個思想，六和敬第一條做不到，沒有辦法做到見和同解，所以基礎沒有了。我們還分成幾個班，還要選個班長，這已經很過分，但是這是不得已的做法，為什麼？人不能自治。世尊當年在世，僧團裡每一個分子都能夠自重、自愛、自治，不需要組織，每個人都把自己管得很好，這是佛法僧團。我們要多想想，如果同參道友在一起共修的達不到這個水平，不如不幹的好，自己修自己的決定成就。不如法就不做，真正如法，如法我們就做，完全效法釋迦牟尼佛。祖師大德們所做的已經是打了很大的折扣，我們曉得，這些折扣都是不得已而做的。最圓滿、最究竟的，是佛陀在世那個方式，這是我們應當要記取的。真正成就自己的智慧、德行、學問，才真正能夠做到自行化他，才真正有能力領眾。領眾完全是自然的，不需要任何形式上的組織，那是自然的，自然是最美的，自然是最善的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

學佛的人知恩報恩，決定不報怨，與一切眾生結善緣，不與一切眾生結惡緣，事事忍讓。你要的，我全給你，不但身外之物能放得下，你就是要我的命，我也給。釋迦牟尼佛就做榜樣給我們看，魔王波旬勸他入般涅槃，用現在話說，勸他早一點死。釋迦牟尼佛點頭答應他，就入般涅槃，滿一切眾生的心願。佛滿魔的願，魔將來滅佛法還會留一點情面，手下還會留情；佛要不滿魔的願，魔滅佛法恐怕手下就不留情。佛對於惡人，對於魔王，你看看都滿他們的願，何況是一般常人！這些地方我們都要學習。

我一生沒有帶過人，用現在的話來說，沒有做過領導，我一生當中是被領導，沒有帶人的經驗，我自己清楚。所以我一生不搞道場，不做住持，不敢管人，不敢管事，為什麼？我知道我沒有這個能力，也沒有這個福報，做不好，做不好就有罪過。我不強求，希望這一生當中寡過而已。我看到別人做，我歡喜，我從旁邊協助他，我盡心盡力去幫助人家。中國習俗裡頭所說，凡是做個領導人，命中要有官印，這個話說得也不無道理。所以我了解自己，我一生服從領導，做自己本分應當做的工作。遇到佛法之後我感到自己非常幸運，在這一生當中讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的事，學佛之後的事業就是講經說法，宣傳佛教的教義。我們自己有心、有願，也得要有緣，如果沒有緣，雖然有心有願也做不到，世出世間法都要善因善緣，後面才有善果。

學佛，佛教給我們要修覺正淨，要修清淨心，要想得心地清淨只有省事。事情太多太繁，你的清淨心決定得不到，你的事業做得再好、再輝煌、再善，都落在人天福報。往生，諸位要記住，「心淨則佛土淨」，心不清淨不能往生。《壇經》上說得好，「這個事情福不能救」，建道場是修福，講經說法也是修福，度眾生還是修福，不能了生死，不能出三界。福再大，與了生死出三界都不相干，這一點我們要知道。如果大家稍微留意一下，你能看得出來，出家人的道場，居士的道場，凡是住持道場的人有幾個人能往生？有幾個人臨終時有好瑞相？反而不如一些默默無聞老實念佛的人，被人家瞧不起的人。倓虛法師告訴我們的，《影塵回憶錄》裡頭有記載的，《念佛論》後面也有記載，哈爾濱極樂寺修無法師往生，那是真的不是假的。修無法師沒有念過書不認識字，沒有出家之前是做泥水匠的，出家之後只知道念一句阿彌陀佛，人非常謙虛，非常和敬，對待任何人都恭敬。在寺院裡做一些粗重的工作，修苦行，樣樣讓給別人，別人不要的自己來受用。你看他往生那麼樣自在，那麼瀟灑，倓虛法師往生、諦閑法師往生那個瑞相比不上他。

諦閑法師還有個徒弟鍋漏匠，我們講經時候常常提到他，也是一個字都不認識，念佛三年站著往生，往生之後還站了三天，等他師父給他辦後事。師父往生比不上他，他師父是諦閑老和尚，天台宗的一代祖師。為什麼師父比不上徒弟？徒弟省心沒事，師父是寺廟住持，每天許多應酬，操心。換句話說，論修福，徒弟不如師父，論修行的功夫，師父比不上徒弟，這些事實真相都在我們眼前，我們有沒有看到？倓虛老法師、諦閑老和尚是佛門大德，真正解行相應，真正是一個修行的好出家人，也是我們的好榜樣，如果我們的德行修持不如他們，必定墮落。所以領眾很不容易，領眾不是凡人，真有智慧、有德行才能領眾。尤其是現代這個社會的大眾，不好領，從前人老實、聽話，現在人不老實，每一個人意見都很多。如果沒有真正的德行令大眾敬服，你的障難就在所不免

行善是自己的本分，有什麼值得炫耀！尤其是自己分內的工作，本分的工作，應當要做好，盡心盡力去做，這是本分，做不好是過失，不值得炫耀。本分工作能做好，這就是大善。真正能做好，要面面周到，相當不容易，所以沒有智慧、沒有學問，你就沒有善巧方便。世間人哪個人不想把自己本分工作做好？為什麼做不好？為什麼落得一身的罪過？這個原因在哪裡？我們要細心去想想。總而言之一句話，不學之過，沒有學又自以為是，所以臨事的時候就許多過失了。世間事尚且如是，出世間的大事更難。

所以凡事自己一定要想想自己的智慧能力，這些事情我能不能做好？能不能做得圓滿？能不能利益社會大眾？如果不能，我就不敢接受。有這個智慧，有這個能力，又有這個機會，那是古人所講的「當仁不讓」，我應當要做，我不去做沒有人做。沒有智慧，沒有能力，沒有這個機緣，不可以強求著去做，強求去做，那就是《地藏經》上所說的，「起心動念，無不是罪」。所以說人貴自知之明，別人不知道，我自己應該知道，自己有多大的智慧、多大的能耐要清楚。

下面一句『不衒己長』，自己有長處、有優點，現在人說值得驕傲，值得驕傲是炫耀自己的長處，你自己那點長處立刻就報掉，就沒有了。所以自己的優點要藏起來，韜光養晦，古聖先賢教我們，自己的缺點應當暴露，自己的優點應當隱藏，積陰功。行善是自己的本分，有什麼值得炫耀！尤其是自己分內的工作，本分的工作，應當要做好，盡心盡力去做，這是本分，做不好是過失，不值得炫耀。

看看古人是怎樣的涵養，我們要效法、要學習。此地所列的幾個古時候這些人，我們在史傳、在古文裡面都念過，都相當熟悉的，宋朝的韓琦、王素、文徵明，這都是讀書人，有度量能包容。人有小的過失，實在講古人說得好，「人非聖賢，孰能無過」，小的過失加以渲染成了大過失，把人家一生的前途斷送掉，這個因果背得很重。受害的人他要是心裡不服，換句話說，他決定會報復。這個報復不在今生，就在來世，或者在後世，冤冤相報沒完沒了。古時候，同學、朋友看到有過失的時候，規勸，規勸在什麼時候？沒有第三者見到的時候，你說這種人情多厚，提醒他，勸勉他。規勸兩次、三次都不改，佛法裡面講的「默擯」，默擯就是不理他。

前面曾經說過，這兩句話看起來是老生常談，實際上對我們一個人的做人、修養關係最大。人一生當中最大的過失，就是喜歡批評人，喜歡攻擊別人的短處，這樁事情是最損陰德的。造作的時候只知道圖一時的快意，沒有想到後來果報的慘烈。《地藏經》裡面所謂是「拔舌地獄、火鑊地獄」，都是這種業報所現的。古時候人心淳厚，一般都有教養。現在人可憐，沒有人教導，隨順自己的煩惱習氣，再看到社會外面的風氣，內有惡因，外有惡緣，因此造這種罪業比比皆是，這是值得我們警覺的。自己如果有，一定要痛改前非，這個過失如果不能改過來，念佛也不能往生淨土。我們一定要記住，佛給我們介紹淨土，說得很清楚、很明白，西方世界都是「諸上善人俱會一處」，決定不容許有個心行不善的人，到那個地方去把人家生活環境擾亂，所以這是決定不能往生的，我們千萬要記住。

人念念當中要向善處去想，念念念人的長處，每一個人都有優點、都有長處，也都有缺點、也都有過失，所謂「人非聖賢，孰能無過」，要容人之過，讚歎別人的長處，培養自己的道心。真正有道心決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，決定有護法神保佑。人同此心，心同此理，我們遇到善人，我們都會盡力去保護他、去維護他，善與善相應。你不善的心、不善的行，諸佛菩薩、善神遠離了，妖魔鬼怪圍繞你。這《感應篇》裡面說得很多，說得很詳細，你會常常遇到災難，你會常常遇到不如意的事。

有人欺騙我們，我遇到過，過去道安法師遇到就太多了，什麼事情？騙錢，道安法師常常被人騙。他是個了不起的人，他不是不知道，不知道那就糊塗，他知道人家騙他，給不給他？還是給他。這點了不起，知道你來騙我，我還給你，這是度眾生的方法。騙久之後，他如果哪一天曉得，原來老和尚每一次都知道，他就生慚愧心，就回頭了。老和尚不糊塗！我們遇到這些事情，如果沒有道安法師那種智慧、度量，也有個方法，查證，去查一查是不是事實？如果他事實上需要，他用的是不正當的手段，我們還是要幫助他；如果他把這個錢騙去吃喝玩樂，做些不正當的事情，我們可以不給他，這也是個處理方法。人念念當中要向善處去想，念念念人的長處，每一個人都有優點、都有長處，也都有缺點、也都有過失，所謂「人非聖賢，孰能無過」，要容人之過，讚歎別人的長處，培養自己的道心。真正有道心決定沒有災難，決定有佛菩薩護念，決定有護法神保佑。人同此心，心同此理，我們遇到善人，我們都會盡力去保護他、去維護他，善與善相應。你不善的心、不善的行，諸佛菩薩、善神遠離了，妖魔鬼怪圍繞你。這《感應篇》裡面說得很多，說得很詳細，你會常常遇到災難，你會常常遇到不如意的事。

可是世間許多人，學佛的人也在所不免，這其中還有出家人，專門打聽別人的惡行、惡事，一天到晚遇到人就是是是非非，造極重的罪業，他不知道。別人的事情與我們有什麼相干？聽都不聽。也有些同修告訴我，法師，有什麼人造你謠言。他聽人家造謠還去錄音，把那個錄音帶錄下來送給我，我從來不聽。這些文字從來不看，我都把它丟在垃圾桶處理掉，為什麼？我願意保持一個最佳的印象。所以心目當中人人都是好人，人人都是善人，人人對我都有恩德。他縱然有一些毀謗、閒言閒語，那是他的誤會，或者是他聽信別人的謠言，不是他的本意，何必掛在心上？何必讓自己清淨心裡頭染上一個污點？外面來的問題你接不接受？不接受，你永遠保持清淨心，你接受才會被污染，你不接受絕對不會被污染。我們何必幹這些事情？

人要懂得一個大原則，與人為善，佛經上講得更清楚、更透徹，「一切眾生皆是過去父母，未來諸佛」。既是過去父母，我們要用孝敬心來對待（孝順心）；既然是未來諸佛，我們要以恭敬心對待。這不是說得很清楚、很明白嗎？以孝順、恭敬對待一切眾生，成就自己的善業，成就自己的清淨平等覺，我們這才是真正學佛，這才是真正回頭。與自己利害的一概不理會，與眾生有利害的，害，沒有什麼大害，也不必去理會，如果有大的損害，這要用智慧來處理，不可以感情用事。