學佛的同修都知道要斷惡、要行善，可是善往往不能成就，惡天天還繼續在造。特別是口業，人與人接觸之中就造口業，批評別人的是非得失。你的批評是不是正確的？就是正確的，是事實，都不應該說。如果不正確的你不就是冤枉人了嗎？冤枉人所造的罪業就重！如果你的批評對社會沒有什麼影響，你的罪過就小；如果對社會有很大的影響，不良的影響，你的罪過就大了。如果你毀謗三寶，讓一些信眾退失道心，《發起菩薩殊勝志樂經》裡面諸位看看就曉得，墮地獄。不要輕看了，這隨便談談，好像沒有什麼多大關係，一時快意，阻斷別人的善根，招來阿鼻地獄的罪業。幹這些事情，我們在社會上常常看見、常常聽見，佛菩薩看在眼裡很痛心、很憐惜，正是經上講的「可憐憫者」。為什麼會造這個事情？聽信謠言，不去問問這些事實真相。

【見人之得。如己之得。見人之失。如己之失。】

這一節講得失。佛在經中告訴我們，得失不是真實的，可是世間人都迷在其中，因此造出許多的罪業。在二十四個不相應行法當中，得失是列在第一條，可見得眾生對於這個問題迷得是多麼的深、多麼的嚴重。《感應篇》這個四句講得好，世間人對這樁事情，他們的看法、想法不正常，見到別人有得就生嫉妒，見到別人有失就生歡喜心，這一念心就造無量罪業。「太上究人之過」，這是人的過失，這四句是究人之過，教人看別人跟自己沒有兩樣，見到別人有得能生歡喜心，見到別人有失能生憐憫心。得失的範圍非常廣大，在世法裡面得名聞利養、得五欲六塵，在佛法裡面得禪定、得覺悟、得證果，世出世法都包括在其中。

佛告訴我們，得失也是因果的關係，沒有種因是決定得不到的。世間一切眾生所希求的，無非是富貴、聰明智慧、健康長壽，中國人講五福，前面跟諸位介紹過，都是有業因的。所以種善因得善果，種不善因希求得善果，哪有這個道理！佛經裡面常講「無有是處」。我們希望要得到什麼就得好好的造因，你造的因殊勝，你的果報殊勝；你的因美滿，果報也美滿。這兩句話就非常重要！這兩句話裡面，我們能夠看到決定沒有嫉妒心，不但沒有嫉妒心，而且有隨喜心。隨喜心是菩薩法，普賢菩薩所修的「恆順眾生，隨喜功德」，菩薩的大行。我們學佛同修當中往往疏忽，把這個大利當面錯過，這是我們應當要省思的。

凶災危急在今天可以說到達了極處，人已經不是一個、兩個人，也不是百人、千人，今天我們看到這個四句話，幾乎是指地球上整個人類，遭遇到大災難。憐憫，不是只有一個憐憫的心，那有什麼用處？憐憫是要拿出行動來。這個行動是從內心裡面徹底的懺悔，宗教裡面所講的悔改，那才是真正生起憐憫心。全世界的大災難怎麼形成的？我們在講經之中講過很多次，首先你要認識，我們現在居住的地球、太陽系、銀河系，是我們的依報，「依報隨著正報轉」，佛在大乘經裡面講得太多了。你要真正懂得這句話的意思，你就曉得全世界的災難，太陽系的災難，銀河系的災難，根源從哪裡來的？我自己行的不善，因為這是我的依報，依報是隨正報轉。眾生解決不了這個問題，一定要受這個災難、要受果報，他的認識錯誤，以為這個事情與我不相干，這些人做錯了，我沒有做錯，這個觀念錯誤了。一切人是我們自己的人事環境，一切物是我們生活當中的物質環境，今天人事環境、物質環境都不好，追究起根本的原因，我們自己存心不好，我們自己做人沒做好，所以我們依報環境如此的惡劣。這是消災免難根本關鍵之所在，所以自己要認清楚，自己要知道回頭。以往起心動念無不是為自己，自私自利，所以才造成今天這個局面，搞成這個樣子，心量太小了。

在這個大劫難來臨的時候，這一棒很重，終於把我們打醒，徹底的改過自新，為一切眾生受苦受難。這真的明白，真的醒過來，真的悔改了。大乘經教佛菩薩的教誨，果然有機緣落實，我們赴湯蹈火在所不惜，我們要去做。與佛教誨不相干的決定不能做，對於自己這一身有大利益，我們也不能要。我們知道那些東西是誘惑，那些東西是眼前的甜頭，名聞利養，世間人羨慕的榮華富貴，這些東西轉眼雲煙，後果是在三途、是苦報。迷的時候不知道，覺悟的時候清清楚楚、明明白白。我們自己覺悟、明白了，要把這些道理、這些事實告訴有緣人。

我們今天教人，苦口婆心教人，幾個人相信？教人家要怎樣怎樣做，自己做不到，人家聽了打很多疑問，許多問號擺在那裡，你說的是真的還是假的？釋迦牟尼佛他老人家當年在世說到做到，實在講他是做到之後才說的。我們實在是粗心大意，將釋迦牟尼佛一生的行誼忘得乾乾淨淨，他的行誼就是我們的表率，就是我們的榜樣。世尊為教誨眾生，為宣揚正法，不辭辛勞，「佛太辛苦了，佛太累了」，我們在經上沒看到過，一大藏教這種字眼沒看過，我們今天怎麼可以說累？怎麼可以說辛苦？怎麼可以說受不了？這不是佛弟子的話，魔的話，魔王裡面有這些字彙，佛菩薩沒這些字彙。所以在大災難，嚴重危急之時，我們今天還有機會在這個地方學習，這是三寶加持，這是大家過去生中無量劫累積的善根福德因緣成熟。往後這些苦難眾生如何得度要靠你們，你們有沒有想到？如果想到這樁事情，焉能不努力？焉能不發憤？

人為什麼會有病、會老、會死？你有念頭，你有妄想。只要你有妄想、有分別、有執著，你就決定會老、會病、會死，這個我們在大乘經上念得太多了。你如果沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你就不老、不病、不死。所以病從哪裡來的？佛不是常講三毒貪瞋痴，你心裡頭有貪瞋痴，你那個心比什麼都毒，那是病毒。心裡頭有嚴重病毒，外面有五欲六塵誘惑感染，你怎麼會不生病？佛家才把疾病的根源找到。我們中國聖人也了不起，中國的醫書，第一個是《黃帝內經．靈樞》，它裡面講的主要內容，不是治病，講長生。根據中國古人的說法，人的壽命至少要活兩百歲，人是一個機器，這個機器你能夠保養得好，你能夠照顧得好，它的壽命應該是兩百年；兩百年不到你就死了，你沒照顧得好。就像你們現在用的機器一樣，你沒照顧得好，你把它糟蹋掉。中國古人照顧這個身心，也是講求清心寡欲，跟佛法講的理論很接近，清心寡欲，佛法是把這欲完全斷掉，所以清淨到極處，寡欲沒有斷盡。有很多人看到我的身體還不錯，這麼大年紀還可以蹦蹦跳跳的，什麼原因？我比大家欲望少，就這麼個道理。所以老化減緩了，疾病確實是減少，我一天吃一餐很正常，精神很好。許多人對我很照顧，怕我營養不良，給這個、給那個，我嫌麻煩。如何照顧自己？清心寡欲。最好把那個欲天天減少，年年減少，減少到完全沒有了，那才是個正常人。

老師教我看破放下，諸佛如來徹底放下，放下自己名聞利養，放下自己所有的欲望，甚至於連這個身都放下，念頭都放下了。起心動念，實在講這不是起心，如果起心動念，你還沒放下。我們這幾天在經上講得好，佛菩薩是應，眾生有感，佛菩薩有應，應化，絕不是佛菩薩起心動念。佛菩薩起心動念是攀緣，不是隨緣，應化是隨緣。所以我們要隨緣你才自在，攀緣就不自在，攀緣是心裡想怎樣做法，錯了。所以我們要學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛給我們做最好的榜樣。通常一般人學佛兩個字掛在嘴裡，實際上不懂得學佛的真正意義，也不懂得如何學佛。我們想想，佛給我們的教訓確實是真理，確實是至善，儒家講「止於至善」。

現在世間災難多，諸位都曉得，也有很多人勸勉要找個安全地方去移民，這話說得對不對？話沒錯，但是你要顧到忠孝仁義。如果是不義，不義偷生，叫苟且偷生，那個人活在世間還有什麼意思？中國舊社會常說的「士為知己者死」，士是什麼？讀書人，明理的人。仁義之所在赴湯蹈火在所不辭，他活得有意義，活得有價值。怎麼可以貪生怕死？哪有這種道理？何況佛在經教裡頭給我們講得很清楚，「境隨心轉」，我們要轉變這個境界，答案都是肯定的，從哪裡轉起？從心地轉起。轉凡心成佛心，就是轉凡成聖，心轉了身就轉，確實佛法裡教人不老、不病、不死，這話都是真的，絕不是假的，誰能做得到？佛與法身大士做到。我們如果提升到法身大士的境界，也能做到。

你們譬如說養花，很多人喜歡花草，你對於這個花草有愛心，它長得特別好，它回報你。你對它沒有愛心，那花也開不好、也長不好，同樣是一棵樹，同樣是一盆花。我看得很明顯，從前館長喜歡花，她照顧，那個花開得特別好，她要到國外去旅遊，交給別人去，回來的時候幾乎枯得快要死了，她要花一、二個星期才能把它恢復，草木通人情。世間人又說，花有花神，草有草神，對面仙人掌開的花每一朵都有花神，你們肉眼看不見。你對他好，他報答你；你對他不好，他就走了，枯死了。你仔細觀察，你就了解。

我們很幸運，在這個時代我們還能夠聽到聖賢的教誨，還能讀聖賢書。這正如彭際清居士所講的，「無量劫來稀有難逢的一日」，我們遇到了。遇到，緣具足了，你能不能成就？看你的善根福德。什麼叫善根？你接觸到之後生歡喜心，你能夠信、能夠解，這是你的善根。福德是你能夠落實，你將你信解落實到生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，你能夠像諸佛菩薩、像古聖先賢仁民愛物，這是你有福德。善根福德因緣三個都具足，你這一生會有很大的成就，很大的成就是什麼？永脫輪迴去作佛、作菩薩去了。

什麼叫做忠？我們最近也講了不少次，因為講到《感應篇》裡面，說到「忠孝」，這個字就是菩提心裡面講的深心，孝這個字是菩提心的直心，也是世尊在《觀經》裡面講的「至誠心」，誠到了極處，這是忠孝。有一絲毫的偏差就不忠，不忠不孝！誰能夠把忠孝做得最圓滿？如來果地，那是講到究竟圓滿。忠孝圓滿，仁義當然就圓滿，也就是說落實在他生活上、在他工作上、在他處事待人接物，都會做得非常圓滿。等覺菩薩偏一度，我們如果說三百六十度，等覺菩薩偏一度，非常接近了，法雲地菩薩偏兩度。如果我們用這個話來說，初信位的菩薩偏了多少度？偏了五十二度，五十二度算不錯了，我們凡夫偏離一百八十度。由此可知，我們學佛學什麼東西？忠孝仁義而已矣！

今天我們讀這文，第二十四句，『宜憫人之凶，樂人之善』這兩句話，後面是『濟人之急，救人之危』，「凶、善、急、危」，我們今天看到這個字樣感觸很深！現在的凶災、危急太多，太嚴重了，幾乎是遍及全球。這是什麼因素造成的？要依照中國古人所講的，失教，古時候這句話非常嚴重，失教是他沒有受過教育。古人任何人聽到這句話都感到非常羞恥，沒有受過教育，你不懂得做人之道。但是現在說出這兩句話人家不懂，聽不懂，不知道什麼意思。這個教，今天表面上大家看，好像教育挺發達的，可是佛家講的教育跟我們現在社會教育迥然不同，現在社會是什麼教育？科技的教育。科技的教育，我們現在想想，違背了自然法則的教育，大家天天幹違背自然法則。所以外國一些預言家，我看他們的書，地球要對人類來個總報復，你傷害它，它要來報復你。這個話聽起來好像是開玩笑的話，實際上現在這些天災人禍，豈不是地球對人類提出反抗、提出抗議？人還是懵懵懂懂，認為這是自然災害，與我們的行為不相關，這就是他沒有受過教育。

古聖先賢的教育，不僅是佛家，中國傳統的教育，儒家、道家，先秦的諸子百家，無不是講做人之道。教育的宗旨，第一個教人了解人與人的關係，人倫的教育，中國人講倫理的教育。所以中國這個民族，幾千年維繫到今天還沒有被淘汰，還沒有被滅亡，什麼因素？倫理教育。教育第二個宗旨，是教人明瞭人與大自然的關係，知道愛物。倫理的教育教你愛人，這是教你能夠愛物，愛護我們居住的環境、生活的環境、物質環境，這是事實。諸位如果稍稍留意一點，你們譬如說養花，很多人喜歡花草，你對於這個花草有愛心，它長得特別好，它回報你。你對它沒有愛心，那花也開不好、也長不好，同樣是一棵樹，同樣是一盆花。我看得很明顯，從前館長喜歡花，她照顧，那個花開得特別好，她要到國外去旅遊，交給別人去，回來的時候幾乎枯得快要死了，她要花一、二個星期才能把它恢復，草木通人情。世間人又說，花有花神，草有草神，對面仙人掌開的花每一朵都有花神，你們肉眼看不見。你對他好，他報答你；你對他不好，他就走了，枯死了。你仔細觀察，你就了解。教育更深一層的，是讓你了解人與天地鬼神的關係，這就是超越時空維次，這樣一來大家相處才能和睦，才能融合。所以教育的目的在哪裡？無非是教人與人、與物、與天地鬼神能夠和睦融洽相處，互相尊重，互相敬愛，互相合作，這樣才能夠過幸福美滿的生活。幸福美滿的生活就是極樂世界，就是一真法界。所以佛教人生活是充滿了真實智慧，決定沒有迷信。人要沒有智慧，生活就非常辛苦、非常可憐。

今天這個世界為什麼充滿了凶災？充滿了危機？聖賢的教育失掉了，沒有人去提倡，也沒有人肯學了。今天我們在一起，這少數的這些同修們，我們很幸運，在這個時代我們還能夠聽到聖賢的教誨，還能讀聖賢書。這正如彭際清居士所講的，「無量劫來稀有難逢的一日」，我們遇到了。遇到，緣具足了，你能不能成就？看你的善根福德。什麼叫善根？你接觸到之後生歡喜心，你能夠信、能夠解，這是你的善根。福德是你能夠落實，你將你信解落實到生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物上，你能夠像諸佛菩薩、像古聖先賢仁民愛物，這是你有福德。善根福德因緣三個都具足，你這一生會有很大的成就，很大的成就是什麼？永脫輪迴去作佛、作菩薩去了。作佛、作菩薩，佛菩薩不是神仙，不要搞錯了，佛菩薩是什麼意思？印度人講佛，中國人講聖人；印度人講菩薩，中國人講賢人，佛菩薩是對於宇宙人生真相徹底明白的人。人要做個明白人，不要做個糊塗人，明白人叫聖人，糊塗人叫凡夫，這個我們要搞清楚。凡與聖的差別我們也講得很多，我們要如何來學習？這些教材是非常好的資料，不要說全書，學個一句、兩句一生都受用不盡。

【宜憫人之凶。樂人之善。】

這是第二十四句。後面：

【濟人之急。救人之危。】

這都是行義，仁與義都是忠孝的落實。前面跟諸位報告過，孝就是佛家講的自性、性體，忠是自性的大用。佛家講中道，諸佛如來、法身大士，他們的生活處事待人接物，做種種示現、種種教化，都是行忠。忠是孝的落實，仁義是忠的落實，這是我們必須要明瞭的，我們學佛從哪裡學自己就清楚、就明白。人如果不懂這些大道理，那就是古人所說的，與禽獸有什麼兩樣！禽獸是動物，人也是動物，人跟禽獸不同的地方、差別的地方，人能夠體會宇宙人生的大道，了解諸法實相，這才叫做人。這些大道理決定不是生而知之，古今中外的歷史上，生而知之的沒見過，都是學而知之的。學，每個人稟賦不相同，佛家常講上中下三根，上根的人接受的能力強，所謂是聞一知十，一聞千悟，中根的人差一點，下根的人就更差一點。這個根性不相同怎麼形成的？世間人確實是個迷，有人說這遺傳，如果說遺傳，有父母很聰明，兒女很笨拙，這在遺傳上又講不通；有些父母並不聰明，很平庸，兒女非常聰明，可見得遺傳這個說法也很難成立。佛說得好，無量劫來每一個人的習性不相同，這個說法我們聽了能接受。人決定不是只有這一世，如果認為人只有這一世，來世就沒有了，這是斷見；有人說人死了來世還是人，佛說這是常見，這兩種見解都是錯誤的。