人決定不是只有這一世，如果認為人只有這一世，來世就沒有了，這是斷見；有人說人死了來世還是人，佛說這是常見，這兩種見解都是錯誤的。

古印度他們有很多宗教家，印度古代的宗教家沒有不修禪定的。我們曉得，禪定能夠突破時空的維次，換句話說，他能夠見到四度空間、五度空間，甚至於更高層次的空間。那個生活範圍就大了，大得太多了。所以他們見到欲界天、色界天，見到六道的真實狀況。所以六道輪迴不是佛教說的，在釋迦牟尼佛沒有出現之前，印度所有的宗教都曾經見到，都把這個事情證實了。我在美國住了很多年，美國許多人也證明這個事情是真的，他們不是用禪定，他們用催眠的方法。催眠，實在講也是屬於禪定的一種，不過沒有禪定那麼深就是了，這意志集中。意志不集中，不能入催眠的狀況，你一個人胡思亂想，那個催眠師對他毫無辦法。怎樣才能夠入催眠狀況？聽他的指揮，聽他的話，他叫怎麼做，百分之百的服從，就很容易入催眠狀況。入催眠狀況，他就知道他過去生，過去一世、過去兩世，很深的能夠達到三、四世。但是最平常的是過去生中一世，這很普遍。能夠達到三世、四世比較少，那就是我們用禪定比喻的話來說，更深層次的定功。所以這個事情不是假的。

人死了並不是一切都完了，人死了一切都完了，我們還要學什麼佛？這不需要。人死了後面事情多得很，無窮無盡，這個事實真相我們要了解。我們知道有前生，知道有後世，聰明人有前後眼，這古人所說的，什麼叫前後眼？看前世、看後世，那個眼光就看得遠了。能夠看到過去、未來，這個人就不造業了。為什麼？他知道造業有果報的，善有善果，惡有惡報。十法界依正莊嚴，不僅是十法界，就是諸佛如來果地上的一真法界，《華嚴》講的華藏，淨土講的極樂世界，也離不開因果的原則。大家都知道，《華嚴》講的「五周因果」，《法華》講的「一乘因果」，世出世法離不開因果，這是真理。因果講到究竟處，古來的祖師大德們給我們做了個總結，「理不出心性，事不出因果」，這兩句話把釋迦牟尼佛四十九年的教學說盡了。佛如是，中國儒家、道家又何嘗不如是！不但在理論上是完全相同，在世法上也是大同小異

佛說法的時候有一個小蚌蛤，牠在旁邊也在聽佛講經，偶爾被人家無意當中踩死，小蚌蛤在地下。因為牠聽經的緣故，所以牠命終之後生忉利天，做忉利天王，以後以忉利天王的身分再來聽佛講經說法證須陀洹果。這個故事告訴我們，小動物有靈性，怎麼可以傷害牠？

我們這一生得人身聞佛法，這個緣是無比的殊勝。我們看看過去這兩千年當中，在中國，祖師大德們，在家的善男子、善女人，修行證果的人不少。他們也是凡夫，為什麼能證聖果？就是聞法無間，修行不斷，所以他能成就。我們為什麼不能成就？我們這兩方面，聞法跟修行，常常間斷，間斷力量就削弱了。如果再加上內裡面的煩惱習氣，外面五欲六塵的誘惑，我們解行兩方面的功夫幾乎等於零，不但不能進步，天天在退步，一直退到阿鼻地獄。這個現象也在我們眼前，我們也看得很多。新加坡這個地方算不錯，每天有兩個小時講經，實際上講夠不夠？決定不夠的。兩個小時聽經，還有二十二個小時打妄想，所以佛法敵不過世法，清淨心敵不過染污意，我們不能成就的原因在此地。可是我們同學們，你們每天在經教上下功夫，至少要八個小時，才能把我們的解門維繫住、鞏固住。八個小時研教，八個小時念佛，果然能夠這樣老老實實認真的在幹，三年五載，我們不會輸給古大德。這個事情要靠自己，不能靠別人督促，現在這個時代，督促已經不可能了，督促的教學是過去那個時代行得通，現在是民主、自由、開放，任何一個人沒有權力督促你，也不敢督促你。

在美國，做父母的都不敢訓斥兒女，連小孩五、六歲的小朋友，父母要是打他、罵他，鄰居會到警察局告狀，說那一家做父母的虐待小孩，他還被判罪去坐牢，你說糟不糟糕？做父母的不敢管兒女，老師怎麼敢管學生？所以現在是什麼社會？父母跟兒女是朋友，老師跟學生也是朋友，真正做到朋友的標準那算不錯了，說實在的話朋友都談不上。今天是這麼個社會，所以修行能不能成就完全靠自己。我們勉勵大家，勸導大家，只有在講經說法的場所說說而已，你聽了，就給你做這麼一點增上緣，你聽了歡喜、明白了，你照這個話去做，你聽了不滿意，你下一堂課可以不來。所以了解我們現前社會狀況，真的，能不能成就全靠自己的覺悟，全靠自己克服自己的功夫。

所以我常講，這個地方的緣無比的殊勝，能夠在這個地方修學，無量劫善根福德因緣的成就。這個地方有熱心的護法護持，生活起居一點都不要操心，可以將全部的精神全心全力來辦道，希求解行相應。能夠抓住這個機會，拼命努力，三年五載必定有不可思議的成就。我們要想到，世間有許多人想求這種機緣求不到！我年輕的時候在台中學習，覺得那個機緣是相當不錯了，比起你們，充其量只有七分之一。什麼是七分之一？我們每個星期跟老師、同學在一塊上課、研究討論一次，你們現在每個星期七次。所以我的緣分只有你們七分之一，你們比我多六倍，你們的成就應該也超過我六倍才對。不能超過那是你們不用功，你們把機會放棄掉。我在台中搞了十年，你們在今天這個機會、這種緣分裡面，一年等於我七年，兩年超過我太多了。

我們在那個時候，同學都是在家居士，都是有家庭、有事業，每個人要忙著照顧家，要忙著工作，一個星期抽三個小時時間，跟老師在一塊聽教、學習，一個星期上一堂課。我們學講經，也是一個星期上一堂課，這一堂課是三個小時，說天天上課，哪有那麼好的命？由此可知，這個機會就難得。難得我們得到，正如同佛在經上常講，「人身難得今已得，佛法難聞今已聞」，不但是今已聞，天天可以聞。這麼一個小道場一切經典具足，一樣都不缺乏，缺乏的是我們對於機緣的認知，怕的是這麼好的機會你不認識，你不能把它抓住，你不能好好的利用，這是非常可惜的事情。

我曾經勸過悟道師、悟行師，還有現在在馬來西亞的悟教師，他們現在在全世界各地方講經說法是重大的犧牲，這是修一點福，在解行上是重大犧牲。我也常常勉勵他們，要認真努力。否則的話，你們同學在這邊進修，他們將來必定落在你們後面，而且有很大的差距。你們天天在此地鍥而不捨，他要到處勞碌奔波，在解行上進步很緩慢，你們在這裡解行進步快。世法、佛法都要往遠處看，看得太近了不會有成就，要往遠處看、往深處看。真實的成就，福慧雙修，福中有慧，慧中有福，福慧是一不是二。他們幾位法師在全世界弘法利生，福慧是二不是一，他合不起來，可以說是福多過慧。福報，不能夠超越六道，在六道哪一道裡面去享福就難說了，要看你的功夫。五戒十善能夠達到九十分，你所修的福在人天；五戒十善達不到這個標準，你在哪裡享福就很難講！佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是欺騙眾生的，我們要能想得到。福慧雙修，福裡面沒有私心，福裡面保持清淨平等覺，那個福裡頭有慧，能解決問題。福裡頭有私心，名聞利養、五欲六塵的享受沒有徹底放下，就不能夠脫離六道輪迴。

這裡頭舉了兩個公案，諸位好好的去看，很值得我們反省。前面舉了一個，佛說法的時候有一個小蚌蛤，牠在旁邊也在聽佛講經，偶爾被人家無意當中踩死，小蚌蛤在地下。因為牠聽經的緣故，所以牠命終之後生忉利天，做忉利天王，以後以忉利天王的身分再來聽佛講經說法證須陀洹果。這個故事告訴我們，小動物有靈性，怎麼可以傷害牠？另外一個故事，說是一個出家人道眼未開，接受一個齋主父子常常供養他，這個齋主是吃長素的，死了以後要還債，就在他們家菜園現草菇的身，那個草菇就是他，每一天這草菇供養他這父子。這說明什麼？說明植物有靈性。這父子每天到菜園去摘草菇，沒有想到是以前供養的法師，天天去摘草菇，他天天還債。佛法裡常講，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，那是講變畜生，這說是變植物，要還債！

所以世出世間法裡頭，我們很清楚、很明白，決定沒有說佔便宜的事，誰能佔誰的便宜？也決定沒有吃虧的事情，誰吃虧，誰上當？沒有，因果通三世。這一生人家佔我們便宜，我們吃了虧，沒想到來生還有人還帳的、報償的，要懂這個道理。當然我們也不需要人家來還債，這個東西冤冤相報，還來還去沒完沒了，不是好玩的事情。開悟要緊，證果要緊，往生要緊，這才是究竟了脫，然後回過頭來幫助這些有緣眾生。佛法說得很好，「佛不度無緣之人」，哪些人與我們有緣？過去生中生生世世冤親債主是有緣。結的有恩是緣分，結的有怨也是緣分，我們欠別人的是緣分，人家欠我們的也是緣分。所謂的緣分，報恩、報怨、討債、還債，還是這麼一套。我們結的緣很多，趕緊要成就，再回過頭來幫助這些冤親債主，統統得度。所以自己一定要著重解行並重，定慧等學。尤其在現前這個社會狀況，不認真努力，必定墮落，而且快速的墮落，時時刻刻要提高警覺性。放下經本，佛號就提起來，就念佛；放下佛號，就展開經卷。每天我們能夠說是研教八小時，念佛八小時，我們的妄想自然就少了，沒有時間去打妄想。希望我們同學們認真努力，不要辜負稀有難逢的機緣。

「佛不度無緣之人」，哪些人與我們有緣？過去生中生生世世冤親債主是有緣。結的有恩是緣分，結的有怨也是緣分，我們欠別人的是緣分，人家欠我們的也是緣分。所謂的緣分，報恩、報怨、討債、還債，還是這麼一套。我們結的緣很多，趕緊要成就，再回過頭來幫助這些冤親債主，統統得度。所以自己一定要著重解行並重，定慧等學。尤其在現前這個社會狀況，不認真努力，必定墮落，而且快速的墮落，時時刻刻要提高警覺性。放下經本，佛號就提起來，就念佛；放下佛號，就展開經卷。每天我們能夠說是研教八小時，念佛八小時，我們的妄想自然就少了，沒有時間去打妄想。希望我們同學們認真努力，不要辜負稀有難逢的機緣。

節選自淨空法師的『太上感應篇』講記第63和64集

把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，絕不會讓眾生生煩惱。

不殺害眾生得長壽的果報，不惱害眾生得康寧的果報。康寧是身心安樂，一個人一生沒有煩心的事情，沒有煩惱的事情，康寧！康寧是果報，因是不願意給一切眾生生煩惱，什麼樣的果就有什麼樣的因，因緣果報絲毫不爽。因果這樁事情歸結到最後真的就是四個字，「自作自受」。我們自己修善，我們自己就受福報；我們自己造惡，我們一定要受惡報。千萬不可以怨天尤人，怨天尤人是造大業、造罪業。世間許多人不懂這個道理，以為這些一切不如意事是別人給我的，別人找我麻煩，錯了，自作自受。別人找我麻煩，為什麼不找他麻煩，單單找我？我跟他過去有惡緣，他找我的麻煩是報復，我明白了應該接受，承受果報而沒有一絲毫怨恨的念頭，這個結就解開，就化解了！世出世間聖賢教我們，「冤家宜解不宜結」，不要跟人結怨，菩提道上才一帆風順，在人生一生當中真的是吉祥如意，都是自己修得的。

我們見到果就要知道怎樣修因，真正肯修因的人，往後一定有好的果報，因緣果報絲毫不爽。《感應篇》這部書都是勸人修善因、斷惡緣，無量劫以來，我們起心動念、一切造作，實在講善少惡多。所以在佛經論裡面跟我們講的煩惱頭數，就是像《百法明門論》歸納裡面來講，煩惱有二十六大類，善法只有十一類，所以我們惡的習氣比善的習氣，確實要嚴重很多。對於小動物，尤其像蚊蟲、螞蟻這些小動物，見到的時候無意當中就把牠殺害，有沒有理由？並沒有理由。什麼原因？習氣，惡習氣。所以世出世間聖人教我們培養慈悲心，從哪裡培養起？愛惜小動物的生命。學佛的人知道那也是一條命，牠受的身是牠過去造的不善業，牠受這麼一個小身，我們過去生中不知道多少次跟牠們一樣。再小的身相、再小的動物牠還是一個神識，怎麼能夠殺害？不但不能殺害，讓牠生煩惱，我們都有過失。連這些小動物都如是，怎麼能用惡心對人？  　　

動物愈小愈是愚蠢、愚痴，這大的動物靈性高一點，也就是比較聰明一點，這是一般講法。而實際上我們仔細思惟，這種說法很難成立。因為我們觀察螞蟻也很聰明，牠的社會組織很嚴密，有蟻王，分工，懂得分工，可見得牠並不是很愚痴。飛蟲裡面像蜜蜂，牠也有組織，牠有牠的一個社會，怎麼能說牠完全是愚痴？這些事實真相我們仔細去觀察，世間專門研究動物的動物學家，他們的觀察比一般人要細密，研究牠們的生活動態，從生活動態裡能夠體會到牠們的心境。所以決定不要以為殺牠們大概沒有關係，牠們很愚痴，不知道報復，我們這個念頭想錯了。古書裡頭有記載，小朋友救螞蟻，螞蟻被水淹沒了，把這些螞蟻引到岸邊，螞蟻會報恩，可見得牠有靈性。於是我們從這裡就能體會到，牠既然知道報恩，你要殺害牠，牠也會報怨。這麼小的動物都有靈性，都知道報恩報怨，那何況是大的動物？所以佛在《楞伽經》裡頭勸大家，不要吃眾生肉。佛經裡頭又說得很清楚，說明世間戰爭根源是什麼？就是吃眾生肉，冤冤相報沒完沒了。可是今天世間人誰相信這些話？我們勸別人，人家說我們迷信，諷刺我們，有什麼法子！

真誠心不是對一樁事，要把這個心平常就培養出來，真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是我們的真心，自性本具的性德。我們有，諸佛菩薩有，一切眾生皆有。聲聞、緣覺、菩薩、諸佛他們的性德現前，性德自在；我們的性德被埋藏在煩惱習氣裡面，雖有，不起作用。所以佛教我們要克服煩惱，克服障礙，要讓性德現前。儒家所說的「克念作聖」也是這個意思，克服煩惱、克服習氣比什麼都重要。每個人根性不相同，善根福德厚的人容易，善根厚的人一聽就明瞭，他能做得到；福德厚的人雖然對這個道理沒有通達，聽了之後他生歡喜心，他也很願意做到。我們天天在聽經，天天在讀大乘，而不能夠做到，自己就曉得，我們自己的善根福德多薄！那怎麼辦？多聽、多讀，培養我們的善根福德，緣成熟了自然很歡喜的把不殺生做得徹底，做得究竟圓滿。不但不殺害一切眾生，絕不會讓眾生生煩惱。

再小的動物跟一個人完全一樣，牠不幸輪迴得這麼一個身相，我們決定不能看牠弱小欺負牠，那是決定的錯誤。註解裡面說得很清楚，不但牠有靈性，牠也有佛性，佛在經上說「一切眾生皆有佛性」，既有佛性，皆當作佛，我們怎麼可以害佛？怎麼可以殺佛？我們自己修行想成佛，還要去害佛、殺佛，你怎麼能成得了佛？所以佛制定戒律，第一條是不殺生，這個意義太深、太廣了。如果不是讀誦大乘，深解義趣，不殺生這條戒很難體會。真正做到不殺生，試問問這些小動物還會傷害你嗎？不會。可見得牠有智慧，牠有選擇。近代《高僧傳》裡面，諸位熟知印光大師，這小動物不傷害他，他住的房間，無論到什麼地方，他住的房間，你去找蚊蟲、蒼蠅、跳蚤、螞蟻，找這些，一個都找不到。平常很多，他到那去一住就沒有了，這小動物搬家，我們佛家講遷單，牠搬家了。

為什麼老法師能夠有這樣的感應，我們沒有？這值得我們深思，我們要多想想，這什麼個道理？真誠、清淨、平等、慈悲。真誠心上能感動諸佛菩薩，下能夠感動天地鬼神，連餓鬼道的鬼神都能感動，何況畜生道這些小動物，都受到感動，這是我們應當要知道的。所以真正有修行的人，看到這些小動物都是合掌念佛，念三皈依，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生」。我想大家都聽過，我們有沒有實實地地去奉行？很多人常常把它忘掉，這三句話對這些小動物的祝福，也是提醒牠們。我們說，牠懂不懂？言語不懂，靈性是貫通的，我們那分至誠的心，至誠的祝福，牠確實能夠感受得到，只要真誠。什麼是真誠？一心是真誠。我們為牠祝福，為牠念三皈依，這個心不誠、夾雜、散亂，那就沒有效果；如果果然是真誠心，有效果。