現在這個社會，走到任何地方都人心惶惶，大家都心理上有個預感，好像世界末日要到了。世界末日要怎麼度過？宗教家教人懺悔，教人要信上帝，要懺悔，要改過。他這話說得沒錯，但是含義很模糊，模糊不清，所以效果還是不容易得到。信上帝，什麼叫上帝？怎麼個信法？我們在前面講過，天心正直無私，由此可知，正直無私就是信上帝。我們還有一絲毫自私自利那就不信上帝，你沒有改過，你沒有懺悔，這個災難你還是度不過去。所以認識忠、認識孝，能夠學忠學孝、盡忠盡孝，這世間哪裡會有災難？災難就能夠消除。中國人常講的「逢凶化吉，遇難成祥」，什麼人能做到？孝子能做到，忠臣能做到，在歷史上這些公案太多了。

為什麼忠臣孝子能做到？忠臣孝子的心是純善之心，純是愛護一切眾生之心，純是利益一切眾生之心，惡劣的環境自然它就變過來，境隨心轉，就是這麼個道理。心轉境界，不是境界轉心，所以是有理論依據的。我們明理，就知道應該怎麼做法，就知道應該怎樣化解眼前的災難。一個人明白，一個人認真去做，這一個人災難沒有了；大家都明白，大家都肯做，這共業的災難就沒有了。水災是貪心，貪心增長是洪水；瞋恚這是火，火山的爆發，核武器的爆炸，那都是屬於火災，瞋恚變現出來的；愚痴是風；我慢、不平這是地震，什麼樣的念頭感什麼樣的業報。所以我們真正能夠依照佛的教誨，修三善根，無貪、無瞋、無痴；處事待人接物，我講過，禮讓、忍讓、謙讓。我們的人生過得有意義、過得有價值，這叫學佛，這樣才是過佛菩薩的生活。所以一定要回頭，一百八十度的回頭，我們才能救自己，才能幫助別人。

裡面提出小不孝跟大不孝，是什麼原因？原因非常多，非常複雜，這個地方所提的幾點也值得我們做參考。他說小不孝是不良的習慣養成的，第一個是從小父母嬌生慣養，養成他一種悖逆的個性，這個不能說沒有道理。父母寵愛，要什麼給什麼，樣樣都滿他的意，到將來有一天不能滿意，麻煩就來了。所以兒女要從小栽培，從小要曉得怎樣教養，世間不如意事常八九，要讓他能有所體會，決定不能夠驕縱，合理的要給他，不合理的決定要限制他，現在做父母懂得這個道理的人也不多了。第二個是習慣，古人常說「少成若天性，習慣成自然」，從小要養成他好習慣。小的時候養容易，已經染上壞習慣，要他改過來太難。這是我們對於兒童教導疏忽的地方，沒有注意從小養成一個好習慣。儒家的小學懂得這個道理，佛法初出家五年學戒，也是培養好習慣。可是現在這些都沒有了，儒家、佛家都見不到，我們的毛病習氣天天在增長，念佛、參禪、學教都不管用。上台會講經，下台一樣照舊犯過，什麼原因？習慣成自然，這個習氣不容易克服。第三個是縱欲，欲望沒有止境，不能夠知足常樂，這第三條也可以說不知足。第四個是忘恩記怨，這種人怎麼能夠盡孝？怎麼能夠行孝？小不孝有這四個原因。

這四個因素讓我們一生生活在嚴重的罪惡之中，《地藏經》上講的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」；換句話說，我們的生活是生活在罪報之中。

我們前面跟諸位講過孝順，順怎麼說法？古德講得好，是要順法性，不是順人情；要隨順智慧，不隨順煩惱。孔老夫子特別舉出舜王給我們做一個榜樣，舜王的心目之中，就跟《華嚴經》上善財童子沒有兩樣，心目當中所看到一切眾生都是諸佛如來，人家懂得孝、認識孝，皆是諸佛如來，一點都不假。為什麼都是諸佛如來？唯心所現，心是如來，如來所現的，哪有不是如來的道理？古人的比喻說得好，「以金作器，器器皆金」。我們這才明瞭，虛空法界依正莊嚴全是自性，全是諸佛如來，凡夫只有我一個。再說得粗俗一點，世間所有一切人，人人都是好人，不好，不好就是我一個，我做人做得不好。舜常常反省，天天改過，善財童子亦復如是，所以他們能夠在一生當中成大聖大賢，一生當中圓成無上菩提。沒有別的，就是這麼一個認知而已，天天反省，天天改過，學忠、效忠、盡忠。忠就是中道第一義，八正道的正思惟、正語、正業，那個正就是中的意思。中就正，偏就邪，就不正了。用心要用中，儒家教人「誠意正心」，誠意是孝，正心是忠。所以人唯有誠其意之後才會用中，儒、佛教學的中心就在此地。

可是我們現前最大的障礙是什麼？分別執著放不下，煩惱習氣太重，關鍵還是我們常講的，不肯好學。所以你沒有能力克服你的煩惱，沒有能力克服你的習氣。如果你真正好學，你一定能夠克服自己的煩惱習氣。別人罵我，他沒有道理，我有理，人家罵我怎麼辦？合掌，恭恭敬敬在聽，阿彌陀佛，在聽他的教訓，有耐心的聽，看他能罵幾個小時，他能不能罵兩個小時，罵二十個小時，罵兩百個小時？他能罵多少，我就在那恭敬聽，沒事！罵不還口。罵完之後過幾天他會向你道歉，調和了，問題解決了。他要打你，趕快躺在地上讓他打，我告訴你我就是這種人。我過去年輕的時候人家罵我，我恭恭敬敬，那個時候沒有學佛，立正站在那個地方聽他教誨，罵上半個鐘點，他罵完了，再罵不下去。我在我那個團體裡面考績第一，品德第一，怎麼來的？那些罵我的人把我捧起來的。他要不罵我，我們的長官哪裡曉得我還有這麼修養、這麼好，還給我第一。所以我那個第一是他們幫助我拿來的，我感謝他、感恩他。真的，三天之後他來向我懺悔、道歉。不能回，一回的時候兩個都開除，兩個都不要。所以人家打我，躺在上面讓他打，打幾下之後他手就打不下去了。必須兩個人打架才打得起來，一個人打，一個人不還手，打不下去，旁邊還有好多人看他。人要好學、要聽聖賢的話。五十三參裡面歷事鍊心，你不經歷這些事你怎麼能磨鍊你的習氣？怎麼能夠降伏煩惱？這是懂得用中。這一段裡面內容非常豐富，我們的介紹也就到此為止。

孝這個字就是佛家講的心性之全體，《般若經》上講的「諸法實相」的一個符號。從這個字我們能夠體會到它所表的意思，虛空法界一切眾生跟自己是一體，誰能夠認識？在佛經上面講的法身大士。為什麼他能夠認知？因為他證得法身。什麼叫證得法身？肯定虛空法界一切眾生是自己，這個肯定就叫證得法身。這個意思我們在前面給諸位做了報告。我們跟一切眾生當中，還有許多的矛盾，有許多的誤會，有許多的衝突，都是不了解事實真相。了解事實真相，哪裡會有這些事情？這些事情的發生，就好比一個人生病，生病是什麼？佛家常講四大不調，這個人生病了。我們與一切眾生不能調和，法身生病；與一切眾生調和，法身健康。

障礙法身調和是什麼？佛在經上說得很清楚、很明白，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們在講席裡所講的妄想、分別、執著，你有這些東西，所以就四大不調，法身不和。因此，起心動念、言語造作違背了法性，法性就是自性，自性就是真心，我們世間人所講的良心，真純的善良，我們違背了，違背就造作無量無邊的罪業，罪業就感召輪迴的苦報。果報怎麼現前的？佛說得好，唯識所變，一切法從心想生，所以你思惟善，果報就變善，我們的生活環境就變善；思想惡，你的生活環境就變惡。我們所處環境的順逆、善惡不是別人做主宰的，是自己，與別人不相干，自己要負責任，不但對自己負責任，還要對一切眾生負責任。世間讀書人懂得，讀書明理，學佛修行人懂得。可是今天讀書人也不懂，修行人也不懂，這個原因在哪裡？讀書人沒有讀聖賢書，修行人沒有懂得佛菩薩的教誨，隨順自己的煩惱習氣，哪有不造業的道理？

出家人雖然不是居於領導的地位，但是我們職責是教學，我們沒有領導社會群眾，我們要教導社會群眾，我們要幫助一切大眾明瞭這個道理。個人在個人自己本分上，盡忠盡孝，行忠行孝，這是我們應該做的事情。我們的身分就是從事於社會教學，而且是義務的，義務是不求報酬，我們深入社會去勸化、去教導，沒有形式。我們細細的思惟觀察，世尊當年在世並沒有建學校，也沒有教室。釋迦牟尼佛上課在哪裡？草原、曠野，找個石頭上坐到，學生們圍在一圈，這個教學法。學生們明白了、覺悟了，各個人到村莊裡教化眾生，你說這個多自在！完全是回歸大自然，這是真正的人生。建個房子把自己關起來在裡面，不是味道。房子建得再好，金碧輝煌，總而言之，像監牢獄一樣。

想像佛那種生活，與大自然結合在一體，生活在一起，你說那個心胸多麼開朗、多麼舒適，一絲毫的拘束都沒有。我們要多想想，應當要學習。這種生活，叫人貪瞋痴慢生不起來；建築這些宮殿、道場，貪瞋痴慢就生起來了。釋迦牟尼佛當年，他為什麼不建個道場？為什麼不建房舍？把一切眾生貪瞋痴慢那個緣斷掉，這個主意好，方法好。我們要覺悟，要明瞭，他的做法是正確的，我們現在做法是錯誤的。

昨天晚上，我們在《四十華嚴》裡面，這幾天跟大家介紹「行願品」裡面，不同的族群有二十類，二十類這是大數例舉，每一類裡頭無量無邊。我們在二十類裡面，為什麼佛陀特別拈出來，國王是一類，佛母是一類，太子妃是一類？這個意思好深。社會上各行各業太多了，他為什麼不舉其他的，他舉出這幾種？這幾種對世道人心有決定性的影響。世道的興衰，眾生的苦樂，與這三類的人有密切關係。印光大師這一部《文鈔》，自始至終，可以說篇篇都說到這個問題。君是領導人，各個團體的領導人，各個階層的領導人，用國王來代表。在一家，國王就是家長；在學校，國王就是校長；在一個公司，國王就是董事長。每一個團體裡面的領導人，用這個來表法。過去國王稱天子，今天小團體裡面的領導人，也是天子的身分。天子是對領導人最尊敬的稱呼，不是恭惟，這個稱呼是提醒他要替天行道。

你是天之子，你要替天行道，你要存天心，你要行天道。天心是什麼？中國古書裡常講「天心無私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中國人對於神是有個定義，大公無私，這是神。所以神是公平正直，一個人一生公平正直，死後就作神。也有說聰明正直，這個人作神，聰明是智慧。存天心就是存無私之心，我們前面講的存忠孝之心，這是天心。行天道，天道是什麼？仁民愛物，以仁慈對待一切人民，以愛心對待一切萬物；換句話說，他能把忠孝落實，這是行天道，這個人稱天子。他的心跟天神、跟上帝一樣，他的行為也跟天帝、上帝一樣，這稱天子，群眾的領導人。落實在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安樂；用安，真正得到樂，社會安全，人民樂利。這是君道，是領導人，社會領導地位的人，他所行的大道。這是說明忠孝兩個字在君道裡如何落實，領導人應該怎樣行忠行孝、盡忠盡孝，我們要深明這個道理。

我們今天講六和敬，天天提倡六和敬，為什麼大家不和？六和敬掛在口上而做不到，不知道用中。我們每一個人都用中，自然就和。第一個見解和了，這是和睦相處最基本的一個因素，想法看法都一樣，那還有什麼不好解決的問題。「戒和同修」，當然大家守法了；「身同住，口無諍，意同悅，利同均」，輕而易舉，都做到了。最難的是什麼？是思想知見，一個人一個想法，一個人一個看法，這個事情麻煩了，所以後面五種和不起來。

用中，思想就純正，六和就可以落實。用中是因，六和是果。六和又是因，入了六和的境界，大家心都平靜，和平。人人平等，法法平等，《金剛經》上講的「法門平等，無有高下」，不和就決定不平等，和睦才產生平等。平又是因，果是什麼？安，平安。你要想得社會安定，世界和平，你不平，你怎麼能得安定？法法平等，法界就安定，你看這是因果循環的關係。法法平等之後，這又是個因，後面又產生一個效果，樂，這是真正的樂。佛家教人，教學目標是離苦得樂，所以要真正叫一切眾生得樂，前面這四個字一個字都不能漏，要中、要和、要平、要安，才有真樂。前面四個字沒有，現在講享樂，那個樂是什麼？那個樂是吸毒，是打嗎啡，是刺激，哪裡是真樂？我們今天看社會很多遊樂場所，年輕人到那裡，那是享樂，那是麻醉，是吸毒。精神的麻醉，精神的吸毒，那是找刺激，哪裡是真樂？

真樂是從內心裡面流露出來的。真正第一個因素，就是你要懂得用中。什麼是中？公就是中，私就是偏邪。念念利益眾生，利益社會，這是中。言語造作，為社會、為人民、為眾生，你用中。《楞嚴經》上阿難尊者開悟之後，他說「將此深心奉塵剎」，用中。什麼叫將此深心奉塵剎？塵剎就是法界一切眾生，奉就是奉事，用現在話是服務。把我的身，口說法，身做榜樣，這是為一切眾生服務。心是什麼？心裡面所思的，心裡面所想的，無非是為一切眾生服務，這是「將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」。為什麼這樣做法？佛的教誨完全明白了，真正知道虛空法界一切眾生是一個整體，就是自己的清淨法身。阿難尊者這兩句話，諸位仔細看看，那就是證法身了。不證法身，這個話說不出來，這種念頭、行為不可能發生。唯有證得法身的人，他有這種思想，他有這種行為。他能夠這麼做，為法界一切眾生獻身心來服務，不是佛陀鼓勵他的，不是別人勸導他的，自動發心的。從這個地方我們能夠體會到，教學的成就，佛陀教育的成就。佛陀教育的成就就是自動自發、捨己為人，為人民服務，為社會服務，為一切眾生服務。諸位想想看，世出世間還有什麼教育能跟這個相比？

昨天晚上，我們在《四十華嚴》裡面，這幾天跟大家介紹「行願品」裡面，不同的族群有二十類，二十類這是大數例舉，每一類裡頭無量無邊。我們在二十類裡面，為什麼佛陀特別拈出來，國王是一類，佛母是一類，太子妃是一類？這個意思好深。社會上各行各業太多了，他為什麼不舉其他的，他舉出這幾種？這幾種對世道人心有決定性的影響。世道的興衰，眾生的苦樂，與這三類的人有密切關係。印光大師這一部《文鈔》，自始至終，可以說篇篇都說到這個問題。君是領導人，各個團體的領導人，各個階層的領導人，用國王來代表。在一家，國王就是家長；在學校，國王就是校長；在一個公司，國王就是董事長。每一個團體裡面的領導人，用這個來表法。過去國王稱天子，今天小團體裡面的領導人，也是天子的身分。天子是對領導人最尊敬的稱呼，不是恭惟，這個稱呼是提醒他要替天行道。

你是天之子，你要替天行道，你要存天心，你要行天道。天心是什麼？中國古書裡常講「天心無私」。你有私心，那是凡夫，那不是天神。中國人對於神是有個定義，大公無私，這是神。所以神是公平正直，一個人一生公平正直，死後就作神。也有說聰明正直，這個人作神，聰明是智慧。存天心就是存無私之心，我們前面講的存忠孝之心，這是天心。行天道，天道是什麼？仁民愛物，以仁慈對待一切人民，以愛心對待一切萬物；換句話說，他能把忠孝落實，這是行天道，這個人稱天子。他的心跟天神、跟上帝一樣，他的行為也跟天帝、上帝一樣，這稱天子，群眾的領導人。落實在事相上，那就是他懂得用中，用和，用平等，用安樂；用安，真正得到樂，社會安全，人民樂利。這是君道，是領導人，社會領導地位的人，他所行的大道。這是說明忠孝兩個字在君道裡如何落實，領導人應該怎樣行忠行孝、盡忠盡孝，我們要深明這個道理。

佛家的教學，最重要的是要教人認識自性。自性就是自己的真心，就是禪宗所講的「本來面目」；換句話說，真正的自己。這一樁事情認識清楚、搞明白，這個人就叫做佛，他就成佛，他就證果；證是證明這個事實真相。這樁事情對凡夫來說，確實有相當的難度。難度的形成，是無量劫來的迷惑，生生世世累積的錯覺，沒有辦法一下把它捨掉。所以佛祖雖然講得很清楚、講得很明白，我們聽了也會點頭，也覺得不錯，可是在境界裡面依舊轉不過來，這就是我們不能夠明心見性、不能夠這一生成就關鍵的所在。因此在教學當中，解行決定是並重的。清涼大師說得好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明」，這都是修學過來人的真心話。我們現在修學，問題也就是出在這個地方。許多人很用功修行，對於教理不了解，宇宙人生的真相依然是迷惑顛倒，自己覺得修得不錯，戒也持得很好，也能夠修定，定的功夫也不錯，可是是非人我、貪瞋痴慢依舊沒有放下，所以還是有很大的障礙，清淨、平等、覺還是得不到。另外一類的人，在教理上很認真下功夫去研究，也是相當通達明瞭，也能夠講得天花亂墜，煩惱習氣還是斷不掉，問題在哪裡？就是偏在一邊。

修行要用中，佛家講中道。中是什麼？中是不偏在任何一邊，解行相應，這就是中道。解幫助行，行幫助解，古人比喻，像鳥有兩個翅膀，牠才能飛；車有兩個輪，這個車才能走。一個輪，一個翅膀，飛不動，這個道理很明顯。解是什麼？我們講的看破，看破就是明瞭。行是什麼？行是放下。諸位一定要明瞭，我們講持戒也好，持戒是行門，參禪是行門，念佛是行門，做的是不錯，可是煩惱習氣沒放下，這種行門是表面的，也能得一點好處，三界有漏的福報。什麼叫有漏？因為你煩惱沒斷，煩惱是漏，你修行功夫裡頭還夾雜著煩惱，所以就把它變成福報了。古來的這些祖師大德們，教人著重實質，實質是外表如法，內心清淨，萬緣放下，一塵不染，這個功夫要解得透徹才能做到。

因此釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，解裡頭有行，解跟行是一樁事情，不是兩樁事情。我們現在麻煩就是把解行分作兩樁事情，解裡頭沒有行，行裡頭沒有解。世尊教學是解中有行，行中有解。行中有解，就是像惠能所講的「弟子心中常生智慧」，那是行中有解，常生智慧。解中有行是怎麼回事情？隨文入觀，那是解中有行，隨著經典，自己的思想觀念就改變了。所以我們讀經，經上不只是釋迦牟尼佛的思想見解而已，我們讀了，隨讀隨變，心理產生變化，變成我們自己的思想見解，隨文入觀。這種方法就是履行中道。中是因，我們要行中，要效法諸佛菩薩的用中，他們都會用中，中是真心，用真心，一絲毫都沒有偏邪，得的果是和。

聖賢人教導我們恢復自性，他有方法，這個方法在佛家裡面講善巧方便。教我們禮讓，小學教育，教學要從小教起，諺語裡常講，「少成若天性，習慣成自然」，年幼的時候教導他，慢慢叫他養成一個習慣，就跟天性一樣。所以儒家的教學，從什麼時候開始？胎教，母親懷孕的時候就開始教導。所以母親心地柔軟、慈悲、真誠，影響胎兒，一舉一動都如理如法，為的是什麼？為的是希望小孩在母胎裡面吸收這個氣氛，胎教開始。現在的人哪裡懂得這個道理？跟他說，他說我們迷信，說我們的笑話。這裡頭有大道理在。今天人不相信這些道理，相信科學，科學是小道，小道不能解決問題，小道只有把問題搞複雜了，把問題搞糟了。現代科技發達，帶來的社會這些現象，諸位親眼看見，親身體會到。唯有大道才能解決問題。

從小學禮讓，禮是學規矩。踏進社會，你這一生無論在生活上、在工作上，處事待人接物，你要懂得忍讓。到你德行有成就，事業有成就了，你在社會上居於領導的地位，聖賢人教我們要謙讓，謙虛。讓是不為自己，一切讓別人。這是人生三個階段，三個階段都讓別人。所以你要能夠知道讓是我們的性德，是美好的德行，你要能夠實踐落實，這是行讓。一生讓別人，給社會做個好樣子。現在社會競爭，打得頭破血流，人跟人爭，團體跟團體爭，國與國爭，這個世界哪裡有祥和？哪裡有太平？我們常講，這佛法裡頭作師作範，做社會一個好榜樣，從哪裡做起？讓。好事都讓給別人，我們努力去做，希望別人看到之後會覺悟、會回頭。我們做，做了他還是不覺悟，還是不回頭，沒有效果，不做了，算了！這是我們錯了，迷惑了。我們做，他沒有覺悟，不肯回頭，是我們做得還不夠，我們做得不徹底，沒有能感化他們。

舜為什麼能感化他的父母，感化他的兄弟，感化他的鄰里鄉黨，感化一個國家？你們想想看，他一生是不是從小學禮讓、忍讓、謙讓？忠孝要落實，你不懂得讓，這兩個字你就做不到。過去我記得我曾經用一個專題講「君、親、師」三個字，我說得很多，這是儒家講的「作之君、作之親、作之師」，君是領導他，親是愛護他、培育他，師是教導他。我們在社會上，每一個人無論過的什麼生活，無論從事哪個行業，都具足君、親、師這三個身分。這三個字落實，也都在行讓、知讓。尤其是名聞利養、五欲六塵，這是一切眾生所貪愛的、所爭取的，我們要對症下藥，從這個地方學忍讓、學謙讓。我今天跟大家說的忠孝落實，著重在讓，禮讓、忍讓、謙讓。

我們學佛，諸位知道，佛教是教育，是什麼教育？是聖賢的教育。學佛的目的就是學作聖人、學作賢人，用佛法的術語來講，學作佛、學作菩薩。佛菩薩是至善之人，儒家講「止於至善」，這四個字諸佛如來才真正做到究竟圓滿，至善是性德圓滿的流露；換句話說，我們應該要做一個至善之人，我們應該要作佛、要作菩薩。作佛菩薩，對一切眾生來說是天經地義。

我們現在是凡夫，迷失了自性。尤其是生在現代這個時代，苦難太多了。這些苦難對於人的折磨，固然是可畏懼的，但是也能夠令凡夫覺醒，這一棒把我們打醒了；醒過來之後，這才肯回頭。真的回頭，徹底回頭，恢復自己的本性，這就是佛，就是菩薩，就是儒家所講的大聖大賢。所以我們起心動念，生活行為，處事待人接物，要常常想，哪些是該做的，哪些不該做的？你能夠把該與不該搞清楚、搞明白，你就不迷惑顛倒，你智慧就開了，你修學、做人，功夫自然就得力了。這就是佛法教誨當中常講的，「辨別真妄」，真是我們應該做的，虛妄是不應該的；「邪正」，正是我們應該要做，邪就不應該做；「是非」，是應該做，非就不應該做；「善惡」，善是應該做，惡是不應該做；「利害」，利是應該做，害是不應該做。

這個利害不是對自己。世間許許多多人學佛，把利害都看作是我個人的利害，錯了！這個利害是說，對社會有利還是有害，對國家有利還是有害，對一切眾生是有利還是有害，不是對自己。諸位要懂得，如果這個利害是對自己來講的，錯了，那不是佛法，那是輪迴法。利害如是，前面所講的四對亦復如是，真妄不是對自己說的，邪正也不是對自己說的，是非、善惡都不是對自己說的。諸位從這個地方把念頭轉過來，你就可以學佛了。如果把這些邪正、是非、善惡、利害統統都以自己做標準，你還是個凡夫，怎麼學也脫離不了六道輪迴。不能脫離六道輪迴，我們大家都明白，佛說得很清楚，決定墮三惡道。