【棄國捐王。行作沙門。】

國王不幹了，把王位讓給別人，他出家修行。世間人所求的名聞利養，今天這個社會一般人所追求的，追求財富、追求權利。這個國王，國這是利益、是財富，貴為天子富有四海，他有權利、有地位，權利、地位不要了，一切富貴也不要了、捨棄了，出家去修道去了。諸位想想這個佛道如果要是不好的話，不真實的話，人家怎麼肯犧牲王位來追求？由此可知，佛道它的利益一定超過王位，他才肯幹。世饒王是這樣出家的，我們再想想我們的本師釋迦牟尼佛也是這麼出家的。不過釋迦牟尼佛是以太子的身分出家的，沒有做國王，這是已經做了國王，捨棄王位出家的。

佛滅以後，捨棄王位出家的人也不少。像我們讀經，早期翻譯的安世高大師。《八大人覺經》大家常常念到的，安世高翻譯的。我們過去曾經帶來的錄音帶當中，《阿難問事佛吉凶經》也是安世高翻譯的。安世高做過國王，安息國的國王，他是安息國的王太子，父親死了之後繼承王位。但是他做國王只做了半年不到一年，就把王位讓給他的叔叔，他出家，出家學道。跟中國人緣分很深，到中國來弘法利生，圓寂在中國。這都是捨棄王位。漢朝的安息就是唐朝的波斯，現在的伊朗。安世高是古代伊朗的國王，出家了。這是值得我們深思，他真的覺悟了。

佛菩薩住在世間幹什麼？『教授』，就是講經說法，教導大眾。這就是經中常說的佛事。佛的事業就是教學、教化眾生。

【時為諸天及世人民說經講道。】

佛在這個世間做的事情。佛滅度之後，佛弟子在世間繼承了佛的事業。我們看古時候印度這些高僧大德，佛教傳到中國之後，中國歷代的高僧大德，也都像佛一樣不間斷的為大眾說經講道，佛法興隆。佛法興隆就是佛教育普及，佛教育普及人心就向善。世間善人多，這個社會就和諧，國泰民安，眾生就有福！這是佛教育推行的成就。佛就是為這個而來的。『說經』，佛所講的這些教訓，我們尊稱為經典。典是典型、是模範，經是真理，永遠不會改變的。經典兩個字意思就是永遠不變的規範（規矩、模範），它超越時間、超越空間，無論在哪個地區都適合，很了不起！無論在哪個年代，古時候、現代也都適合，可見得確實超越了時空。這我們現在人所講的真理，這是佛為我們說明。『道』是道路。正當的道路、正常的道路、正確的道路會帶給我們真正的幸福美滿。這是說，佛經常不斷的教學的內容。

佛也曾經跟我們說過，這個世間時運不同。我們娑婆世界人壽最長的時候八萬大劫。四十二劫要跟八萬大劫相比還差很遠。佛跟我們說每一百年減一歲，人的壽命最長是八萬大劫，最短是十歲。從八萬大劫每一百年減一歲，減到十歲，再從十歲每一百年加一歲加到八萬大劫，這一個增減是一劫。所以世間自在王佛出世的時候，世間人民他們的福報比我們大的太多了。佛講經說法有四十二劫。諸佛菩薩住世示現的，都跟大眾差不多相接近。在這個地方我們要注意到的，佛菩薩住在世間幹什麼？『教授』，就是講經說法，教導大眾。這就是經中常說的佛事。佛的事業就是教學、教化眾生。

節選自『無量壽經 』1994年第二次宣講07集

末後『世尊』。世是世間最值得尊敬的，稱之為世尊。世尊是這十個名號的總結，具足這十種德行，那就是世間最值得人尊敬的人，所以稱之為世尊。這是將這十個名號，簡單給諸位介紹。

第十個號叫『佛』。佛是第十個號。這我們常常講佛是覺的意思，自覺、覺他、覺行圓滿稱之為佛。自覺不能覺他，這是阿羅漢，小乘聖者，自覺而不覺他。但是諸位也要清楚，小乘聖者所謂不覺他，是不主動的去覺他。如果我們求他、拜他做老師，他也肯教我們；我們不拜他做老師，不去求他，他不主動的來教我們，這叫自覺。菩薩是自覺覺他，菩薩就不一樣，我們不找他，他會來找我們；我們不求他，他會想方設法讓我們去求他。他有這些方式，他主動的教化眾生，主動的幫助一切眾生，這自行化他。菩薩自行化他都沒有圓滿，自己煩惱沒有斷盡，無明也是煩惱。煩惱有三種，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。大菩薩見思煩惱當然斷盡了，塵沙煩惱也斷盡了，無明煩惱沒有斷盡。等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，這就不圓滿。一直到成佛那就圓滿了，最後一品生相無明也斷了，這覺行圓滿才稱之為佛。這是佛的十個德號，顯示佛果地上的智慧德能。

第九個名號『天人師』。這是我們要特別注意的。佛在世間的身分不是國王、不是天主、不是上帝、不是天神，是老師。老師，人間的老師，天神也拜他做老師，所以他的身分是老師。我們是佛的學生，天神也是佛的學生，上帝還是佛的學生。所以我們大家跟佛的關係是師生關係，佛是我們的老師。我們稱釋迦牟尼佛稱本師。本是根本，最初創辦這個教育的創始人，我們稱他為本師，天人師。

「丈夫」是稱讚。所以古時候稱讚佛為大丈夫。這個大丈夫跟我們中國大英雄意思是相同的。什麼樣的人才能叫大丈夫？別人辦不到的事情，他能夠辦到，這才稱之為大丈夫。什麼事情別人辦不到？了生死、脫輪迴、斷煩惱、破妄想，這是別人做不到的，他能做到。佛菩薩稱大丈夫，我們供佛的殿，你看那個匾額上都寫的「大雄寶殿」。雄是英雄，大英雄寶殿。這裡就是說這世間人不能辦的事情，佛能辦，佛是大英雄、佛是大丈夫，調御丈夫是這個意思。四個字合起來就是說教化眾生能夠得心應手，隨心所欲，有這個意思在。

『調御丈夫』。這個名號是對佛教化眾生所稱的。調是調心。眾生的心充滿了妄想、煩惱、執著，佛能夠把他調教、調化。御就是統御的意思，這裡面有指導的意思在。佛能夠教導我們、指示我們人生幸福光明的道路。這個話是真的，不但能教我們現前得到幸福美滿，更重要的，他能夠幫助我們永脫輪迴，幫助我們在這一生當中了生死出三界；在這一生當中，我們就可以證得不生不滅。這話聽起來好像很玄、好像是神話，其實是千真萬確的事實。人，哪個人沒有死？人都要死，死了就要輪迴，沒有一個人能夠逃過輪迴的，沒有。但是諸位要知道，唯獨修學佛法成功的人，修行證果的人，生死沒有了，不再有生死了。當然這不是等閒的功夫。佛為我們說明生死從哪裡來的？你為什麼會有生死？為什麼會有輪迴？因為你有妄想、你有煩惱。妄想跟煩惱就是生死輪迴的因緣，就是生死輪迴的根本。所以妄想斷了、煩惱斷了，生死輪迴就沒有了。這個話說起來容易，做起來就難了。幾個人這一生當中能把妄想、煩惱斷掉？

佛法特別是大乘佛法，無量法門，法是方法，門是門徑，都是斷煩惱破妄想的。就如同《華嚴經》上所說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。這是佛說的。我們跟諸佛如來本來沒有兩樣，一樣的；本來沒有生死，本來沒有輪迴，為什麼會變成這個樣子？佛說「但以妄想執著而不能證得」。這是把我們的病根一語道破，就是因為我們有妄想、有執著。執著就是煩惱，有這些東西，使我們本來是佛，我們沒有辦法證得佛的果位、沒有辦法證得佛的自在，變成現在這個樣子。病根找到了，只要把這個根源消除，我們就恢復本來面目。佛法的教學，總而言之，都在解決這個問題。

我們知道妄想執著是無始劫來俱生的煩惱習氣，要想斷除談何容易，所以修行人多，了生死的人太少太少了。尤其是我們現代這個環境，對於真正修行那個障礙，比古人不曉得要增加了多少個百千萬倍。什麼原因？就是我們今天六根接觸外面六塵境界，處處都在誘惑我們，不會讓我們心得清淨的，這叫魔障。現代的魔障比古時候增加百千萬倍，成就當然就更難了。幸虧我們遇到這個念佛法門，念佛法門好處在哪裡？帶業往生。業是什麼？業就是妄想執著。妄想執著不要破，也能了生死出三界，這了不起！我們遇到這個法門，這末法業障深重的眾生才有得度的希望。我們用這個方法，用這一句「南無阿彌陀佛」來調心；用三福、六和、三學、六度、十大願王，這五個科目來修正我們日常生活行為，這就是御。御就是修正我們的錯誤行為，這就對了。所以佛確確實實在這一本經裡頭，調御兩個字對我們凡夫是很圓滿的做到了，真正收到了很好的效果，我們要依教奉行。

「丈夫」是稱讚。所以古時候稱讚佛為大丈夫。這個大丈夫跟我們中國大英雄意思是相同的。什麼樣的人才能叫大丈夫？別人辦不到的事情，他能夠辦到，這才稱之為大丈夫。什麼事情別人辦不到？了生死、脫輪迴、斷煩惱、破妄想，這是別人做不到的，他能做到。佛菩薩稱大丈夫，我們供佛的殿，你看那個匾額上都寫的「大雄寶殿」。雄是英雄，大英雄寶殿。這裡就是說這世間人不能辦的事情，佛能辦，佛是大英雄、佛是大丈夫，調御丈夫是這個意思。四個字合起來就是說教化眾生能夠得心應手，隨心所欲，有這個意思在。

第七個名號叫『無上士』。士是我們中國古時候讀書明理的人稱之為士。中國古時候的社會，可以說是知識分子的社會。大眾普遍推崇的是讀書人，所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。讀書人能明理，所以社會上對讀書人非常尊敬，縱然讀書人很貧窮。如果在大眾聚會當中，首席這個大位一定是讓給讀書人坐，可見得對於知識分子的尊重。這是在全世界來說是一個特色，其他的民族我們沒有見到這樣的推崇讀書人，重視教育。我們中國古代所重視的。無上士，在知識分子裡面至高無上，沒有比他更高的。這是對佛的稱讚，佛是有道德、有學問。