亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

大家有没有发现，在我们平日跟人的谈话中，里面往往会有一个不变的主题，就是在诉说我们的不满。特别是，我们总会有那么一个朋友，他/她会来跟你讲自己对以下的一件事或几件事不满—对老板不满、对员工不满；对父母不满、对子女也不满；对配偶不满，对没有配偶不满；对教会不满、对工作不满；对自己的身材不满、对自己的能力不满……好像日子过来过去，生活却总是达不到我们理想的状态、总是不能让我们满足。而在这些不满背后，我们的思路是：要是我的父母怎样怎样、配偶怎样怎样、工作怎样怎样，我的生活就会比现在好多了。我想，这就是我们根深蒂固的利己主义思想。我们想要操控周遭的环境，使得它对我们是最为有利的、是照着我自己的意思运转的。太史公司马迁有道是：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”(《史记 货殖列传》)，意思是说天下人蜂拥而至也好、各奔东西也罢，皆是为了一个“利”字。虽然司马迁在这篇文章中论述的主要是财利，但是我们每个人活在世上或多或少也都是在追求某一种的利益、或者实现某一种的价值。因此，每个人都实实在在地在用生活说话、为自己心中所追求的那个“利”字填充着实质。那么，什么是利呢？按照这个世界的观点来说，财富是利。司马迁认为求富是人们的本性，用不着学习，就都会去追求(“富者，人之情性，所不学而俱欲者也”)。放在今天这个经济时代来看，人们的生活处处需要金钱来满足，许许多多的人都在为着赚取更多的金钱而活。在提摩太前书第六章3-10节，保罗也谈到了“利”。一方面，他用“贪心”和“知足”这两种对待“利”的不同态度，在假教师和真信徒之间划出了一道不可逾越的界线—贪财成了假教师的墓志铭，而敬虔则是真信徒的天国通行证；另一方面，保罗将金钱意义上的“利”置换成了属灵意义上的“利”。他告诉我们什么才是大利、是真正的财富呢？答案是，以知足为特质的真敬虔是也。

一、贪财是假教师的墓志铭

1. 贪财的表现—以“敬虔”为得利的门路

上一次我分享的时候讲过，真正的敬虔是一个人在日常生活中将真道活出来；因着与基督的联合，生命的方方面面都彰显出基督的样式。与这种生命的榜样相反，传异教的人，他们的言行不但没有显出圣灵的果子所带出的德行，反而生发出各样的恶行。这就说明，他们的生命根本没有福音进到里面，也不趋向于敬虔。保罗在第六章里清晰地勾勒出了他们的生命不断向下坠落的进程。从一开始，这些人在内心里面就不服从福音(提前6:4)；接着，这“不服从”就透过他们的言语表现出来—自高自大、一无所知、专好问难、争辩言词(提前6:4)。这些人讲话的时候特别坚持己见、强调自己是对的，却并不明白神的旨意和基督的道理；与人辩论，其目的不是真心地寻求真道、跟人进行有益的意见交流，而是为了把对方逼入困境、以激起别人更恶劣的反应。所以他们就像是骄傲、自大的鼓风机一样，在教会群体的气氛中把嫉妒、猜忌、恶性竞争给煽乎起来，破坏了教会里人际关系中的信任与合一。这样下去的结果是，假教师们动机不纯、心存邪恶、抛弃了真理，其中一个最明显的表现就是贪财，甚至到了一个地步，他们竟然把敬虔跟金钱挂上了勾！虽然在这里我们并不知道他们具体是如何得利，但我们可以知道这些假教师装出“敬虔”的样子，是为了吸引别人，以此来作为“得利的门路”(提前6:5)、作为生财之道。对他们来说，“敬虔”只是手段，金钱才是目的。

使徒行传第8章记载的行邪术的西门就是一个非常类似的例子。他信主前一直在城里行邪术，妄自尊大，使撒玛利亚的百姓惊奇，无论大小都听从他(徒8:9-10)。后来他信主了。有一次，他看见使徒按手，便有圣灵赐下， 就拿钱给使徒，说：“把这权柄也给我，叫我手按着谁，谁就可以受圣灵。” 彼得怎么对他说的？他说：“你的银子和你一同灭亡吧！因你想神的恩赐是可以用钱买的。你在这道上无份无关，因为在神面前，你的心不正”(徒8:18-21)。无论是把神的恩赐当作可以用钱买卖的，还是把敬虔当作生财之道，都是把神降格到物质之下、是服事金钱的表现。主耶稣在马太福音里面论到神和财利的时候说：“一个人不能侍奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又侍奉神，又侍奉玛门。” 从这两个例子当中，我们都可以清楚地看到这一点。

2. 贪财的危害—贪财是万恶之根

许多人会说，金钱本身是中性的，赚钱也没有问题，是人们对金钱那种失衡的欲望，使得它给人带来危害。但是，当主耶稣用“玛门”这样一种人格化的、把它视为一股要与神分庭抗礼的势力来称呼金钱时，我们对金钱的看法就不能过于轻松和天真。傅士德在他的《偶像的挑战》一书中这样说道：“只有当我们从’掌权和权力’的范畴看新约圣经中有关金钱的教训时，这些教训对我们才有意义。神创造了’能看见的’和’不能见的’现实……如’掌权的’、’有能的’、’有位的’、’主治的’和’执政的’(西1:16、弗1:21)，形容’不能见的’现实的某些层面。这些权力原本都是神美好创造的一部分，却因为罪，丧失了它们与神的正常关系、并且背弃了它们的创造者……保罗相信，在地上的执政者、社会机构以及很多其他的事物背后，都有一些不能看见、或好或坏的属灵气的权势”(p.10)。因此，傅士德并不认为金钱是一种在道德上属于中性的东西，而是一种“寻找机会来支配我们的权力”；它也是“一种律”—不仅能刺激我们对它的热爱，也要完全地赢取我们的心、甚至”要将我们生命中的仁慈之心吸取净尽”。

所以，什么是贪财？就是人们将心思对准了金钱，将它作为自己热爱、恋慕的对象，并且下定决心要获取它，这个时候金钱就会取代神、成为偶像。我认为只有放在这个框架下，我们才能理解保罗在第9、10节里面所说的—“但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中”(提前6:9)。你看保罗用的几个动词—“陷”、“落”、“沉”，都显出对金钱的欲望所带来的那股将人缠住、又一直要将人拽入沉沦和灭亡中的势力。

马克思关于资本的那段论述其实为贪财的欲望做了很好的注脚—“如果有10％的利润，资本就保证到处被使用；有20％的利润，资本就活跃起来；有50％的利润，资本就铤而走险；为了100％的利润，资本就敢践踏一切人间法律；有300％的利润，资本就敢犯任何罪行，甚至冒绞首的危险。” 这就是为什么长生生物连婴儿都不放过。但千万不要以为，这只是某一个人或某几个人贪心的变态膨胀；不，这只是全民在社会每一个链条上释放贪婪的一个集中体现和代表。这是同时来自于个人的私欲和整个制度的恶。让我们在为那些婴幼儿、为那些受到伤害的家庭感到悲哀的同时，不忘从自己的贪婪上反省起并向神悔改。保罗说：“贪财是万恶之根。” 一个沉迷于财富、侍奉金钱的人，会为了夺取金钱而不择手段、不顾一切，由此就会陷入到一系列的罪恶中。而在这个过程中，一个人甚至可能会被引诱离弃信仰，也会因发财的欲望压过了人际关系和健康、而被许多愁苦所刺透。

如此看来，钱财虽然能给我们带来物质利益，但是对我们的生命来说却存在着很多试探与诱惑，需要我们保持警醒；而贪恋钱财、想要发财的欲望，不仅没有益处，反而是危害与罪恶的源头。那么，究竟什么才是真正的“利”呢？我们又该如何看待钱财？

二、敬虔是真信徒的天国通行证

3. 敬虔加上知足便是大利

第6节那里出现了保罗经典的转折—“然而，敬虔加上知足的心便是大利了”(提前6:6)。比起今世的利益，那更大的“利”(greater gain)，非但不是通过贪心来获得，反而是藉着敬虔基础上的知足就拥有了。这又是福音的吊诡之处！“加上知足”并不是说光有“敬虔”还不够。前面保罗已经说了，敬虔的益处是无穷的，“因有今生和来世的应许”(提前4:8)。“知足”作为真正的敬虔生命所流露出的特质，在这里单拿出来，是为了反衬出假教师们包裹着贪心的敬虔外表是假的！

我们为什么要知足呢？因为，首先，“我们没有带什么到世上来，也不能带什么去”(提前6:7)。“世上” 这个词，保罗用的是“宇宙，时空”(cosmos)那个词。再一次，保罗将我们短浅的目光，拉到永恒的视角，让我们看到，我们存活在世的这段时空，不过是永恒当中极为短暂的一截。我们来到这个时空、离开这个时空，就好像只是穿过一层幕布，赤条条地登上这个舞台、又赤条条地离开这个舞台。最近我们教会有好几个新生儿降生来到这个世上。请问他们有人是口里含着金条来的、或者身上背着装了钱的书包来的吗？没有吧。同样的，当我们离世的时候，不论我们拥有多少财产，我们也是不可能打包或者拖运带走的。有个基督徒说过这样的话：“灵车后面没有搬家公司。” 要是我们离世时也能带走东西的话，我们在地上的生活就不可能有知足这回事儿了。所以，就好像我们短途旅行、或者短期出差时不会带很多东西一样，如果我们真的认定这世上不过是我们作为客旅寄居的地方、而将来在天上的那个才是我们永远的家乡，我们在这世上岂不是也可以更加轻装上阵吗？既然我们在世上的生命是短暂而有限的，而钱财的用处也是短暂而有限的，我们就不该把心思都放在这上、拼命地想要抓取它。这个时空的边框，为我们每个人的欲望划上了一个边界。

其次，“有衣有食，就当知足”(提前6:8)。这个要求为我们的欲望提供了一个止步的参照，意思就是我们应当满足于基本需要。我想，保罗在这里不是主张贫穷、或者制定一个绝对的物质标准，而是提倡一种与我们所蒙恩典相称的、有节制的简朴生活。其实，我们当中的绝大部分人都过着衣食无忧的生活。我们的神是慷慨的神，是厚赐百物给我们享受的神；就连我们得货财的力...