מדוע נמחקה המילה "דמוקרטיה", כיצד נוצר קונצנזוס סביב נוסח המגילה, כיצד התאים בן גוריון את נוסח המגילה לשנוא נפשו - ז'בוטינסקי, מדוע הוזמן רביזיוניסט ברגע האחרון לחתום על המגילה, מדוע לא הוזכרו גבולות המדינה, ועוד גילוי דרמטי: סל הערכים הליברלי שבמגילת העצמאות נגזר לוגית מתפיסת הלאומיות.
מגילת העצמאות יצרה מודל שמאפשר ויכוח מתמיד על זהותה של המדינה, כאשר כל צד יוכל לראות בה את נקודת המוצא שלו.
הבנת מגילת העצמאות באופן שכזה, חיונית להבנת השסעים והוויכוחיםבחברה הישראלית - עד עצם היום הזה.
ציוני-דתי ימצא בה את "גאולת ישראל"; חילוני-תרבותי ימצאבה את "נכסי התרבות"; וממלכתי-סוציאליסטי ימצא את כינון הריבונות.
והלא יהודי, אגב, ימצא בה את עקרון השוויון.
גאונות זו היא המעניקה למגילה את כוחה המתמשך ואת מרכזיותה בשיחהישראלי, אולי אפילו ביתר שאת, עד לימינו אנו.
היא אינה מסמך שנועד לטשטש מחלוקות, אלא מכיל אותן בתוך מסגרתרעיונית ייחודית.
במובן הזה, מאפשרת מגיל העצמאות את קיומו של ויכוח פורה על זהותהשל מדינת ישראל, כאשר כל צד רואה בה את נקודת המוצא המשותפת.
הכרזת העצמאות משקפת נוסחה. את נוסחת מרחב ההסכמות הרעיוניות הישראלי - המכנה המשותף הישראלי שמתרחק משיח מפלג של קצוות ושואף לשיווי משקל ממלכתי. היא מבטאת את רעיון השייכות הטבעית של הפרט לקולקטיב, כחלק מרעיון הממלכתיות, ומתוך עקרון טבע האדם היא יוצרת חיבור בין ממד תרבותי, היסטורי, דתי וערכי, עטוף בסל ערכים ליברלי.
למקרא מגילת העצמאות, מוזמן כל יהודי לקחת את המטלטלים שלו, את הנכסים התרבותיים שלו, הנכסים הדתיים, הערכיים, הזהותיים, ולהצטרף כשווה בין שווים לבניין הלאומי-ריבוני-ישראלי.