上帝关注他整体的属灵身体（宇宙性的教会），也关注每间属于他的教会。所以，一间主的教会能够得着主的心肠多少，在神的眼中便是多么的荣美。对一间教会来讲，上帝向他怀的心肠，简单来说有三方面，就是：1）合而为一；2）各尽其职；3）建立上帝的属灵身体。因此，圣灵赐下三样东西给教会。一，就是真理（或说：全备的真理）。信徒唯有领受同样的真理，才能保守圣灵所赐合而为一的心，因为合一不是组织精神，乃是生命的目的、眼光、方法的相同。二，圣灵也赐下恩赐给教会，所以每个信徒（无论条件如何）都有属于他能以建立教会的恩赐。三，圣灵也赐下大使命与各事工给教会，就是传福音。这是不但主耶稣在升天之前向门徒颁布，圣灵在两千年的教会历史当中也不断的催逼圣徒传福音。所以，无论一个教会或宗派的教义多优越，倘若他轻看福音的广传，以教义精确为自满，那教会或宗派很快会走向没落。同样的，当一个信徒不传福音时，他将停止领受上帝的恩膏与恩惠。他许多的恩赐将逐渐成为一种与属世一般的才干，既不能拯救灵魂，也不能建立教会，反倒会带来破坏性的工作。今天，主的话语告诉教会说，「当各尽其职，建立基督的身体」。事实上，目前地上每间教会的存留是为了主将来要得永存的身体。在往着这个目标独行时，仇敌撒旦是用尽各种欺骗与弊害来阻挡教会要完成的使命。普遍性的做法就是弯曲真理而叫信徒失去合一之心，不然就是叫信徒单顾自己的事而轻看教会在扩展国度之事，不然就是叫教会在许多的欠缺与有限里感到灰心无力。事实上，在这光景中，神没有离开教会。相反的，神也为教会预备了各样美善的恩赐与全备的赏赐，为要赐给众圣徒来建立、保护与服侍教会。倘若一间教会掌握了「各尽其职，建立基督的身体」为目的，必会看见圣灵无限的帮助。这教会也因此完成了主在地上托付他的使命，就有如启示录的士每拿教会（虽在患难与平穷，但在主眼中却是富足的），与非拉铁非教会（略有一点力量，也曾遵守主的道，主因此将大卫的钥匙赐给他们）。

事实上，信徒最重要的生活现场就是教会了。那是他永存的家园，也是他在地上得能力的来源。圣灵最强烈的显明与引导圣徒的途径是借着教会整体的运作而来。所以，当保罗说到基督长阔高深的爱，那是与众圣徒一同明白的《3:18》，不是靠各人理解能力来领会的。但往往，信徒轻视教会生活，对相聚的时间和空间看为普通，以肢体的关系为平凡，不领会在其中运行的圣灵（父显明的旨意与能力），以致属灵生命不得保护，也时常受到干扰。其实，魔鬼最激烈的攻击是向着教会，因为一旦打击那信徒信心的来源之处，信徒的各生活现场便渐渐听不见圣灵的声音，难以受祂引导。事实上，神的爱与引导是一天新似一天，人的心灵能随时听见神的声音，才不受世界影响，进到担忧、惧怕、不安、无助等。人不能活在过去的恩典，乃要活在现在的恩典。昨天得胜了，今天仍然要得胜。因此，教会的运作是天天要牵引信徒的日子，让信徒凡事得听神的声音，得蒙保守与遮盖。但今日的信徒存有两种无根基心态：一，是不能看见教会与教会生活的必要性（所以在生活的思虑愁烦中往往是自己忧愁与徘徊）；二，是容易因自己条件、背景、需求、眼光等的不同而与肢体起纷争结党之事（这也就是以弗所教会的犹太信徒与外邦信徒目前所面临的问题）。但试问：信徒合而为一的心是如何来呢？是以人情人意或组织精神来推动合一吗？这万万行不通，反倒会带来更多的结党、暗斗、假冒为善等类之事。因为肉体不能成就圣灵之事。其实，真正能带来合一是来自「圣灵所赐合而为一的心」。这是圣灵发动的，所以保罗劝勉信徒要竭力保守这等心。那这心又是如何得着呢？就是来自信徒们认识一样的全备真理而来。当真理攻破了人心中坚固的营垒，将人的心意夺回，降服与基督，圣徒们自然恢复合而为一之心。所以，圣灵把真理赐给教会，也使教会能明白真理，既明白就领受圣灵所赐的心，得以合一。

在生命的培训里，最大的挑战就是如何将我们所认识有关基督福音的知识来叫信徒经历圣灵在心中的坚强。首先，我们会看见大多数的教导犯上的错误（尤其新派与许多现代教义）都是先以情感方面或外在所见的经验来认识圣灵。这样的信徒多半在信仰摇摆不定，容易被不好的感觉或不理想的条件摇动信心，因为认识神的启发是以“感性”开始，不是以“理性”开始。当然，神是个看不见的神，祂向堕落与软弱的人以看得见的方法显示，挑动他们的感性经历，以此认识神是又真又活的。但过后真叫一个人有根有基的认识神与在神里头成长是必定要在理性上规划对神的认识。所以，神把圣经（神的话）启示，叫我们从祂的话语中认识神的属性与作为，好在凡事上得以察验神的美意。但在另一方面，我们又看见时常考究神话语的信徒（大半是保守派信徒），虽在学术上规划了神的话，他们的知识却不能叫人心里的力量刚强。他们不能使人扎心，只能使人受控告；他们不能使人喜爱上帝，只能使人怕神；他们不能使信徒被圣灵激动与引导，只能使信徒多半按着责任、形式、人意过信仰生活。他们虽是强调“理性”方面认识神的重要性，但所得的知识却不能联结与最重要之人的心灵，以致在凡事上看不见那充满万有者的荣耀与同在。事实上，他们没有实际的属灵知识（能得见神的知识），只有头脑的知识。所以，我们知道这等信徒在认识神方面不是学术上需要多增添，乃是多要认识神如何借着信心与爱心住在人里头的奥秘。这信心与爱心是来自「充足的知识，经过确认，与生活联结」才逐渐稳固成长的。在这成长当中也当然少不了与众圣徒之间的互动。所以保罗说：「使基督因你们的信住在你们的心」，也说到「和众圣徒一同明白基督之爱的长阔高深」。

使徒保罗不单以他作为福音的执事当做一个负担，他更是将这福音本身当做极其荣耀的。所以，他因传福音而下监时，不断宣告他不以福音为耻，也同时劝告信徒们不要因他所受的患难丧胆。因为这福音本是神的大能，是拯救自己，也是拯救万民的唯一道路。其实，我们能否成为这时代福音的代言人，不但是道理上知道福音是最重要的，乃在我们心中认定福音的价值多少，而每当传讲福音时，心中得见的荣耀有多少。事实上，神的话语并没有失去祂的荣耀，但往往在分享话语的人的心中却看不见这荣耀。这是我们常无形中折扣神话语的地方。其实，神话语的能力是从人的心中（真信而看见荣耀）彰显出来，并不是字眼或口语的优美。另外，我们往往只在分享福音时认为我们是在讲神的话，谈到其他话题时，我们整个心态显露另外一种世俗的价值。其实，我们口中一切的言语与心态的表达都是要带出基督的属性，使荣耀归于主。以我各人见证来说：有一天，当我站在台上翻译神的话的时候，我发现尊贵的灵临到我的生命，那不但是因为我有这荣幸站在讲台或是帮忙牧师做翻译事工，我更是发现我讲的每一句话是叫人活或叫人死，叫人进入祝福或诅咒的关键。后来，当我开始服侍上帝传讲祂的话语时，上帝最多次提醒我的就是：“你当放胆传讲，因你传讲的话本身是荣耀的，所以不要关注人向你反应的。”因此，我是用我毕生的传道生涯确认这奥秘，也不断检讨自己在心灵中服侍的主。在过了不久主又感动我说：“不要只有将台上传讲的道当做神圣的”，你要将你天天从口中所出的话当做神圣的，因为你是上帝话语出口的器皿。”当我在心灵确认了主的这声音之后，我才明白什么叫得时不得时传福音，以至将自己天天与人的谈话、谈吐、给的意见、写的邮件、任何自己意念出发的管道，都看为基督荣耀的彰显，因此也不断靠圣灵圣化。愿我们都成为荣耀的福音执事，传荣耀的福音。

每当神迫切的旨意要成就时（无论在一个家庭，地区，时代），都会先借着有一些人看见那旨意，认定那旨意的重要性，然后走顺服那旨意的道路（苦难的道路）。在今天经文里，保罗说：「我为外邦人作了基督耶稣被囚的，替他们祈祷」。这句话不是口头上说而已，也不是一时被激动的感言，乃是保罗看见了事实（神非要成就的旨意），心里无法逃避那旨意的呼召，因此投入了他全部的生命生涯来说的一句话。今天，很多信徒都在靠感觉随从主，或是带着一种慷慨或热诚之心来服侍神，但确实上还没走上一条为福音独一无二的道路。其实，当我们人生还有两条路时，我们无法认透神的旨意（神的心）。甚至是知道神有所旨意，但心中却无法感触到神的迫切。就算神在我们的人生里带领我们为福音经过很多波折与坎坷的道路，我们也无法将所遭遇的与福音联结上，反倒觉得幸苦难受。当我们看见保罗被下在监狱时，他不是说：“我做了罗马的囚犯”，也不说：“我是因向外邦人传福音被囚”，他乃是说：“我做了基督耶稣被囚的”。这证明保罗非常清楚自己在神面前被囚的理由，就是因顺服基督而被囚的。今天在教会里不同的信徒在苦难中有三种心态。一种是只有满足与基督所给于肉身的好处与祝福，却不愿意作耶稣基督被囚的（走苦难之路）。第二种就是在种种艰辛与曲折的信仰道路中看不见是因基督耶稣被囚的，只认为是人、环境或自己所造成的。这样的信徒只有白白受苦，心里无确据，也无法经历欢呼收割的人生。但却有最后一种信徒不但愿意为神的旨意受苦，也同时看见那受苦的荣耀。在为成就神旨意当中，他心里有力量忍受那苦楚，也在祷告当中经历圣灵的帮助。这等信徒不将苦难当做羞耻，乃看为荣耀的。因此，他们在主眼中是大有荣耀，也是蒙受神极大恩典的人。他们的一生不但享受得胜有余的应许，他们生命的见证也必流传世世代代，叫许多人得蒙福音的好处。

序论：在整个基督信仰里，最重要是“根基”与“联结”。 虽然在整个教会界里头，基督信仰的教义越来越丰富与广泛，信徒似乎懂得越来越多，但试问我们的生命真正倚靠的根基是什么？今天，我们生命的确据、喜乐、能力、对未来的一切盼望是来之基督，还是自己生命里目前拥有的优良条件？很多时候，当我们生命面对不同的情况、挑战、试验时，圣灵是不断感动我们反省，好叫我们的信心全然的安置在基督为我们所成就的，不是我们拥有的或能做的。倘若我们的根基不是那稳固不变的磐石（基督），我们的心灵便会动不动因情况，环境，人的话来动摇、受试探、受伤、疑惑等。相反的，当基督成为了我们生命的根基，我们便会如同保罗，能因软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的，因为这一切将会使我们更加需要与单一倚靠心中的主。另外，圣经也说到基督是房角石，使我们的生命与神也与人联结。这房角石也叫我们各人所信的基督联结与我们拥有的一切条件与人生的整个的时光。事实上，不能联结的真理是没有能力的知识，既不能改变自己，也不能改变人。试问：当我们的圣经知识越加增，我们是否能将所知道的联结与我们现在的生活？其实，许多信徒确实在知识增加，事奉积极，为主也有一番热诚，但在生命生活中似乎存在着一种断开的现象。比如说：我们似乎听讲道信息有所感动，但我们也好像也对世界很多的潮流、风气、理学、小学也感到很有兴趣。我们认识传福音的重要，但现在天天所行的是否与福音的广传有关？我们在乎神的荣耀与圣洁，但这荣耀与圣洁是否联结与我们天天所选择接触的事物？在这一切当中，我们似乎没有看见自己失去了联结点，以至让自己的心在无意识中一直被污染污秽。因此，这是我们今日要联结起来的破口。

人离开了那一位父，一位主，都生长于堕落的根，本为自我。这根也造成人之间的一道隔墙。事实上，当两人来自不同背景，拥有不同信念，隔膜的灵是自然在其中动工。在一个社会里，我们常常看见人的贫富之差、种族宗教的不同、学历的差异、理念的区别等都带来人彼此厌恶，以致无法相处。民主制度与社会学者虽然常提倡人要彼此容忍、学习相处、保持和谐等，但试问人的道德与理念真能带来合一吗？这是压制的忍耐，还是真实的爱呢？在教会里，我们也常会看见不同背景、文化、学历、条件、年龄层的人无法这么容易相处在一起。在整体教会界里，我们也看见宗派之间无谓的相争。在以弗所教会里也存在着犹太与外邦信徒的纷争，这都来自两组信徒在背景、风俗、生活方式大有差异。但最主要是犹太信徒还仍然不明白律法的精义，紧捉着律法的规条。这律法和仪文在许多方面使犹太人成了一种与众不同的民族。尤其当他们不认识基督之爱与上帝要拯救万民的心肠，他们怀着的律法观念带来他们向外邦人总有歧视与敌意。事实上，犹太人与旧约的以色列人始终留在一个‘神民’观念。当神在旧约禁止以色列人与外邦人的来往同婚，甚至将律法给予祂的子民，好与外邦分别，这本不是叫他们因风俗、文化、习惯等不同而敌对外邦，乃是要敌对那不信不爱神的人群（生命）。神在旧约将外邦人看为肮脏与污秽是因他们的心不圣洁（不信神的公义慈爱，不受割礼之心），并不在于他们的作风和外貌（例如：生活习惯不干净、样子低俗丑陋、吃某些不洁净的食物等）。在特殊例子，我们也看见神高举明白律法精义，就是爱神爱人的外邦人，例如：喇合与全家、路德、约伯、乃缦元帅、各尼流等。这些人都是得救的外邦人，与以色列成为一家。所以，基督的宝血讲明了神的心意，就是神来拯救属于祂的子民，使那按血肉说是犹太人或外邦人的都得着一个灵，得以来到父面前。

信徒一生享受喜乐与能力的程度是来自他多么的认识恩典。他活着的原因与目的就是行出神为他所预备的善。但是，很多信徒无法将「恩典」与「行善」联结在一起。往往，当我们一想到恩典总是欢喜领受，但一想到行善总是压力难行。事实上，不能使我们乐意行善的恩典不是完整的恩典。一样的，不能从心被恩感发至的善行也不是有能力的行善。试问：我们领受的十字架之恩典是多么的长阔高升，能不能使我们天天与主同死同活呢？还是只是使我们曾经被感动一时，之后在生活的思虑愁烦中被淹没的恩典？其实，很多信徒没有正确的知罪悔改而明白主恩的深长，因此在生活中也没有更深入的确认主在凡事上的恩典，反倒只有向往多得某些恩典。主的恩典告诉我们，我们在基督里不再需要多得，乃是全得了！所以，现在只有天天多发现这恩典，学习倚靠这恩典而活。事实上，主的恩典使我们在软弱中看见祂更大的爱，也使我们在刚强中有信心移山。在活出基督的样式里，我们当晓得并不是律法使我们行善，乃是恩典使我们行善。今天，很多人将恩典意识为一个让肉体方便的信念，叫我们继续思想恩典，然后多领受肉身的祝福，但却不是生出一个喜悦爱主爱人的心灵。其实，基督所显明的恩典是带有「圣灵的能力」，就如，蒙受了最大的饶恕，以至能够赦免；蒙受了永远的生命，以至能够丧失生命；得了一切，以至能够给与；得了救赎之恩，以至在软弱中看见恩典显大，心被恩感，能够爱主更深。事实上，每当我们的心灵无法联结恩典与善意善行时，我们必然要来到神面前，“求圣灵帮助，使我领会主的恩典，乐意顺服你”。

当我们看见主耶稣基督悬挂在十字架上时，我们要领会的不单是神伟大的爱，乃是我们为何需要基督的救赎。事实上，如果一个人不认识自己的「罪」，他无法领受救恩之爱，因此他所谓的‘相信耶稣’也未有重生的变化。主耶稣明明说：人若不重生，就不能进神的国。有些人知道：神是爱，但总是对那等爱理解为人普遍性的爱，所以他所领会的神的爱无法带来他心意更新而变化。试问：一个好人爱众人与爱他的妻子怎能一样？另外，一个妻子领会她丈夫的爱是普遍的爱，还是独一与牺牲性的爱呢？这将会断定那妻子与丈夫真有否关系与对待彼此的心态。有的人说他信耶稣，但信的心态总像是对一位神仙或伟大教主的信，不然就是以信耶稣来换取永生的一种条件。但相信所带来的「内在人格变化」绝不发生，例如：追求天国的事、想多认识神的旨意、愿意从神的话语建立生命与生活系统、等。这一切都是重生所带来的内人变化。事实上，没有一个人能被劝服信耶稣，但神的话清楚告诉我们为何需要耶稣。唯有人被圣灵感动而信服基督时，他的内在生命将经历重生的大神迹，之后也必然有重生的证据在他身上显现。在圣经中我们也看见，一个重生之人也会从灵被捆绑而来的种种心理与肉身问题（担忧、贪心、淫乱、恶习、婚姻、儿女、健康、经济、等）得释放与解脱。今天，让我们不要寻求外在的神迹奇事，也不要误认伟大信心能带来得偿所愿。事实上：重生之信是一切神迹的开始。内人的变化带来外在的改变。试问：这变化又怎么临到呢？那是不是决志受洗而来呢？其实不然。确实的说，那是从认识自己的罪而接受基督而来。

今天信徒往往将教会看小，主要理由是因为不认识三样事实：（1）在整个宇宙万有的被造与运行的中心是教会与基督的关系；（2）在教会的种种问题与软弱当中，基督要显出祂的爱与能力；（3）在每个世代，主最看重与重用的仆人都是那真认识与体会教会重要性的人。上帝是必然听从这样的人的祷告，因为他们所愿意与祈求的是最靠近神的心肠。在以弗所书里，上帝将祂看重与爱慕教会的心表明出来。但在谈到教会的荣耀与尊贵之前，神先谈到主耶稣掌权宝座与统管万有的能力。在这里，我们要明白一个奥秘，就是上帝的能力离不开祂爱教会的心。今天，不认识神的人都追求一种外在的能力，例如：钱财、军士、经济、人数、学问、等。在教会里，我们看见许多信徒也将某些祷告的成就、恩赐的彰显、神迹奇事、敬虔的外貌当做能力。但事实上，神真正看为能力的是一个“认识神（基督）为满足”的心灵。当一个信徒能因认识基督而看见自己的尊贵，那本身就是最大的能力。另外就是当一个信徒能领会基督爱教会的心而追求教会的益处时，从神加给他的能力是何等浩大，他的代祷也影响时代。使徒保罗享受了这等能力，但却是世人不明白，也许多信徒不追求的。因为这等能力是肉眼无法看见与测度的，但却是操纵万有，祝福万民的能力。从外在看，保罗像是个无名小卒，但事实上，整个时代与当时罗马大帝国都在保罗祷告的影响之下，凡事都配合他所传的福音与教会的建立、成圣与发展。