当我们在讲到神的圣洁时，最后要谈到的就是神怎么临在圣徒当中。《罗8:34》告诉我们复活的主现今已经在神的右边《罗8:34》，但我们的主在与门徒的最后晚餐也说：我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来《约14:18》。那么，我们要问那已经升天坐在宝座右边的主是怎么临到圣徒当中呢？当然，我们会说神今天已经借着圣灵随时随地与我们同在，但是在宝座上的主是否实质的临到我们当中，如同祂复活之后临到门徒当中呢？确实，活在肉身的我们虽肉眼看不见主，但我们都渴望那与主联合的经历。除非神的临在是切实能经历到的，活在肉身的我们没有办法一直保守着能看见神的同在。因此，主将圣餐赐给圣徒，嘱咐他们每当领受饼和杯时，得以借着圣灵的工作经历那临在他们当中的主。确实，圣徒的圣餐有何等重大的意义。那不但叫活在地上的我们得以经历与天上的主联合，且叫我们与旁边的肢体联合。其实，没有一个活在肉身的信徒能以纯粹的信心活着。他的信心一定要结合神临在的感官经历，信心才能得以坚固。这如同向着以马忤斯走去的两位灰心的门徒，复活的主在他们行走时临近他们，开导他们的心《路24:13-27》。当门徒都害怕犹太人的逼迫而将门锁上时，主却临到他们当中赐他们平安《约20:19-20》。那么，今天那已经升天的主还会不会临近我们呢？当然会。但是祂临近我们的方法不是以祂复活之后向门徒显现的方法，乃是透过祂赐给我们的圣餐。当众圣徒在圣餐当中集中的记念我们的主为我们的受难与复活时，那圣洁与荣耀的主是临近我们。倘若我们缺乏这方面的属灵经历，我们的信仰只多半留在观念性，但却少了实质性。那久而久之，我们很快会发现自己的信仰只是停留在理性层面，缺少灵性与感性的要素。我们可以想象说若一个人只有读父亲的信，却很少真实得见父亲的面，他对父亲的认识一定会有欠缺之处。因此，即便主今天已经在宝座的右边为我们代求，但是祂实质的临在是何在何时呢？那就在每逢吃这饼与喝这杯来要记念祂的时候了。但是，很多信徒只将此当做仪式，甚至轻忽了圣餐之事，甚至不省察自己，且以不圣洁的心来领受那最圣洁的圣物。因此，他们在灵命上多受亏损，久而久之在肉身上也遭受一些后果。那且是因为他们在圣餐时不按理吃主的饼与喝主的杯，以至干犯主的身和主的血。这也告诉我们圣洁的主在圣礼当中临在的事是不可轻忽的。可能在一般的时候，我们人都很容易忽视主的圣洁，但是在圣餐时，主圣洁的光辉强烈的照耀众圣徒。在那时候继续不悔改之人因此遭受非常严重的惩治。那么，从另外一个角度来看，主将圣礼赐给我们且是给予我们的一种保护。那叫我们这活在世界的信徒常常不得不省察自己。确实，活在这有罪的世界的信徒很容易因罪而麻木。有的可能已经落入仇敌的网络，有的可能因私欲无法自拔，有的可能已经渐渐与世界的文化同化，失去一个基督徒的喜乐。但是，当我们在圣餐中被带到与主联合，我们没有办法不洗净我们那污秽的良心。确实，主在圣餐当中惩治我们，免得我们与世人一同定罪。祂也在圣餐中使我们得着祂同在的能力，以至我们能在这有苦难的世界忍耐到底，且以得胜。最后，圣餐也叫我们与众肢体联合。因为《林前10:17》说：我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。因此，没有一个真正领受圣餐的人会不喜爱相聚。他也不会动不动轻看或论断旁边的肢体。因为信徒的合一本是因领受一个主的身体而来。

当我们在讲到神的圣洁时，最后要谈到的就是神怎么临在圣徒当中。《罗8:34》告诉我们复活的主现今已经在神的右边《罗8:34》，但我们的主在与门徒的最后晚餐也说：我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来《约14:18》。那么，我们要问那已经升天坐在宝座右边的主是怎么临到圣徒当中呢？当然，我们会说神今天已经借着圣灵随时随地与我们同在，但是在宝座上的主是否实质的临到我们当中，如同祂复活之后临到门徒当中呢？确实，活在肉身的我们虽肉眼看不见主，但我们都渴望那与主联合的经历。除非神的临在是切实能经历到的，活在肉身的我们没有办法一直保守着能看见神的同在。因此，主将圣餐赐给圣徒，嘱咐他们每当领受饼和杯时，得以借着圣灵的工作经历那临在他们当中的主。确实，圣徒的圣餐有何等重大的意义。那不但叫活在地上的我们得以经历与天上的主联合，且叫我们与旁边的肢体联合。其实，没有一个活在肉身的信徒能以纯粹的信心活着。他的信心一定要结合神临在的感官经历，信心才能得以坚固。这如同向着以马忤斯走去的两位灰心的门徒，复活的主在他们行走时临近他们，开导他们的心《路24:13-27》。当门徒都害怕犹太人的逼迫而将门锁上时，主却临到他们当中赐他们平安《约20:19-20》。那么，今天那已经升天的主还会不会临近我们呢？当然会。但是祂临近我们的方法不是以祂复活之后向门徒显现的方法，乃是透过祂赐给我们的圣餐。当众圣徒在圣餐当中集中的记念我们的主为我们的受难与复活时，那圣洁与荣耀的主是临近我们。倘若我们缺乏这方面的属灵经历，我们的信仰只多半留在观念性，但却少了实质性。那久而久之，我们很快会发现自己的信仰只是停留在理性层面，缺少灵性与感性的要素。我们可以想象说若一个人只有读父亲的信，却很少真实得见父亲的面，他对父亲的认识一定会有欠缺之处。因此，即便主今天已经在宝座的右边为我们代求，但是祂实质的临在是何在何时呢？那就在每逢吃这饼与喝这杯来要记念祂的时候了。但是，很多信徒只将此当做仪式，甚至轻忽了圣餐之事，甚至不省察自己，且以不圣洁的心来领受那最圣洁的圣物。因此，他们在灵命上多受亏损，久而久之在肉身上也遭受一些后果。那且是因为他们在圣餐时不按理吃主的饼与喝主的杯，以至干犯主的身和主的血。这也告诉我们圣洁的主在圣礼当中临在的事是不可轻忽的。可能在一般的时候，我们人都很容易忽视主的圣洁，但是在圣餐时，主圣洁的光辉强烈的照耀众圣徒。在那时候继续不悔改之人因此遭受非常严重的惩治。那么，从另外一个角度来看，主将圣礼赐给我们且是给予我们的一种保护。那叫我们这活在世界的信徒常常不得不省察自己。确实，活在这有罪的世界的信徒很容易因罪而麻木。有的可能已经落入仇敌的网络，有的可能因私欲无法自拔，有的可能已经渐渐与世界的文化同化，失去一个基督徒的喜乐。但是，当我们在圣餐中被带到与主联合，我们没有办法不洗净我们那污秽的良心。确实，主在圣餐当中惩治我们，免得我们与世人一同定罪。祂也在圣餐中使我们得着祂同在的能力，以至我们能在这有苦难的世界忍耐到底，且以得胜。最后，圣餐也叫我们与众肢体联合。因为《林前10:17》说：我们虽多，仍是一个饼、一个身体，因为我们都是分受这一个饼。因此，没有一个真正领受圣餐的人会不喜爱相聚。他也不会动不动轻看或论断旁边的肢体。因为信徒的合一本是因领受一个主的身体而来。

：《弗1:4,7》告诉我们说：神从创立世界以前在基督里拣选了教会，使她在神面前成为圣洁，无有瑕疵。教会也是神借祂爱子的血所救赎，以至过犯得以赦免。有些人一讲到教会，基本的观念就是觉得教会很软弱、污秽、甚至不贞洁。可能是他们自己爱世界，因此不重视教会，觉得那只是人来做礼拜的地方。或者他们因为在教会受了伤害，就觉得教会是丑陋的，是充满假冒伪善的人的地方。要不然，他们就是看到教会里仍有很多人犯罪，且还未改过来，就认为教会都是充满凡人的俗气，像是一群罪人在一起，还不如自己所行得正。这些人都犯了一个严重的错，就是他们轻视了主用重价买赎回来的新妇。教会是从世界被呼召出来的群人（Ekklesia），是被洁净的主的身体。那是众圣徒相聚的总会，且是神兴起各使徒们来服侍的。《弗1:1》：奉神旨意做基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒（教会）。试问有谁敢说主的身体是污秽的？有谁敢说主的新妇是不贞洁的？没错，当我们从整个历史来看，教会没有一直跟从主的旨意。她在整个世界的大环境中一直受到内忧外患的攻势，且让很多不圣洁的文化潜入其中。可能我们也会看见有些重生的信徒行了何等卑鄙与可耻的恶行，像是蒙恩的大卫犯奸淫与杀害忠臣乌利亚的事，或是彼得否认主三次的事。但是因为他们是分别为圣的子民，他们的犯罪是被主惩治的，以致他们不和世人一同定罪《林前11:32》。但是对那不被分别的世人，他们随心所欲，为所欲为，得的是按神为世人定的一般审判的刑罚，要不就是来世受到永远的刑罚。他们身上没有神特别的惩治，唯有像似一个要毁坏而被造的器皿一样。唯有圣洁的教会才会不断一次又一次的受到惩治，因为她的头（基督）是圣洁的，而她也是因基督的救赎被视为圣洁的。那么，在整体教会被惩治里面，除了炼净主所爱的圣民以外，还有一个非常关键的洁净工作，就是要将那些不悔改的，且传假道的，却是潜入教会其中的都除尽。我们要明白一个千真万确的事实，就是因为教会是圣洁的，因此整个人类历史就是要除去那在她当中不圣洁的子民（或说：山羊）。但是教会又怎么做这洁净的工作呢？就是要将上帝圣洁的道传扬。试想如果今天教会里所传的道不是喂养圣民的，反而是合乎不圣洁的子民的胃口，那么进到教会的越来越多是山羊，主的绵羊就越来越瘦弱。试问这是主洁净教会的工作吗？当然，我们不否认暂且不信主的人都有可能因听信福音而重生，但那是因为听见那纯正与圣洁的福音，使他悔改归向主。但是若我们开始体贴人意，将那合乎世人胃口的道残渣在福音的信息里，我们其实是大大的得罪神，且玷污祂的新妇。他们与其是将属神的子民召来，反而是渐渐将他们赶走。他们与其是将不圣洁，且不属神的人“赶走”，反而是将他们引进，使教会的运作越来越污秽与凡俗。当然即便如此，圣经再次向我们强调说不管教会的运作是多么的污秽，教会的本质是圣洁的。没有一间主的教会是被主撇弃的。在《启2-3章》说到七间的教会，且是代表整个宇宙性的教会。那里即便有再糟糕的教会，主都有存留那教会的理由。可能最糟糕的有两间教会，像是推雅推喇教会，说到整个教会是容让假先知耶洗别来教导整体教会的。整个教会像似进到神秘与偏斜的教导和习俗，甚至像是在神眼中是行邪术一般的。但神存留这样的教会是因为之中还有一些那不从那些教训、也不晓得撒旦那深奥之事的人《启2:20-28》。另外一个非常糟糕的教会就是撒狄教会。这教会在外在行为看像似教会，但其实是死的，甚至活着的也是衰微的（非常软弱的）。神存留这样的教会绝不是因着他们漂亮的建筑物或是在世人眼中被重视的规模，乃是因为神仍旧顾念这些衰微的，且因他们存留整体的教会《启3:1-6》。最后，我们当晓得，即便教会在软弱，但神说教会是那充满万有者所充满的。唯有教会的祷告是蒙神垂听的，因为唯有教会是圣洁的。如果一间教会已经软弱到极点，就是连带领的与整体领袖都是山羊，不圣洁的人与运作也充满整个教会，唯有那两三个软弱的圣民持守着主的道，那主就要听那两三位的祷告来带领整个教会，如同神聆听摩西、约书亚、加勒的祷告来带领全以色列。因此，我们一是要重视教会的单位，二是要重视教会里头的圣民。他们是圣洁的，也就是主所爱的新妇。

：《弗1:4,7》告诉我们说：神从创立世界以前在基督里拣选了教会，使她在神面前成为圣洁，无有瑕疵。教会也是神借祂爱子的血所救赎，以至过犯得以赦免。有些人一讲到教会，基本的观念就是觉得教会很软弱、污秽、甚至不贞洁。可能是他们自己爱世界，因此不重视教会，觉得那只是人来做礼拜的地方。或者他们因为在教会受了伤害，就觉得教会是丑陋的，是充满假冒伪善的人的地方。要不然，他们就是看到教会里仍有很多人犯罪，且还未改过来，就认为教会都是充满凡人的俗气，像是一群罪人在一起，还不如自己所行得正。这些人都犯了一个严重的错，就是他们轻视了主用重价买赎回来的新妇。教会是从世界被呼召出来的群人（Ekklesia），是被洁净的主的身体。那是众圣徒相聚的总会，且是神兴起各使徒们来服侍的。《弗1:1》：奉神旨意做基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒（教会）。试问有谁敢说主的身体是污秽的？有谁敢说主的新妇是不贞洁的？没错，当我们从整个历史来看，教会没有一直跟从主的旨意。她在整个世界的大环境中一直受到内忧外患的攻势，且让很多不圣洁的文化潜入其中。可能我们也会看见有些重生的信徒行了何等卑鄙与可耻的恶行，像是蒙恩的大卫犯奸淫与杀害忠臣乌利亚的事，或是彼得否认主三次的事。但是因为他们是分别为圣的子民，他们的犯罪是被主惩治的，以致他们不和世人一同定罪《林前11:32》。但是对那不被分别的世人，他们随心所欲，为所欲为，得的是按神为世人定的一般审判的刑罚，要不就是来世受到永远的刑罚。他们身上没有神特别的惩治，唯有像似一个要毁坏而被造的器皿一样。唯有圣洁的教会才会不断一次又一次的受到惩治，因为她的头（基督）是圣洁的，而她也是因基督的救赎被视为圣洁的。那么，在整体教会被惩治里面，除了炼净主所爱的圣民以外，还有一个非常关键的洁净工作，就是要将那些不悔改的，且传假道的，却是潜入教会其中的都除尽。我们要明白一个千真万确的事实，就是因为教会是圣洁的，因此整个人类历史就是要除去那在她当中不圣洁的子民（或说：山羊）。但是教会又怎么做这洁净的工作呢？就是要将上帝圣洁的道传扬。试想如果今天教会里所传的道不是喂养圣民的，反而是合乎不圣洁的子民的胃口，那么进到教会的越来越多是山羊，主的绵羊就越来越瘦弱。试问这是主洁净教会的工作吗？当然，我们不否认暂且不信主的人都有可能因听信福音而重生，但那是因为听见那纯正与圣洁的福音，使他悔改归向主。但是若我们开始体贴人意，将那合乎世人胃口的道残渣在福音的信息里，我们其实是大大的得罪神，且玷污祂的新妇。他们与其是将属神的子民召来，反而是渐渐将他们赶走。他们与其是将不圣洁，且不属神的人“赶走”，反而是将他们引进，使教会的运作越来越污秽与凡俗。当然即便如此，圣经再次向我们强调说不管教会的运作是多么的污秽，教会的本质是圣洁的。没有一间主的教会是被主撇弃的。在《启2-3章》说到七间的教会，且是代表整个宇宙性的教会。那里即便有再糟糕的教会，主都有存留那教会的理由。可能最糟糕的有两间教会，像是推雅推喇教会，说到整个教会是容让假先知耶洗别来教导整体教会的。整个教会像似进到神秘与偏斜的教导和习俗，甚至像是在神眼中是行邪术一般的。但神存留这样的教会是因为之中还有一些那不从那些教训、也不晓得撒旦那深奥之事的人《启2:20-28》。另外一个非常糟糕的教会就是撒狄教会。这教会在外在行为看像似教会，但其实是死的，甚至活着的也是衰微的（非常软弱的）。神存留这样的教会绝不是因着他们漂亮的建筑物或是在世人眼中被重视的规模，乃是因为神仍旧顾念这些衰微的，且因他们存留整体的教会《启3:1-6》。最后，我们当晓得，即便教会在软弱，但神说教会是那充满万有者所充满的。唯有教会的祷告是蒙神垂听的，因为唯有教会是圣洁的。如果一间教会已经软弱到极点，就是连带领的与整体领袖都是山羊，不圣洁的人与运作也充满整个教会，唯有那两三个软弱的圣民持守着主的道，那主就要听那两三位的祷告来带领整个教会，如同神聆听摩西、约书亚、加勒的祷告来带领全以色列。因此，我们一是要重视教会的单位，二是要重视教会里头的圣民。他们是圣洁的，也就是主所爱的新妇。

圣经说：不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么《加6:7》。神也说：倘若你们得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们《民32:23》。试想若神是圣洁的，也是守信的，那祂必定按祂所说的事在必行。因此，我们哪一个人若继续犯罪的话能够逃脱罪的刑罚呢？当圣经将这么清楚的诫命、律例、典章、法度，甚至是新约圣经里头很多道德教导给予我们时，为什么这么多人却是轻忽这些教导呢？为什么今天的信徒在认识恩典的时候没有因神的圣洁而战兢呢？理由很简单。那是因为我们好像不太看得见主所说的刑罚临到犯罪的我们或他人身上。当我们看始祖吃了禁果时，他们好像没有立即死掉。我们多少次拿别人的东西，或是做一些不诚实的事情但没有被发现。有些人甚至是犯法（例如：逃税、做假账、或一些不正当的手法来赚钱），但没有被捉。因此，我们心想：“那不太严重。并且很多人都这样做，也没有后果”。当我们这样认为时，我们首先以别人的水准为我们的道德标准。另外，我们没有问一个很重要的问题，就是为什么这些人没有受到当得的刑罚？是否神失误了？或是祂在睡觉？其实，无论是我们或我们旁边的人没有得着犯罪而应得的后果，那是因为神的怜悯，不是因为神失误。但如果我们以为没有后果就能继续这样行，那我们是践踏神的恩典，也是轻慢主的圣洁了。有些人认为若没有被发现，不会丢脸，后果就不显得太严重。有的认为只要是多人这么做的就不需要太担心会有问题。其实，当一个基督徒怀着这样的意念时，他是一个心里忽视神的圣洁的人，因为他没有问神是否许可他如此行吗？他只有以“所有人都这样做”为合理。其实，一个时代越来越堕落的理由就在此了。当人心中没有上帝圣洁的道，教会也少将上帝的圣洁传讲，人就会按着合乎现代文化的理念与风潮来断定自己的道德观，最后他们就将神的话语按着自己所喜悦的来解释。美国神学家史普罗讲到教会界很有意思的趋势。据说在18世纪时，教会的讲台带出来的信息是：“人非常非常的糟糕，神非常非常的忿怒”。典型的就是美国最著名的神学家爱德华兹所讲的：“落在愤怒之神手中的罪人”。据说他在讲这篇道时，有些人在教会里在听的时候极其的战兢而当场昏倒。后来到了19世纪时，教会讲台（包括讲道者的谈吐和语气）所带给信徒的信息是：“人不是太糟糕，神也不是太忿怒”。后来进到20世纪时，教会讲台就进入一种转变，像是间接的将神划分为两种不同的属性，一个是旧约的神的属性，一个是新约的神的属性。旧约的神非常的严厉，叫人恐惧。新约的神是非常的有慈爱，使人能以靠近。那21世纪只是开始，但我们会看见所有能叫大群人涌进去的大教会都几乎不讲人的罪，也不讲神的圣洁，只有多讲恩典、能力、恩赐、神迹、医能。为何这样呢？他们的辩词是说：“我们已经不在律法之下，乃在恩典之下”。其实早在第二世纪时，教会界出现一个很聪明的人物叫做马西昂。他提倡一种叫做基督教的二元信仰体系。这二元信仰体系讲的是旧约的神与新约的神不一样。他相信耶稣是神差来的救主，而保罗是神重用的首要使徒。但是他拒绝旧约里西伯来人所拜的神。他认为这位神不符合基督带来的恩惠与慈爱的教导。他认为旧约的神是一个充满妒忌、忿怒与琢磨不定的神，像似一下子击杀人，一下子用火烧死人，一下子叫以色列人将迦南人完全灭杀。他认为那是与新约的基督不相称的。当然，这样的人最后被证明是异端了。但我们问这样的人为何对神有如此的见解？其原因是他在读圣经时根本不认识这位神是圣洁的。他是以凡人的性情来要认识这位神，因此他就倾向了没有圣洁的慈爱与怜悯，以此来认识神。但虽然如此，我们要问当今信徒是否有很多是怀有马西昂的倾向呢？我们是否常听见人说旧约的神很严厉，新约的神很有慈爱呢？其实，旧约的神也是新约的神。新约是旧约的成全，旧约是新约的根基。我们很容易将这两者分开是因为我们不认识神的圣洁。在神的忿怒里有神的圣洁，在祂的恩典里也同样有神的圣洁。我们在神的忿怒里战兢，我们更是要在神的恩典里战兢。这样，神的恩典才能化为我们的圣洁生活。

圣经说：不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么《加6:7》。神也说：倘若你们得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们《民32:23》。试想若神是圣洁的，也是守信的，那祂必定按祂所说的事在必行。因此，我们哪一个人若继续犯罪的话能够逃脱罪的刑罚呢？当圣经将这么清楚的诫命、律例、典章、法度，甚至是新约圣经里头很多道德教导给予我们时，为什么这么多人却是轻忽这些教导呢？为什么今天的信徒在认识恩典的时候没有因神的圣洁而战兢呢？理由很简单。那是因为我们好像不太看得见主所说的刑罚临到犯罪的我们或他人身上。当我们看始祖吃了禁果时，他们好像没有立即死掉。我们多少次拿别人的东西，或是做一些不诚实的事情但没有被发现。有些人甚至是犯法（例如：逃税、做假账、或一些不正当的手法来赚钱），但没有被捉。因此，我们心想：“那不太严重。并且很多人都这样做，也没有后果”。当我们这样认为时，我们首先以别人的水准为我们的道德标准。另外，我们没有问一个很重要的问题，就是为什么这些人没有受到当得的刑罚？是否神失误了？或是祂在睡觉？其实，无论是我们或我们旁边的人没有得着犯罪而应得的后果，那是因为神的怜悯，不是因为神失误。但如果我们以为没有后果就能继续这样行，那我们是践踏神的恩典，也是轻慢主的圣洁了。有些人认为若没有被发现，不会丢脸，后果就不显得太严重。有的认为只要是多人这么做的就不需要太担心会有问题。其实，当一个基督徒怀着这样的意念时，他是一个心里忽视神的圣洁的人，因为他没有问神是否许可他如此行吗？他只有以“所有人都这样做”为合理。其实，一个时代越来越堕落的理由就在此了。当人心中没有上帝圣洁的道，教会也少将上帝的圣洁传讲，人就会按着合乎现代文化的理念与风潮来断定自己的道德观，最后他们就将神的话语按着自己所喜悦的来解释。美国神学家史普罗讲到教会界很有意思的趋势。据说在18世纪时，教会的讲台带出来的信息是：“人非常非常的糟糕，神非常非常的忿怒”。典型的就是美国最著名的神学家爱德华兹所讲的：“落在愤怒之神手中的罪人”。据说他在讲这篇道时，有些人在教会里在听的时候极其的战兢而当场昏倒。后来到了19世纪时，教会讲台（包括讲道者的谈吐和语气）所带给信徒的信息是：“人不是太糟糕，神也不是太忿怒”。后来进到20世纪时，教会讲台就进入一种转变，像是间接的将神划分为两种不同的属性，一个是旧约的神的属性，一个是新约的神的属性。旧约的神非常的严厉，叫人恐惧。新约的神是非常的有慈爱，使人能以靠近。那21世纪只是开始，但我们会看见所有能叫大群人涌进去的大教会都几乎不讲人的罪，也不讲神的圣洁，只有多讲恩典、能力、恩赐、神迹、医能。为何这样呢？他们的辩词是说：“我们已经不在律法之下，乃在恩典之下”。其实早在第二世纪时，教会界出现一个很聪明的人物叫做马西昂。他提倡一种叫做基督教的二元信仰体系。这二元信仰体系讲的是旧约的神与新约的神不一样。他相信耶稣是神差来的救主，而保罗是神重用的首要使徒。但是他拒绝旧约里西伯来人所拜的神。他认为这位神不符合基督带来的恩惠与慈爱的教导。他认为旧约的神是一个充满妒忌、忿怒与琢磨不定的神，像似一下子击杀人，一下子用火烧死人，一下子叫以色列人将迦南人完全灭杀。他认为那是与新约的基督不相称的。当然，这样的人最后被证明是异端了。但我们问这样的人为何对神有如此的见解？其原因是他在读圣经时根本不认识这位神是圣洁的。他是以凡人的性情来要认识这位神，因此他就倾向了没有圣洁的慈爱与怜悯，以此来认识神。但虽然如此，我们要问当今信徒是否有很多是怀有马西昂的倾向呢？我们是否常听见人说旧约的神很严厉，新约的神很有慈爱呢？其实，旧约的神也是新约的神。新约是旧约的成全，旧约是新约的根基。我们很容易将这两者分开是因为我们不认识神的圣洁。在神的忿怒里有神的圣洁，在祂的恩典里也同样有神的圣洁。我们在神的忿怒里战兢，我们更是要在神的恩典里战兢。这样，神的恩典才能化为我们的圣洁生活。

道成肉身的主披戴人性来到地上有两个主要的意义。第一就是祂要替代我们罪人受刑罚，第二就是要将我们从来不能认识，也不能感悟到的那位神圣与圣洁的上帝显明给我们这有罪的人。若没有祂如此将神与祂的救恩表明出来，我们没有一个人能够认识神且与祂亲近。但是，我们有否问过这污秽与有罪的世人是怎么面对这圣洁的主呢？当那道成肉身的主基督来到地上时，那如同最圣洁的那位来到不圣洁之处。祂活在不圣洁的人群中，天天听闻那不圣洁的言语，接触那不圣洁的事物，试问祂会带给这不圣洁的世界怎样的触动与张力呢？我们有否问过为何这位从来没有犯过任何罪的主在世人当中，有些人（像以色列的宗教领袖）极其的痛恨祂？有的人（像税利与妓女）如此的靠近祂？有些对祂满不在乎而被遗忘，有的带着战兢的心来到祂面前而得医治与释放，甚至成为历史的主角。这都跟基督的圣洁息息相关的。从来没有一个人能来到一个荣耀的圣君面前而之后没有任何事情发生在他身上。他不是遵从他而得着极大的赏赐，或者就是轻视他而得到羞辱，要不然就是拒绝他而成为他的仇敌，遭受极大的刑罚。因此，我们怎么认识基督而受祂的圣洁影响会断定我们一生的结果。今天很多信徒的观念是只有认为主耶稣的到来使我们人能亲近神，但他们没有问过自己这有罪的人在面对圣洁的主时，他污秽的生命是怎么被祂圣洁的光辉照耀呢？往往，我们只有因祂的救赎而欢唱，但却没有因祂的圣洁而战兢。若是如此，试想我们又怎么能真正经历祂救赎的大能与医治呢？如果今天是一个世界的教主或圣贤来拯救我们，那我们根本不需要考虑到“圣洁”的问题。因为那些拯救我们的只不过是伟大的凡人，不是圣洁的那位。那我们只需因那些圣贤的慈悲为怀而大大的感激他们就行了，但我们自己根本不需要因祂而恐惧战兢或是心意更新。我们若是做错了就改过自新就好，但不需要成为另一个人，披戴另一个新的性情。但若拯救我们的那位是圣洁的，而祂圣洁的属性常与我同在，我们就不得不会发现自己要恐惧战兢，才能得听见祂的声音，且服侍祂的圣民。确实，若祂是圣洁的那位，祂的分别、祂的不同、祂的圣化必然在我们里面产生圣火。倘若不，那圣火就成为了烈火，使我们被审判。因此，《来12:18-29》告诉我们神的子民当初来到西奈山，他们不能摸那山，也不能承受那从山上对他们说话的。因为神的圣洁充满那山。但圣经又说我们现在透过基督已经来到西安山，那是被买赎之灵魂所共聚的总会（换句话：教会），也有中保基督所洒的血在其中，而这血所说的比亚伯的血所说的更美（不是“伸冤”，乃是“饶恕”）。可能我们读到这里，会感到很欣慰与解脱，因为我们的罪不是遭受审判，而是被饶恕。但圣经却警戒我们不可弃绝那向我们说话的，因为那些弃绝那在地上警戒他们的神且不能逃罪，更何况我们违背那从天上警戒我们的？试想神若在一座山跟人说话都叫人不能忽视了，那么神自己道成肉身来到地上与人说话，那不是极其大而可畏吗？其实，这是很多新约信徒在信仰生活中常常忽视的真理，因此他们很容易践踏恩典。他们所传的恩典是毫无圣洁的，他们所献上的是不需要付代价的祭物，只有礼拜天到教堂去做主日，但在主日过后，心里向往与追求的都是地上的事。他们在信仰里所献上的祭是“凡俗与随意”的，因此终久不得释放，也不得医治，就是暂且得释放后，新的问题很快又临到。确实，我们身上各种的问题不离开是与神的能力没有关系。因为神的能力从未缺乏，也从未减少。问题就出在我们轻看主的圣洁。

道成肉身的主披戴人性来到地上有两个主要的意义。第一就是祂要替代我们罪人受刑罚，第二就是要将我们从来不能认识，也不能感悟到的那位神圣与圣洁的上帝显明给我们这有罪的人。若没有祂如此将神与祂的救恩表明出来，我们没有一个人能够认识神且与祂亲近。但是，我们有否问过这污秽与有罪的世人是怎么面对这圣洁的主呢？当那道成肉身的主基督来到地上时，那如同最圣洁的那位来到不圣洁之处。祂活在不圣洁的人群中，天天听闻那不圣洁的言语，接触那不圣洁的事物，试问祂会带给这不圣洁的世界怎样的触动与张力呢？我们有否问过为何这位从来没有犯过任何罪的主在世人当中，有些人（像以色列的宗教领袖）极其的痛恨祂？有的人（像税利与妓女）如此的靠近祂？有些对祂满不在乎而被遗忘，有的带着战兢的心来到祂面前而得医治与释放，甚至成为历史的主角。这都跟基督的圣洁息息相关的。从来没有一个人能来到一个荣耀的圣君面前而之后没有任何事情发生在他身上。他不是遵从他而得着极大的赏赐，或者就是轻视他而得到羞辱，要不然就是拒绝他而成为他的仇敌，遭受极大的刑罚。因此，我们怎么认识基督而受祂的圣洁影响会断定我们一生的结果。今天很多信徒的观念是只有认为主耶稣的到来使我们人能亲近神，但他们没有问过自己这有罪的人在面对圣洁的主时，他污秽的生命是怎么被祂圣洁的光辉照耀呢？往往，我们只有因祂的救赎而欢唱，但却没有因祂的圣洁而战兢。若是如此，试想我们又怎么能真正经历祂救赎的大能与医治呢？如果今天是一个世界的教主或圣贤来拯救我们，那我们根本不需要考虑到“圣洁”的问题。因为那些拯救我们的只不过是伟大的凡人，不是圣洁的那位。那我们只需因那些圣贤的慈悲为怀而大大的感激他们就行了，但我们自己根本不需要因祂而恐惧战兢或是心意更新。我们若是做错了就改过自新就好，但不需要成为另一个人，披戴另一个新的性情。但若拯救我们的那位是圣洁的，而祂圣洁的属性常与我同在，我们就不得不会发现自己要恐惧战兢，才能得听见祂的声音，且服侍祂的圣民。确实，若祂是圣洁的那位，祂的分别、祂的不同、祂的圣化必然在我们里面产生圣火。倘若不，那圣火就成为了烈火，使我们被审判。因此，《来12:18-29》告诉我们神的子民当初来到西奈山，他们不能摸那山，也不能承受那从山上对他们说话的。因为神的圣洁充满那山。但圣经又说我们现在透过基督已经来到西安山，那是被买赎之灵魂所共聚的总会（换句话：教会），也有中保基督所洒的血在其中，而这血所说的比亚伯的血所说的更美（不是“伸冤”，乃是“饶恕”）。可能我们读到这里，会感到很欣慰与解脱，因为我们的罪不是遭受审判，而是被饶恕。但圣经却警戒我们不可弃绝那向我们说话的，因为那些弃绝那在地上警戒他们的神且不能逃罪，更何况我们违背那从天上警戒我们的？试想神若在一座山跟人说话都叫人不能忽视了，那么神自己道成肉身来到地上与人说话，那不是极其大而可畏吗？其实，这是很多新约信徒在信仰生活中常常忽视的真理，因此他们很容易践踏恩典。他们所传的恩典是毫无圣洁的，他们所献上的是不需要付代价的祭物，只有礼拜天到教堂去做主日，但在主日过后，心里向往与追求的都是地上的事。他们在信仰里所献上的祭是“凡俗与随意”的，因此终久不得释放，也不得医治，就是暂且得释放后，新的问题很快又临到。确实，我们身上各种的问题不离开是与神的能力没有关系。因为神的能力从未缺乏，也从未减少。问题就出在我们轻看主的圣洁。

每当我们谈到有关“主权”或“权利”时，我们人就开始感觉到不太自在。因为我们对拥有权利的人都带有质疑。在一般人的潜在意识中，有主权就等于霸道、专制，甚至是会带来人滥用权利而腐败。这是因为我们生在有罪的意识里，活在有罪的世界里，也曾经多多少少受到有罪之人的欺压。可能有些人想到一些暴君或政客，就联想到他们是怎么滥用权利来危害人。或者有些人在公司里曾被上司欺负就对独裁的人感到非常反感。或者有些人曾经被自己所信任的父母伤害，就从此对“主权性”的概念带有抗拒。有些人从来没有看过在他之上的人完全无私的善用权利。因此，人总认为说一个有爱的人不应该有绝对的主权，他应该是会比较质询性或民主性的，参考众人的提议才决定。但是，若我们带着这样的观念来认识圣洁的神，那是错谬的，且是危险的。倘若神是与世人分别不同的，祂的慈爱、公义、智慧等都远胜于世人。若我们不愿将主权交给祂，或是认为祂预定与拣选的特权是不应该的，那么我们人就无法受到祂主权的保护了。我们只能在自己有限、狭窄，甚至是污秽的性情里打转，不将造物主的主权给祂，自己有罪的性情也不能受到约束。有些人可能认为自己有权利与选择能掌控自己的命运，因此不需信上帝。问题是就算我们不信从祂，祂也不会因我们的不信而改变。但我们因不信祂而会产生一定的后果，就是与祂隔绝。《赛55:8-9》耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”我们有哪一个人能比上帝更晓得万事呢？像现在的疫苗，即便政府一直提倡，但是因为没有人知道这么短期发明的疫苗输入人体后会有什么副作用，所以许多人都处在质疑里。《民23:19》又说：神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？从这句话，我们又会晓得我们人无法拥有绝对的主权是因为我们是善变的。我们决定了一件事情之后又改变主意。我们的想法与感受不管是因外在或内在因素都不断的在改变。因此，人一定要认识那不变的神，且认定祂在一切事上的主权。今天，在教会里有一个常避开的教导就是有关神的主权。因为这样的教导不容易合乎人性。人喜爱的是大众所接纳的相爱与和睦，但是一旦谈到神的主权，我们会发现我们很多不能解释的。有些人问：为什么神不给我们这么多条路，只给我们唯一得救的路，基督？或者有的问：为什么神不预定拯救所有的人，乃只拣选某些人，使他们能听信神的福音？这些都是与神的主权有关系的课题。若我们对这些话题避讳不谈，就无法让人看见神的圣洁了。神的圣洁与祂的主权是息息相关的。

每当我们谈到有关“主权”或“权利”时，我们人就开始感觉到不太自在。因为我们对拥有权利的人都带有质疑。在一般人的潜在意识中，有主权就等于霸道、专制，甚至是会带来人滥用权利而腐败。这是因为我们生在有罪的意识里，活在有罪的世界里，也曾经多多少少受到有罪之人的欺压。可能有些人想到一些暴君或政客，就联想到他们是怎么滥用权利来危害人。或者有些人在公司里曾被上司欺负就对独裁的人感到非常反感。或者有些人曾经被自己所信任的父母伤害，就从此对“主权性”的概念带有抗拒。有些人从来没有看过在他之上的人完全无私的善用权利。因此，人总认为说一个有爱的人不应该有绝对的主权，他应该是会比较质询性或民主性的，参考众人的提议才决定。但是，若我们带着这样的观念来认识圣洁的神，那是错谬的，且是危险的。倘若神是与世人分别不同的，祂的慈爱、公义、智慧等都远胜于世人。若我们不愿将主权交给祂，或是认为祂预定与拣选的特权是不应该的，那么我们人就无法受到祂主权的保护了。我们只能在自己有限、狭窄，甚至是污秽的性情里打转，不将造物主的主权给祂，自己有罪的性情也不能受到约束。有些人可能认为自己有权利与选择能掌控自己的命运，因此不需信上帝。问题是就算我们不信从祂，祂也不会因我们的不信而改变。但我们因不信祂而会产生一定的后果，就是与祂隔绝。《赛55:8-9》耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。”我们有哪一个人能比上帝更晓得万事呢？像现在的疫苗，即便政府一直提倡，但是因为没有人知道这么短期发明的疫苗输入人体后会有什么副作用，所以许多人都处在质疑里。《民23:19》又说：神非人，必不至说谎；也非人子，必不至后悔。他说话岂不照着行呢？他发言岂不要成就呢？从这句话，我们又会晓得我们人无法拥有绝对的主权是因为我们是善变的。我们决定了一件事情之后又改变主意。我们的想法与感受不管是因外在或内在因素都不断的在改变。因此，人一定要认识那不变的神，且认定祂在一切事上的主权。今天，在教会里有一个常避开的教导就是有关神的主权。因为这样的教导不容易合乎人性。人喜爱的是大众所接纳的相爱与和睦，但是一旦谈到神的主权，我们会发现我们很多不能解释的。有些人问：为什么神不给我们这么多条路，只给我们唯一得救的路，基督？或者有的问：为什么神不预定拯救所有的人，乃只拣选某些人，使他们能听信神的福音？这些都是与神的主权有关系的课题。若我们对这些话题避讳不谈，就无法让人看见神的圣洁了。神的圣洁与祂的主权是息息相关的。