Yaäqov vivió ciento cuarenta y siete años. Antes de morir le pide a Yosef que no deje sus huesos en Mitsrayim, sino que los lleve de vuelta donde estaban sepultados sus padres, a lo que accede su hijo. Yaäqov enfermó y Yosef fue donde él con sus dos hijos, a quienes Yaäqov declara como suyos, y los bendijo poniendo su mano derecha sobre Efrayim y la izquierda sobre Menasheh, a lo que Yosef se opone, pero Yaäqov le explica que el menor será más grande que el mayor.

"Y Jacob vivió"

El rabino Yosi inicia una discusión sobre el significado de la cita «Y Jacob vivió», la cual encierra profundos misterios, pues Jacob llegó a una profecía sin precedentes «y vivió» en Egipto, entre sus descendientes exiliados. El rabino Yosi se pregunta a continuación cómo es posible esto cuando el nombre Jacob indica pequeñez, mientras que Israel indica grandeza. El rabino Elazar responde señalando que las Escrituras indican que Jacob adquirió su primogenitura, lo cual equivale a la grandeza. El rabino Shimon afirma además que Jacob, no Israel, fue elegido por Dios para ser un zafiro en el Trono de Gloria. El nombre de Jacob fue entonces cambiado a Israel para reflejar la Misericordia del Juicio, ya que el juicio es la causa de la revelación de la misericordia, y los desterrados a Egipto fueron juzgados y recibieron misericordia de Dios. El rabino Shimon concluye diciendo que la vida total de Jacob fue de 147 años, dividida en tres períodos de exilio, el primero de los cuales duró siete años. El número siete es significativo porque representa la expiación realizada por los hijos santos, exiliados “siete veces”, según el número de pecados que perpetraron.

La frase "y vivió" es una alusiva en clave a que Jacob había alcanzado un elevado nivel de espiritualidad y profecía. Esta hazaña se logró durante su estancia en Egipto, una palabra en clave que representa la negatividad y el materialismo de nuestra existencia física. En la mayoría de las secciones del Zóhar, los nombres Jacob e Israel son dos designaciones para el Patriarca, indicando dos niveles de su espiritualidad: Jacob representa un nivel inferior e Israel uno superior. Sin embargo, en esta sección en particular del Zóhar, el nombre Jacob se usa para indicar un nivel espiritual elevado. Esto se debe a que esto transmite la forma diferente de Luz que surge al ascender de la negatividad y la oscuridad. Por lo tanto, el propósito subyacente de este pasaje es infundir al lector la fortaleza espiritual necesaria para elevarse y salir de cualquier oscuridad o negatividad que se encuentre actualmente en su vida.

La parashá comienza con el clímax del drama entre José y sus hermanos. Durante veintidós años, la visión del carro de los patriarcas y la restauración del mundo parecía un abrevadero roto, y ahora, en el encuentro entre José y Judá, y en la reunión de José con sus hermanos, la visión se revela en todo su esplendor. Hay una conexión conmovedora a nivel humano, pero más que eso, hay una suprema singularidad espiritual que prepara el terreno para el descenso de los Hijos de Israel al exilio en Egipto. Con las palabras «Yo soy José», José revela su verdadera identidad a sus hermanos, y en esta situación, la fe plena de José también se revela con toda su fuerza. José les habla a sus sorprendidos hermanos: «Acérquense a mí… Yo soy José, su hermano, a quien vendieron en Egipto. Ahora, pues, no se entristezcan, ni les parezca grave haberme vendido aquí, porque Dios me envió delante de ustedes para preservarles la vida… para preservarles un remanente en la tierra y para salvarlos con una gran liberación. Pero ahora no me han enviado ustedes, porque Dios me envió delante de ustedes. Y me hizo padre del Faraón, señor de toda su casa y gobernador de toda la tierra de Egipto ».

Zóhar "Entonces Judá se acercó a él" (Bereshit 44:18). Rabí Elazar abrió la discusión con el versículo: "Tú eres nuestro padre, aunque Abraham nos ignora, e Israel no nos reconoce. Tú, Hashem, eres nuestro Padre, nuestro Redentor; Tu nombre es desde la eternidad" (Yeshayah 63:16). Este versículo ya ha sido explicado, pero ven y observa: Cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, realizó cada día la obra que le correspondía. Al llegar el sexto día, el momento de la creación de Adán, la Torá se presentó ante Él y dijo: "Adán, a quien quieres crear, te provocará. Si no controlas tu ira, sería mejor que no fuera creado". El Santo, bendito sea, preguntó: "¿Acaso se me llama longanimidad sin razón?". Todo fue creado por medio de la Torá y construido por medio de ella. Y así como la Torá comienza con la letra Bet, así también el mundo fue creado con la letra Bet. Porque antes de que el Santo, bendito sea, creara el mundo —la Nukvá— todas las letras fueron presentadas ante él una por una, en orden inverso. Tav se presentó ante Él y le dijo: "¿Crearías el mundo a través de mí?". El Santo, bendito sea, respondió: "No, porque muchos justos están destinados a morir por ti, según el versículo: "y pon una marca (heb. tav) en la frente de los hombres" (Yejezkel 9:4).

Zóhar "Entonces Judá se acercó a él" (Bereshit 44:18). Rabí Elazar abrió la discusión con el versículo: "Tú eres nuestro padre, aunque Abraham nos ignora, e Israel no nos reconoce. Tú, Hashem, eres nuestro Padre, nuestro Redentor; Tu nombre es desde la eternidad" (Yeshayah 63:16). Este versículo ya ha sido explicado, pero ven y observa: Cuando el Santo, bendito sea, creó el mundo, realizó cada día la obra que le correspondía. Al llegar el sexto día, el momento de la creación de Adán, la Torá se presentó ante Él y dijo: "Adán, a quien quieres crear, te provocará. Si no controlas tu ira, sería mejor que no fuera creado". El Santo, bendito sea, preguntó: "¿Acaso se me llama longanimidad sin razón?". Todo fue creado por medio de la Torá y construido por medio de ella. Y así como la Torá comienza con la letra Bet, así también el mundo fue creado con la letra Bet. Porque antes de que el Santo, bendito sea, creara el mundo —la Nukvá— todas las letras fueron presentadas ante él una por una, en orden inverso. Tav se presentó ante Él y le dijo: "¿Crearías el mundo a través de mí?". El Santo, bendito sea, respondió: "No, porque muchos justos están destinados a morir por ti, según el versículo: "y pon una marca (heb. tav) en la frente de los hombres" (Yejezkel 9:4).

Yehudah intercede ante Yosef para que no retenga a su hermano Binyamin, explicándole la gran aflicción que se le causaría a su padre con esta retención. Yosef, al no poder contenerse más, hace retirar a todos de su presencia, quedándose solo con sus hermanos. Él se da a conocer a ellos, y les habló sobre toda su gloria en Mitsrayim, y de cómo quedaban cinco años de hambre y por lo tanto debían traer a su padre y todas sus familias a Mitsrayim para que pudieran sobrevivir. Far’öh supo que los hermanos de Yosef estaban con él, lo cual le agradó y le dijo a Yosef que hiciera bajar a toda su familia para proveerle lo necesario.

Judá se acercó a él y le dijo: Mi señor, te ruego que tu siervo hable una palabra en oídos de mi señor, y no te enojes con tu siervo, como lo haces como Faraón” ( Génesis 44:18 ).

“Judá se acercó a él y le dijo: Te ruego, mi señor, que tu siervo hable una palabra en oídos de mi señor, y no te enojes con tu siervo, como lo haces como Faraón”. “Hijo mío, si saliste fiador de tu amigo… has quedado atrapado en los dichos de tu boca… Haz esto [y serás liberado]…” ( Proverbios 6:1–3 ) – Rabí Ḥanina dijo: Huye de tres cosas y apégate a tres cosas: Huye de los depósitos, de las negativas, y de servir de fiador entre una persona y otra. Adherirse a ḥalitza , a la anulación de votos, y a la introducción de la paz entre una persona y otra. Rabí Berejya dijo que Rabí Shimon bar Abba dijo: Su nombre no es un depósito [ pikadon ], sino más bien, puk don – saca esto. Otro asunto, “hijo mío, si te convertiste en fiador de tu amigo” – este es Judá, [como dice]: “Yo lo garantizaré” ( Génesis 43:9 ). “Si has estrechado tus manos por un extraño” ( Proverbios 6:1 ) – “de mi mano puedes reclamarlo” ( Génesis 43:9 ). “Has sido atrapado por los dichos de tu boca” – “si no te lo traigo” ( Génesis 43:9 ). “Haz, pues, esto, hijo mío, y serás salvo” ( Proverbios 6:3 ) – ve y aférrate al polvo de sus pies y acepta su reino y señorío – “Judá se acercó a él.”

La historia comienza con los sueños del Faraón: “Y sucedió que al cabo de dos años, el Faraón soñó ”. Sueña un sueño en el que siete vacas flacas se comían a siete vacas gordas, e inmediatamente dice: “Y el Faraón fue consumido ”. En el segundo sueño, sueña con siete espigas marchitas que devoraban a siete espigas llenas, y luego dice: “Y el Faraón fue consumido, y he aquí, un sueño ”. La parashá en sí se llama ‘Mek’atz. Esta es la conclusión de dos años que han pasado desde que José interpretó con éxito los sueños del jefe de los coperos y del jefe de los panaderos. Los sabios nos revelan que se vio obligado a permanecer en prisión otros dos años para alcanzar la seguridad completa y confiar solo en Aquel que conoce el fin y el tiempo de todo.

Rabí Jiya introduce una discusión sobre la naturaleza secreta del bien y del mal. Rabí Shimon define entonces el mal como "el fin de la izquierda"; es decir, la falta de "recuerdo" o conexión entre las columnas izquierda y derecha. Los amigos relacionan este fenómeno con los sueños de José y el Faraón. El sueño de José sobre un río simboliza el fin de la oscuridad y el mal, y el comienzo de la paz y la abundancia.

Far’öh tuvo dos sueños, y llamó a todos los magos de Mitsrayim para que le interpretaran esos sueños, pero no hubo alguien que pudiera hacerlo. El copero se acordó de Yosef cuando interpretó su sueño, lo cual dice a Far’öh, quien hace traer a Yosef a su presencia para que le interprete sus sueños. Far’öh le cuenta los sueños a Yosef, quien se los interpreta y le dice que vendrán siete años de gran abundancia en Mitsrayim, pero después habrá siete años de escasez que harán olvidar la abundancia precedente, por causa del hambre. Yosef le sugiere a Far’öh que se provea de un hombre sabio que administre la tierra durante la época de abundancia para cuando venga la escasez.