Lavando Louça com Sócrates

O maior motor das redes sociais é o narcisismo, influenciado pela busca constante por atenção, likes e compartilhamentos. Este mecanismo, entretanto, não nasceu hoje, mas se aprimorou com o avanço dos smartphones e a popularização da internet. A partir daí levantamos algumas perguntas principais: quais os limites do narcisismo das redes sociais? De que forma abdicamos da própria identidade em favor da construção de uma imagem superficial e que é orientada pelo "engajamento"? Venha lavar louças comigo, Bauman, Han e Marcuse para mais um devaneio filosófico!

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Arte e filosofia caminham juntas e não haveria de ser diferente. Ambas existem no mesmo vão, no mesmo limiar da vida: o campo da incerteza, da dúvida, da dor e da angústia. A arte comunica sem comunicar, assim como a filosofia responde sem responder. A arte não é uma opção, mas o único caminho possível para uma vida bem vivida, para uma vida sem garantias de um amanhã ou de um além. Venham comigo, com Emil Cioran, com Albert Camus e com Charles Bukowski para mais um (dionisíaco) devaneio existencial.

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Quanto mais episódios você ouve, quanto mais livros você lê, quanto mais você conhece, menos você sabe. Parece que quanto mais nadamos, mais distantes nos sentimos de qualquer praia. Será que há uma praia? Será que há um porto seguro? Ou será que a nossa principal constante é, justa e paradoxalmente, a incerteza? Diante da dúvida é que buscamos conhecer, mas é por conta do desconforto frente às incertezas que nos jogamos naquilo que Soren Kierkegaard chamava de "salto de fé". Mas não seria o salto de fé apenas mais um suicídio filosófico, como sugeria Albert Camus?

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São manuais, regras e padrões, a todo instante, instigando o que devemos fazer para sermos bem sucedidos e bem reconhecidos. São caminhos, métodos e dicas sobre como viver, mas pouco se fala sobre saber respeitar o fim, seja da vida, da experiência ou de um momento específico. O quanto não deixamos de realmente degustar da existência pelo fato de termos o amanhã e o depois de amanhã como certos? Venham comigo, com Merleau-Ponty e com outros pensadores, para refletirmos, juntos, sobre a importância de sabermos morrer e de sabermos respeitar a morte e o fim de tudo o que existe.

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Todos passamos por momentos em que os dias parecem se repetir. Cópias dos dias anteriores. Porém, ainda assim, percebemos gradativamente que algo muda. Olhamos para pessoas, lugares e objetos que nos eram familiares e que parecem ter mudado. Ou será que a mudança está em nós? Esta é a questão central sobre a qual divagamos hoje: a existência precede a essência. Arregace as mangas e venha lavar louças comigo e com Jean-Paul Sartre para um desmembramento da obra "A Náusea", romance existencialista de 1938.

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Ficar em silêncio não é apenas se calar, mas também desafogar os sentidos a fim de realmente ouvir, ver e tocar. A contemplação e o manuseio são fundamentais para que eros - o desejo e a curiosidade - sejam alimentados. Porém, em uma sociedade barulhenta, sonora e visualmente, desaprendemos o silêncio em prol do incessante entretenimento e do vício em produtividade. Sem o silêncio o indivíduo se torna a coisa diante dos entes e se quece, até mesmo, da própria mortalidade. Lavemos a louça hoje acompanhados por Martin Heidegger e Byung Chul Han em mais uma crítica à casca da existência, rumo sempre ao seu âmago!

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Na sociedade do excesso de produtos e informações, tudo pode ser banalizado, inclusive as pessoas e as relações. Diante da suposta necessidade de ter sempre uma opinião pronta sobre tudo ou de participar de toda e qualquer tendência virtual: qual é o espaço dado ao atemporal, àquilo que subsiste ao tempo, àquilo que se solidifica na reflexão e na dúvida? O atemporal é representado pelos dramas amorosos de Orfeu e Eurídice, pelos "Sofrimentos do Jovem Werther", pela vingança do capitão Ahab contra Moby Dick, dentre outros exemplos. O atemporal é o fruto maior da capacidade reflexiva do ser humano, um atributo que parece perder mais espaço conforme mais recebemos informações e conforme mais exigimos uma finalidade e um sentido claro e objetivo pelo qual devemos fazer, ser ou viver. De Sócrates a Goethe e Melville, venha comigo para mais uma pilha de louças!

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O que o vincula a outro ser humano? O sofrimento e a solidão. Ambos sofrem. Ambos já se sentiram e se sentirão sozinhos. Porém, pergunto a vocês: o quão importante é o sentimento de solidão para a totalidade da vida de uma pessoa? A solidão, o silêncio e a percepção da própria existência (somada à constatação da aparente falta de sentido da vida) libertam a pessoa da ânsia do entretenimento e da hiperprodutividade. Viver é incerto. Viver é fugaz. Sentir é visceral. A não ser que a consciência do indivíduo esteja silenciada e anestesiada pelos sons do entretenimento e do medo da solidão.

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O que há em comum entre as obras 1984, Admirável Mundo Novo e Fahrenheit 451? Dentre outros aspectos, as três denunciam com veemência práticas anti-intelectuais e de desvalorização cultural, ao passo que criticam os maus usos do consumo superficial de informações e suas consequências: alienação, obediência cega a líderes, desenvolvimento da agressividade, busca do prazer através do consumo. As práticas de demonização da cultura, da arte e da literatura não são novas na história e também não se encerraram: nada amedronta mais a vaidade do Grande Irmão do que o senso crtítico de um Winston qualquer.

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Viver é um ato de revolta, dizia Albert Camus. E a arte é o caminho de revolta que subsiste ao movimento destrutivo da história. Para muitos autores, pintores e músicos o sentimento atribuído à arte é vital, de tal forma que produzir artisticamente nunca foi uma opção, mas a maneira pela qual puderam resistir às dores do mundo e dos séculos.

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