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6月23日

雙面人生

你們親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！

雅各書 4：8

有些人過著雙面人的生活：一種是公開的生活─即他們想在別人面前展現的樣貌；另一種則是隱祕、不為人知的生活。但人們為何會有這種行為呢？詹姆斯．哈威．羅賓遜（James Harvey Robinsn，1863–1936年）認為：「言語賦予了人過雙重生活的獨特能力；他可以說一套，做一套。」0 但雙重生活通常是從人想要掩蓋罪惡和不道德行為演變而來的。

一直以來，人們用各種方式維持隱祕的生活。但2003年6月23日，第二人生（Second Life）網站上線。此類沉浸式網站可以讓人從現實世界逃到虛擬世界，在那裡他們可以開始全新的、令人興奮的各種「關係」，並滿足他們心心念念的各種幻想。然而對多數人來說，這種平行關係可千萬不能讓父母、配偶和子女知道！

在查爾斯．司布真（Charles H. Spurgeon）的書《約翰．普拉夫曼談話錄》中，有一章的標題就是〈雙面人〉。在文中他警告道：「有些人可能只有在你親眼見到他們的情況下才值得信任；不可盲目，因為置身於新的環境可能使他們成為不同的人。他們就像水一樣，會根據不同的溫度沸騰或結冰。」 他還補充道：「不是所有去教堂或參赴聚會的人都認真祈禱，也不是歌聲最響亮的人最會讚美上帝，更不是拉長了臉看似嚴肅的人態度最認真。」

當然，我不曉得你是否正過著雙面人生。也許沒有。但如果你允許罪惡腐蝕你的靈性和德行卻無法放棄，那麼我邀請你今天就把你的生活交給主。祈求祂賜你力量克服弱點。你可以私下這樣做，不需要讓別人知曉。

今天我們所得到的寶貴忠告是：「你們親近上帝，上帝就必親近你們。有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」（雅 4：8）上帝可以使你矛盾的生活變得一致，使你的私生活與公眾形像完全和諧。與你將擁有的心靈上的平靜相比，你為放棄罪惡所付上的代價根本微不足道！

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6月22日

「天主之母」

耶穌基督降生的事記在下面：他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。

馬太福音 1：18

試想，如果耶穌的母親馬利亞復活了，那麼面對數千年來人們對她的種種說法，她會作何反應？在福音書中，我們只看到一位天使對她說：「蒙大恩的女子，我向你問安，主和你同在了！」（路1：28）但基督教傳統在此基礎上卻衍生了眾多教導，並且得到了教會的認可。

對馬利亞的尊崇源於四項重要的教會決議：首先，她被授予「天主之母」的稱號。西元431年6月22日，第三次普世大公會議在安納托利亞以弗所的馬利亞教堂召開。大會正式承認馬利亞為「天主之母」，並譴責那些把她僅僅視為「基督孕育者」的人。

後來的教會宣言高舉了馬利亞的永貞。西元553年召開的第二次君士坦丁堡大公會議稱其為「聖潔光榮的天主之母和永貞的馬利亞」。

第三次教義的發展是有關聖母無玷始胎。1854年的教皇通諭《莫可名言之天主》宣佈，從她始孕的那一瞬間，「至聖童貞馬利亞」就已「免染原罪的諸般玷污」。

第四個主張是承認馬利亞為「神恩中保」。1894年發佈的教皇通諭《永遠充滿愉快的期待》指出，「我們在祈禱中求助於馬利亞，是因為她一直在上帝的寶座旁充當神恩中保。」 此外，天主教的紅衣主教和眾主教已向梵蒂岡請願，要求承認馬利亞是與基督同工的救贖者和中保。

儘管身為耶穌母親的馬利亞是大為蒙福的，但《聖經》並沒有為以上的任何一種主張背書。而且它們都是建立在靈魂不朽這一違背聖經原則的觀念之上。《新約聖經》從未將馬利亞尊為上帝之母。如果未墮落的天使都不能受人的崇拜（啟22：8、9），更何況是人呢？我們「在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（提前2：5）。正如彼得所說，「除祂以外，別無拯救。」（徒4：12）

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6月21日

不受時間影響的信息

「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你們要謹慎，警醒祈禱，因為你們不曉得那日期幾時來到。」

馬可福音 13：32、33

耶穌警告世人不要預測祂再來的時間。但許多人忽視了這警告，偏要作出種種臆測。在1844年10月的大失望過後，守星期日的復臨信徒重新算出了至少21個基督復臨的日子。就連在守安息日的復臨信徒當中，貝約瑟（Joseph Bates）也提出大祭司在施恩座前彈血七次（利16：14）應代表七年，所以要從 1844年秋天計算到1851年秋天。但沒有任何一種猜測成真！

到1850年11月，懷愛倫寫道：「主向我顯明，自從1844年以來，『時間』已不再成為信心的試驗，今後也不會是。」 1851年6月21日，她在紐約州的卡姆登看到異象，警告她不要將任何有關時間預言的實現放在1844年之後。她解釋說：「主向我顯明，信息必須發出，而且不可依靠時間；因為時間絕不會再成為一個考驗了。我看到有些人因傳講時間而引起了一種虛假的興奮；第三位天使的信息能堅立在自己的根基上，並不需要用時間去加強它，而且它必以大能力出去，做它的工，且要秉持公義速速完結。」

儘管懷愛倫不只一次出言告誡，總有人為癡迷於定出時間的做法找理由。有人辯解說，耶穌只是禁止我們知道祂再來的「日子和時辰」（太24： 36；可13：32），但具體的年份不在禁止之列。還有人聲稱，我們的確無法獲知基督復臨的具體日期，但有些時間預言，如1290日和1335日（但12：11、12），其應驗是在未來。

有些對預言的解釋可能聽起來合乎邏輯且令人信服。但凡是認真看待基督的警告和懷愛倫勸告的人，是不會冒險追求這些毫無根據的幻想的。復臨教會的信息也不需要以此為杖向前邁進。

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6月20日

關心健康

豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從上帝而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀上帝。

哥林多前書 6：19、20

教會財政已經負債累累。既是如此，為什麼還要在南加州建立第三個療養院呢？1901年10月10日，懷愛倫在日記中寫道，她在異象中看到南加州有一處風景宜人的療養院，院子裡有許多果樹。病人坐在輪椅上，還有些人在戶外的樹蔭下，有鳥兒在歡唱。這個地方似曾相識，好像她在那裡已經度過了好幾個月一樣。1904年，復臨教會在聖地牙哥附近購買了一處產業，後來在這裡興建了天堂谷醫院和格蘭代爾醫療中心。但這兩個地方都不是懷師母在異象中看到的那個地方。

在懷愛倫的指引下，約翰．伯登（John A. Burden）牧師以個人名義借了1千美元，買下了羅馬琳達酒店及周圍的物業，並於1905年5月29日付清首款。兩週後，即6月12日，懷愛倫第一次來到羅馬琳達。「威利，我以前來過這裡。」她對兒子說。他回答說：「不，媽，妳從來沒有來過這裡。」她又說：「那麼，這就是上帝讓我看過的地方。因為我對這一切很熟悉。我們一定要買下這地方。我們應該從聖工的利益來考量。上帝給我們這塊土地，是為了特殊的目的。」

1905年6月20日，來自南加州區會22個教會的代表，幾乎都同意購買該地，於是最終以38,900美元的價格成交。同年11月，療養院開幕。但懷愛倫對它的期望遠不止於此─她敦促要在此處建成一所醫學院。她指出，「醫治病人和傳道事工，要攜手同行。」 她補充道：「羅馬琳達的醫科學校應當是高品質的」，並且務要使其畢業生「通過法律規定所有具正規資格的醫師都必須經過的考試」。

多年來，羅馬琳達大學一直秉持著追求卓越的崇高理想。它的歷史提醒我們，如果我們能跟隨上帝的引導，那麼即便身處逆境，祂也能為我們行大事。雖然我們看不清未來，但上帝都知道！

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6月19日

1888 年的信息

如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理。

以弗所書 4：21

有幾項復臨教會的獨立事工致力於宣揚「1888年的信息」。這些主張是指1888年10月17日至11月4日，在美國明尼蘇達州明尼阿波利斯舉行的總會代表大會會議期間、以及一週前展開之教牧人員會議上所涉及的教義論述和討論。探討的主題包括〈但以理書〉第7章預言中的十個角、〈加拉太書〉第 3章中的律法以及因信稱義。但我們應該如何理解1888年的信息 呢？

1888年8月5日，懷愛倫寫了一封公開信給即將參加當年大會的代表們；信的開頭說：「我們深深地感悟這次大會將是你們所參加的最重要的會議。這應該是一段懇切尋求上帝，在祂面前謙卑己心的日子。我盼望你們將此次大會視為祈禱及彼此勸勉的絕佳機會。」信的後面，她補充說：「正確地解釋《聖經》並不是上帝的全部要求。祂吩咐我們不僅要明白真理，而且要實踐在耶穌裡的真理。」

在會議期間，懷愛倫熱情地支持了阿隆佐．鐘斯（Alonzo T. Jones）和埃萊特．瓦格納（Ellet J. Waggoner）所提出的、以基督為中心的信息。但有些人過度解讀了她的支持。她的背書是針對所呈現的「信息」，而不是人類的「信使」。

1889年6月19日，懷愛倫在紐約州羅馬鎮的一次佈道中談到了這個問題。她解釋說：「有人曾問我，你對這些人正在傳講的這個亮光怎麼看？唉，在過去的45年中我一直在向你們宣講它─基督無比的吸引力。這正是我一直努力要向你們的心思呈現的。當瓦格納弟兄在明尼阿波利斯說出這些想法時，乃是我在自己和我丈夫之間的談論之外，第一次從人的口中聽到有關這個題目的清楚講解。」

對懷愛倫來說，1888年信息的核心與她一直闡述的主題是一致的：「基督無與倫比的魅力」和「在耶穌裡的真理」。因信稱義的核心，就是要與基督有著深刻的個人經歷。

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