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11月19日

球王

凡你手所當做的事要盡力去做。

傳道書 9：10

 

1969年11月19日，位於巴西里約熱內盧的馬拉卡納體育場人頭攢動，人們滿懷著熱切的期待。上千名攝影師和攝像師擠在球門區後，等待著比利的點球射門。果然他不負眾望，踢進了他職業生涯中的第一千顆球。2014年1月13日，在國際足球總會金球獎頒獎典禮上，比利榮獲了榮譽金球獎，接受觀眾們雷鳴般的熱烈掌聲。1977年退役的他為何能在36年後獲得此一殊榮？原因很簡單，正是因他所取得的成就─在球場上，他是球王；在球場外，他更是「全球足球大使」。

埃德松．阿蘭特斯．多納西門托（Edson Arantes do Nascimento），就是為人熟知的「球王比利」。他出生在巴西的特雷斯柯拉松伊。從小家境貧寒的他在聖保羅州的包魯做過茶店服務員。因為沒錢買足球，他常常把襪子用報紙塞滿，外面捆上繩子，以此當作足球。雖然年幼，但他高超的球技總能吸引觀眾的注意。1956年，他加入了桑托斯足球俱樂部，開始了輝煌的職業生涯。

比利是唯一一位三次榮獲足球世界盃的球員。他在1363場比賽中踢進了 1281個進球。鮑比．查爾頓爵士（Sir Bobby Charlton）曾說：「我有時候甚至覺得足球就是為這位神奇的球員發明的。」 足球運動員托斯唐（Tostão）宣稱：

「比利是最偉大的─他簡直完美無缺。在場外，他總是笑容滿面，心情愉快。你從來沒有看過他發脾氣。他對自己的表現很滿意。」 確實，他就是後來的足球運動員自我衡量的標杆。

一個人事業的成功祕訣是什麼？不同的人可能會有不同的回答。但從人的角度來看，成功之道至少包括四個基本要素：技能、奉獻、機會和人際關係。將這四種要素充分融合，可以帶來巨大的不同。

除了比利，還有許多人在竭盡全力地踢球，推廣足球運動。你和我也應該在上帝的事業上表現出同樣的熱情和決心。論到你對於上帝事業的委身，你會打幾分呢？與那些追求能壞之冠冕的人相比，為「不能壞的冠冕」奮鬥的人，其委身程度絕不能有絲毫遜色（林前9：25）！

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11月18日

憑著信心行動

「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」

使徒行傳 1：8

在1844年10月22日大失望過後，守安息日的復臨信徒們仍然堅信耶穌很快就會復臨，而且此事可能隨時都會發生。1848年，他們舉行了幾次聖經研討會，將仔細研經後發現的教義向其他前米勒耳派信徒分享。1848年11月18日，在美國麻薩諸塞州多賈斯特舉行的一次聚會中，懷愛倫見到一個簡短但重要的異象。「我從異象中醒來後對丈夫說：『我有一個信息要給你：你要著手編印一種小報刊分送給人。起初篇幅小一些，但人們讀了以後，就會向你提供印刷所需的資金。這項工作一開始就會取得成功。主指示我：這微小的開始必成為萬丈真光照亮全世界。』」

但是，異象中的指示該如何實現呢？懷雅各連印刷第一期報刊的錢都沒有。而且，如果耶穌復臨在即，這份報刊也沒有時間「照亮全世界」。 儘管如此，到第二年夏天，懷雅各還是下決心找一份割草的工作來幫補出版的需要。但沒等他開始，懷愛倫就見到一個異象，她看到如果他這樣做，就會因病倒下，因為上帝的意思是「他現在必須寫作，寫作，寫作，並且憑著信心前進」。

最終，在七月的某一天，懷雅各從康乃狄克州米德爾敦帶回了一千份第一期報刊。他們將報刊放在地上，一小群人圍著它們跪下祈禱，祈求上帝祝福這些刊物，它們即將被寄到對福音感興趣之人的家中。捐款開始源源不斷地湧入，支持這項新的出版事工，最終它真的遍及全球。

復臨教會的出版工作之所以展開，是因為懷雅各在前路迷茫時選擇相信上帝。請記住，跟隨上帝的引導也許不會讓事情變得更容易，但對上帝的信心會使一切成為可能。

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11月17日

愛你的仇敵

「只是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」

馬太福音 5：44

 

在實踐真理中，最具挑戰性的，便是耶穌在〈馬太福音〉第5章43至48節中所提出的一項極端命令：要愛你們的仇敵。基督在這段經文中表示，愛那些愛我們的人，恨那些恨我們的人，是人性自然的傾向。但它會帶來災難性的後果。如果我們不愛仇敵，那結果必然是恨他們；但我們最終會因恨他們而毒害了自己。

1957年11月17日，馬丁．路德．金恩（Martin Luther King Jr.）在美國阿拉巴馬州蒙哥馬利、位於德克斯特大道的浸信會教堂發表了著名的講道《愛你的敵人》，其中他就對這種危險發出了警告。用金恩的話說：「恨人的人，仇恨會摧毀其人格架構……無論何時，仇恨都是一種癌症，它會侵蝕你的生命和你存在的核心意義。它像具有腐蝕性的酸液，會侵蝕你生命中最美好、最客觀的中心。所以耶穌說要愛，因為仇恨不僅會摧毀被恨的人，也會摧毀恨人的人。」

我們生活在一個罪惡的世界裡，「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的也都要受逼迫。」（提後3：12）你最大的敵人可能是俗世中的人（約15：18–25），也可能離你很近，住在同一個屋簷下（太10：34–36），甚至可能和你同床共枕。但問題的核心並不在於這個人是誰，住在哪裡，或他或她如何傷害你。真正的問題是：你如何處理這種情況？是以惡毒的恨回應，還是以治癒的愛回應？

如果你選擇恨他們，你就默認了自己是他們施虐的受害者。若能愛他們，你就證明了你對環境的掌控力。選擇愛你的仇敵，不僅是愛他們，更是愛你自己（太22：39），也證明了你是天父的兒女（太5：44、45）。如果我們能多一些寬恕，少一些指責，多去愛，少期待回報，那麼我們的世界─包括職場、課堂、社交圈、家庭，甚至我們的婚姻─會變得多麼不同！你可以在身邊撒下愛的種子，讓世界變得更美好！

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11月16日

基督教神權統治

那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。

啟示錄 13：2

 

耶穌建立了一個沒有世俗權力、也沒有士兵保護的教會（約18：36）。那麼，羅馬教會是如何在屬世議題上變得如此有話語權，並在政教聯合中達至權力巔峰呢？從第四世紀到六世紀所發生的幾件大事，為這一結果奠定了基礎。

在君士坦丁時期，基督教成為國教。繼任的皇帝們也繼續將基督教奉為國家唯一的宗教。410年，羅馬遭到西哥特人洗劫後，奥古斯丁寫了他的巨著《上帝之城》，在書中他建構了一個控制各個國家的普世教會。在西羅馬帝國和東拜占庭帝國的支持下，他的理想付諸實行。

法蘭克國王克洛維（Clovis）的皈依意義重大，它促成了中世紀初期西歐在支持羅馬教廷方面的統一。克洛維對西哥特人宣戰，並在508年取得勝利，這是羅馬天主教邁向權力頂峰的一大步，它為教會配備了精銳之師，用來懲罰所謂的異教徒。

西元534年11月16日，拜占庭帝國皇帝查士丁尼（Justinian）向教皇約翰二世（Pope John II）寫了一封信，承認他是「所有神聖教會的領袖」，並承諾「抬高他聖座的榮譽和權威」。但直到538年，羅馬城才擺脫「異端部落」的統治，羅馬天主教會的至高權威才有效地得以發展。

這個從第一世紀早期遭到迫害的教會，到中世紀後期倒過來施行迫害，並藉著十字軍東征和宗教裁判所殺害成千上萬之人的教會，其中過程簡直翻天覆地。新約時期的基督教想要成為真正的基督教，只能嚴格地遵循基督的原則：「我的國不屬這世界。」（約18：36）《舊約》中的神權統治絕不能強加於這個時代。而且「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」（太7：12），特別是涉及宗教自由方面。

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11月15日

個人的得救

我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。

哥林多前書 9：27

 

奧斯維德．章伯斯（Oswald Chambers）是二十世紀初期的一位蘇格蘭傳教士和教師。在第一次世界大戰期間，他在擔任英聯邦部隊駐埃及的牧師時患上了盲腸炎，不久之後因肺出血於1917年11月15日離開人世，年僅43歲。1924年，他的遺孀比迪 （Biddy）開始整理丈夫佈道時她記下的數百頁筆記。後來出版的靈修書《竭誠為主》 就是以這些寶貴的筆記為藍本的。

在1月18日的靈修中，我們讀到：「當心那些與我們忠於基督的心競爭的事物。忠於基督的最大敵人是事奉主的工作。因為事奉主，比全然將生命傾倒給主容易。神呼召我們的唯一目的，是叫祂心滿意足，而不是呼召人去為祂做點什麼。神不是差派我們去為祂打仗，而是在祂的戰場上為祂所用。我們獻身於事奉的熱誠，是否過於我們愛主的熱誠呢？」

早在1898年，懷愛倫就曾發出警告：

「由於活動的範圍擴大，人們在從事任何上帝的工作上獲得成功時，就有靠人為的計畫和方法的危險。出現少作禱告、少有信心的傾向。我們也有像門徒一樣的危險，就是忘記自己必須依靠上帝，而想讓自己的活動來『救世』。我們必須時時仰望耶穌，認明獲得成功的是祂的能力。我們固然要為拯救迷失的人熱心工作，但我們也必須花時間來默想、祈禱、研究上帝的話。」

這兩段引文將保羅在〈哥林多前書〉第9章27節中表達的擔憂詮釋得淋漓盡致。實際上，每個人的生命只有一次，在這一生中，應當「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（腓2：12）。在此期間，我們應當牢記昨日已成過去，明天或許永不到來。但上帝將「今天」放在我們手中，要我們為祂而活，與祂同行。就讓我們把今天當作生命中的最後一天來度過。