靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit

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靈雨甘霖 ~ Shower of the Spirit episodes

  • 詩篇71篇，不一樣的人生（粵語）


    詩人是一個自年幼到長大都飽受欺壓和攻擊的人；他的生命中充滿傷痛。在苦難的一生中他並沒有怨天尤人，反而能發出讚美的歌聲。他面對苦難的秘訣在哪裏？


    一生信靠：詩中充滿詩人對神認信的句子：「祢是我的巖石、我的山寨」、「我投靠祢」、「祢是我的盼望」、「祢是我堅固的避難所」等等，而且他深信神的拯救是即時生效、決不遲誤的，因為神已「下令救我」。詩人又回顧自己的一生，他自出娘胎，就蒙神保護；年幼時蒙神的引領教導；他更求神在他年老力弱、白髮蒼蒼的時候不要離棄他。他要把自己的人生經歷，就是神在他身上的作為，傳給下一代和後世的人。

    一生讚美：詩人在他一生經歷中，總結了他對神的認識：神是大能和公義的。神救他脱離惡人的手，惡人必受辱蒙羞。神是「叫我們多經歷重大急難的，必使我們復活，從地的深處救上來」的那一位。

    因此，詩人心中常存盼望，並且要一生一世讚美神，傳講祂的救恩、公義和誠實！雖然面對苦難，但詩人的心是雀躍喜樂的。

    從年幼到年老，耶和華是詩人的盼望和倚靠。我們今日所倚靠的是甚麼呢？有人養兒防老；有人投買了巨額保險；有人作投資買賣；有人認為一定要結婚，好找個「老伴」，但詩人告訴我們：「神啊，誰能像祢」。

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  • 耶利米哀歌第一章，哀哉錫安（國語）


    大家在之前五十多個的靈修製作中已經對耶利米書已有一定的認識，這對我們了解耶利米哀歌有很大幫助，因為哀歌是以耶利米書為背景寫成的。如果讀者可以在讀哀歌之前，細讀列王紀下 25章，必會對哀歌有更具體的認識。哀歌中的情景乃作者哀歎神對猶大國、對錫安（耶路撒冷）的狠狠打擊，是祂對罪的刑罰和審判。


    第1到11節，主題是：竟如寡婦。錫安本來繁華昌盛，有如王后那樣的風華絕代，但如今竟如寡婦獨坐，暗自淒涼哭泣，不但華美盡失，更遭巴比倫肆意摧殘，整座城被洗劫一空，甚至百姓被擄、聖所被毀，餘下的只是一個荒涼的廢墟。哀哉錫安。

    第12到19節，祂發烈怒：本段進一步描述錫安的慘情，但這無可比擬的痛苦，乃是因「我罪過的軛」、「違背祂的命令」，以致「祂發烈怒」、「祂從高天使火進入我的骨頭」、「將猶大居民踹下，像在酒醡中一樣」，同樣，哀哉錫安！

    第20到23節，求神觀看：在如此的絕境中，先知仍抓着一絲盼望「耶和華啊，求祢觀看」。觀看我的內裏「心腸擾亂，裏面翻轉」；觀看我的外境，「在外，刀劍使人喪子；在家，猶如死亡」；也觀看此情此景的因由，就是「因我大大悖逆」。先知似乎要藉此呼求，以致神觀看之後，可以心軟、可以醫治、纏裹。

    先知不是為自己之榮辱而哀歎，乃是為國家、為錫安、為民族而哀歎。今日，生活在大都市中的我們很容易被自身所困，所關注的往往只是個人的得失榮辱，什麼「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，恐怕已成為遠古奇談了。甚至作為基督徒的，不要說在社會中了，即使在教會中，恐怕也常惶惑於「誰是我的鄰舍」？


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    3 min
  • 詩篇70篇，以神為樂、尊主為大（粵語）


    這是詩人在苦難中的迫切祈禱。他用「困苦窮乏」來形容自己當時的處境，但他相信神一定會幫助拯救，而且他更激勵別人去仰望倚靠神。


    求神速速搭救：詩人深信神的幫助；但有時人生的苦難實在太磨人了，我們會問神：「還要等多久呢？我實在等不下去了！」詩人因此求神「快快搭救我」，「求祢速速幫助我」，「耶和華啊，求祢不要躭延」。詩人彷彿已陷於死蔭幽谷之中，需要神立刻的幫助。

    願敵人羞愧：詩人認定神是公義的，義人必因神而歡喜，惡人必遭受審判。因此，他求神讓那要尋索他性命的人抱愧蒙羞；那些喜悅他遭害的人、譏笑侮辱他的人，因羞愧退後。

    以神為樂，尊主為大：詩人雖然在困苦之中，但他的思想卻不專注於自己的苦難，反而祝福那些尋求神、喜愛救恩的人。他又帶領我們的目光轉向神。尋求神的人，他們的心靈得到滋潤，因為經歷過神的慈愛的人，定然以神為樂；經歷過神的救恩的人，心被恩感，定然尊主為大！這些人不論面對任何處境，定能靠主剛強，靠主喜樂。

    馬利亞說：「我心尊主為大；我靈以神我的救主為樂。」馬利亞被稱為蒙福的女子，正因她有這種生活的態度。這是一種「以神為中心」的生活態度，有了這種態度，我們可以安然面對人生中的一切：得失、挫折、貧困、苦難⋯，因為神已經成為我的喜樂滿足，我別無所求；因為我心尊主為大，便可安然接受臨到我生命中的一切。


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  • 耶利米書52章，當歷史走向終局時（國語）


    經文記載了猶大滅亡的經過，基本上是取自列王紀下24章18到25章21節和27到30節；另外第4到27 節與30章1到10節有密切的關係。由於整段經文都沒有提及耶利米，因此有學者認為本章經文屬於「附錄」性質。


    經文逐步地記述了猶大滅亡的過程，其中並沒有任何評論性的內容，因為事情的真相就是最好的說明。閱讀這段經文，讀者有如看見神的審判是按着預言，一幕幕地在眼前展現。西底家王本來接受巴比倫的統治，但他的內心卻蠢蠢欲動，常常想找機會擺脱巴比倫的管轄。我們在之前已看過耶利米如何規勸他不要輕舉妄動，倒要靜心等待神的動工，只是西底家卻不聽其勸告，以致他的頑梗把猶大帶進滅亡的境地去了。

    閱讀這段記載叫我們的心感到沉重，因為猶大人被擄了，王宮被焚燒了，連神的殿也被人肆意破壞、搶掠和褻瀆了。作者很清楚確切地記下了被掠奪的聖殿器皿，也記錄了被擄到巴比倫的人數。所羅門的聖殿已毀爛不堪，人民也離開了迦南地，以色列的歷史中斷了，就如同「出埃及」的歷史從沒有發生過一樣。

    從某角度看，西底家是悲劇人物，可謂生不逢時，當時的歷史環境似乎註定他要落得如此下場。然而，這悲劇是由人自己一手做成的，因他並沒有謙卑地接受神的吩咐，不願意放手讓神來駕駛這輛正在失控的汽車，結果車毀人亡。猶大滅亡了，但並不等如一切都完結了。人的國度必須過去，但神的作為是永存的，人的錯誤斷不會挫敗神的旨意。也許這是在猶大歷史的悲劇中，稍為叫我們感到安慰的信息吧。

    總結耶利米書，我們必須肯定的是：歷史的變幻並非由人來主宰，而是由神的話語來操控。神的話語不但創造生命，更締造人類的歷史。神的話語能拆毀和毀壞，也能建立和栽植。耶利米書的每一段記載，都讓我們深深地感受到神話語的威力，神說：「我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」所以，凡貼近神話語的人，都難免要被它燃點和粉碎；在燃點時發出光和熱，被粉碎後便得更新。

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  • 詩篇69篇，悅納的時候（粵語）


    詩人陷於極大的苦難當中，但神卻運遲未伸出拯救的手。詩人因等候神，眼睛失明。但他仍未失去盼望，不住地向神禱告祈求。


    自陳苦況：詩人帶着極悲苦、矛盾複雜的心情，來到神面前傾心吐意。雖然他所遇到的迫害攻擊，極為無理，但他仍極為謙卑，自認愚昧有罪，因為在神面前，誰能說自己手潔心清呢？其實，詩人亦是為神的緣故而受苦，他為聖殿而焦急。他更處處為神着想，恐怕自己的苦難和不光彩的景況虧缺了神的榮耀，令其他尋求神的人也同時蒙羞。他曾盼望有人能了解、憐恤他遇到的苦難，可惜換來的卻是譏笑和排擠。

    禱告祈求：詩人知道神尚未施行拯救，並非神的手發軟，而是神有祂的時間表，他就在神「悦納」的時候懇切呼求。他向神呼求：求神按祂的慈愛和誠實施行拯救，把他安放在一個穩妥安全的地方；求神按祂的公義懲罰惡人，把他們打擊消滅。

    感恩讚美：大衛在苦難中表現極大的信心：他相信神必定拯救，因此他要讚美感謝。而且，他更呼籲其他尋求神的人一起讚美；天和地、海洋和其中一切的動物，也加入讚美；一同奏出一首動人的讚美樂章。

    「儘管我們落在愁苦困難中，但勝利仍然是在我們這一方的；只要我們把希望的光芒照耀在深處的黑暗裏；只要我們持守盼望，等候神悅納的時候。」（加爾文《讀詩篇筆記》）

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  • 耶利米書51章34到64節，記念耶和華（國語）


    第34到58 節是一首頗長的詩歌。詩的開始是以色列以哀歌的形式對巴比倫作出的控訴，形容巴比倫是極其殘暴、冷血的侵略者。以色列的悲歎觸動了神的憐憫，於是祂起來為以色列「伸冤」和「報仇」。這段經文的情景其實是在法庭上，神要將巴比倫繩之於法，繼而宣布祂將要施行於巴比倫的懲罰。


    正當巴比倫步向滅亡時，作者禁不住要對巴比倫戲弄和嘲笑一番。「示沙克」其實就是巴比倫，她本來是天下人所羨慕的，現在卻成了令人心寒的廢墟。她被「海水」所淹沒，象徵著將會滅亡且歸於無有。我們可以想像到那攻破巴比倫的敵軍湧入城內的情況，這時神向祂的百姓說話，吩咐他們不要再躭延了，要趕快離開。

    這首詩歌的結束再次肯定巴比倫的滅亡是不庸置疑的。作者對此事十分肯定，以致他先後兩次宣告說：「日子將到！」，也三次提及有「行毀滅的」要臨到。這事必會成就，指日可待。這時，神再次向猶大人發出呼籲，要他們快快離開巴比倫，不要有任何依戀，反而要「記念耶和華，心中追想耶路撒冷」，這才是他們真正的歸宿。經文以一段發生於主前594年的歷史插曲作結尾，這是耶利米所行的最後一件事。

    耶利米吩咐人在宣讀完書上的話後，就用一塊石頭綁在這書上，然後扔進幼發拉底河中，宣告巴比倫滅亡。這是一項大膽且完全憑信心的宣告。當時西底家王正要前往巴比倫，向尼布甲尼撒宣誓效忠，這是屈辱，失敗、被踐踏的表示，但在這黑暗時刻中，耶利米卻作出了這信心的宣告。正當巴比倫的力量如日方中時，其滅亡的種子早已埋下了。這行動為要表明耶利米把他的盼望完全建立在神的應許之上，他雖然無法看見所預言的成就，但他有信心神的旨意必不會落空，他信心的眼睛看見這遙遠的曙光。


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  • 詩篇68篇，你當稱頌神（粤語）


    這首詩篇讓我們對神有更深的認識：祂是一位威嚴得勝的神，卻又是滿有慈悲憐憫的主。詩人最終總結為「神是應當稱頌的」。


    得勝可畏的神：詩人祈求「願神興起」。面對敵人，神的興起介入令他們四散逃跑，因為神是得勝的王。第11～17 節描寫神好像駕着雲彩，從天上翩然降臨，祂的車馬軍隊累萬盈千，擄掠天上地下的仇敵，毫不手軟，婦女們都興高彩烈傳揚神得勝的消息。

    恩慈憐憫的神：神的威儀能力令敵人「如蠟被火熔化」，但神對他的子民卻極有恩慈。祂領導百姓走過曠野，為他們修平道路，栽種和培植以色列國。神更特別憐恤被欺壓、貧困中的人：「神在祂的聖所作孤兒的父，作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家，使被囚的出來享福；惟有悖逆的住在乾燥之地。」因此，詩人不期然讚歎說：「天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的神。」

    配受敬拜的神：對個人來說，神是「我的神，我的王」，因為神看顧每個人的需要，施行諸般拯救。對以色列國來說，以色列的立國、能力都是神所賜的。對列邦來說，神行了大而可畏的事，配受敬拜。因此，詩人在25～27 節及31~32 節描繪了一幅美麗的敬拜圖畫：以色列民、世上的列國都向神歌唱。

    讀過了這首詩篇後，你可會覺得很詫異呢？在高天之上，那位滿有榮耀、能力、令天地震動的神，竟又是與人同行，天天背負我們重擔的主。神有威嚴的一面，也有慈愛的一面。祂本在諸天之上，卻又俯就卑微的人。這樣一位奇妙的神，怎不令人敬拜稱頌。


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  • 耶利米書 51章1到33節，我與你反對（粤語）


    神對巴比倫的話似乎越來越嚴厲了。


    在開始時，耶和華好像軍隊的司令一樣，向手下兩名猛將：「毀滅的風」和「簸揚者」發出命令，向巴比倫作地毯式進攻。這行動是為以色列而作的，因她接受神的懲罰已經夠了，神要向她再次施行憐憫。當戰爭的命令發出後，有聲音傳來勸籲被擄到巴比倫中的外國人要趕快逃命，免得受牽連。經文再次提到「報應」，從前巴比倫不可一世，因她是神手中施行懲罰的「金杯」，盛滿了神忿怒的酒，作為對列國，包括猶大，的審判。但如今已經此情不再，巴比倫本身亦正瀕臨滅亡的邊緣。

    作者接着強調這事的發生乃是按照神的旨意，而以色列就正正居於神旨意的核心。這段經文其實是引自10章12到16節，肯定了耶和華神並不是偶像。這處經文並非在於指摘，乃是確認神要為祂所愛的以色列人行事。其後，神轉向那攻擊巴比倫的說話，內容與 50章35到38節有呼應的作用。最後，神作出了令人心寒的宣告：「我與你反對，我必向你伸手。」從前巴比倫使列國聞風喪膽，但現在她要面對賜她能力的神了；她會看見神所興起的列國將會橫掃其境內各處。現在，是神收割的時候了。

    對華人來說，歷史就如「滾滾長江東逝水」，而且在其中的起伏背後，似乎有一股既真實、卻又不為人知的力量在推動着。但經文的作者就沒有這種宿命的思想，他肯定地說：「這一切都是神智慧的彰顯。」從前祂興起巴比倫，現在祂興起米底亞，都是「因耶和華向巴比倫所定的旨意」，這一切都是為了那群與神立約的人。若說這是神透過歷史所宣告的愛，一點也不過分。

    神的慈愛又豈是單為以色列呢？豈不也是為世上所有的人嗎？


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  • 詩篇67篇，藉我賜恩福（國語）


    這是一首以色列人慶祝豐收時獻唱的感恩詩歌，但詩歌的內容卻不限於以色列民，而是指向列邦列國。


    賜福的神：第1 節詩人向神的禱告祈求，其實是神對百姓所賜的福。耶和華曉諭摩西去告訴亞倫和他的兒子，為以色列民祝福：「願耶和華賜福給你，保護你。願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。」賜福是基於神的應許，恩典和憐憫，神樂於賜福給百姓。在舊約時代，神所賜的福是具體易見的，如：承受土地和物阜民豐。第6節的「地已經出了土產」，講述農作物的收成，要靠風調雨順，絕非單以人力可以控制，正好證明神所賜的福。

    賜福的目的：詩人再三強調「神要賜福給我們」。神賜福除了基於祂的應許和恩典外，更有深意所在。以色列民要成為神在地上美好的見證：五穀豐收、葡萄新酒，正好說明以色列的神是一位豐足的神，是掌管萬有的主，將來祂要審判萬國萬民。以色列民要引領萬國來到神的面前，「好叫世界得知祢的道路，萬國得知祢的救恩。」並在將來因神的公義審判而歡喜。

    因此，雖然這是一首以色列人的感恩詩歌，頌讚的高潮卻是普世性的：「神啊！願列邦稱讚祢！願萬民都稱讚祢！」

    香港某區教會曾經推行一項「天使行動」，目的是透過不同的活動去祝福和關懷區內的居民。其實你和我都可以成為「天使」，祝福環繞你身邊的人；教會更可以祝福你所屬的社區。請開始一些具體的行動吧。


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