Fino a ieri, anteponendo spesso l’interesse personale al rispetto delle regole comuni, abbiamo identificato il senso della vita nelle soddisfazioni che la società dei consumi ci proponeva e ci siamo illusi che le condizioni acquisite potessero durare per sempre. In pratica ci siamo scordati dell’impermanenza che caratterizza tutti i fenomeni: “niente dura, tutto cambia” ripetono quotidianamente i praticanti buddisti. Il passato non c’è più e il futuro non c’è già. L’unica via è amministrare consapevolmente il presente sapendo che il tempo della nostra vita è scandito da un succedersi ininterrotto di esperienze. 

Dove sta la verità? La verità è che ognuno interpreta le cose alla propria maniera e non è facile far collimare i diversi piani di interpretazione anche se proposti con la massima buona fede. Anche il Buddha si è cimentato in questa ricerca arrivando a una conclusione, che esistono due tipi di verità: la verità relativa o convenzionale e la verità assoluta o ultima.

Dal momento della nascita fino alla morte gli uomini attraversano circostanze difficili come la malattia, l’invecchiamento, la perdita di parenti e amici, l’incertezza, l’insoddisfazione, le ansie, le nevrosi e le paure e così via. 2500 anni fa il Buddha Shakyamuni - che la storia non ci presenta come un Dio, un figlio di Dio o un profeta, ma lo descrive come un uomo alla ricerca di un rimedio alla confusione che agita la mente degli esseri senzienti - ebbe una grande intuizione, ovvero si rese conto che la vita basata sul desiderio avido, sulla rabbia, sull’avversione e sulle illusioni generate dall’egoismo impone una continua ricerca di soddisfazione ed è quindi travagliata e imperfetta.

Dobbiamo avere sempre presente che la chiara luce è in ognuno di noi e può emergere con lo sviluppo dei meriti e della conoscenza superiore la quale porta al discernimento e alla visione diretta della realtà, ma ci vogliono le condizioni spirituali necessarie per arrivare alla liberazione prima fra tutte una mente serena. Lo sappiamo tutti: quando la pace regna nella mente siamo tranquilli anche se intorno a noi le cose non sono positive, ma quando le cose vanno bene e la mente non è serena, niente viene gioiosamente vissuto. 

L’attaccamento può essere sviluppato verso differenti obiettivi: l’attaccamento alle idee, alle opinioni, al corpo, alle esperienze che producono piacere nella vita e può inoltre nascere da un’angoscia esistenziale oppure da un sentimento di frustrazione che ci porta a interrogarci sul senso delle cose, ma sicuramente è uno stato mentale da superare e abbandonare.

Per arrivare alla pace e alla fratellanza bisogna gettare il seme di uno stato compassionevole quindi uno stato mentale fondato su tre sentimenti specifici: l’amore la compassione e la non violenza. Tre fattori che richiedono una propensione all’altruismo, ma anche una grande forza interiore.

La nostra esistenza quotidiana è fondata su una rete di relazioni di cui non possiamo fare a meno e quindi non possiamo vivere separati dagli altri. La separazione non è mai positiva perché spinge verso la diffidenza producendo un costante stato di tensione che fa emergere le nostre debolezze e porta ulteriori difficoltà e sofferenze. Tale condizione negativa può essere eliminata solo con la concordia fra uomini uniti da un dialogo basato sulla vicendevole comprensione e tolleranza che sappiano avere rispetto e cura per la terra e per tutto ciò che da essa trae sostentamento.

questo

Nei momenti di difficoltà ci si sente profondamente soli. Vengono meno i riferimenti che ci ancorano all'esistenza, i problemi e le incombenze diventano un macigno. Ci si sente esclusi e impotenti. La solitudine, tuttavia, fa parte della natura stessa dell'esistenza: siamo soli quando veniamo al mondo, soli quando moriamo. Se riusciamo a viverla bene la solitudine si rivela una grande maestra.

Per la legge del karma ciascuna azione di corpo, parola e mente, quando è animata da spirito positivo o anche da spirito negativo, avrà conseguenze dello stesso genere, mentre le azioni neutre non generano alcuna conseguenza. Se riusciamo a intuire che tutte le cose che facciamo sono karma, l'idea che le delusioni generano sofferenza ci travaglia poco.