Vorlesung 4 am 17. November: „Der Schlaf der Vernunft gebiert...?“

4.1. Bei Immanuel Kant finden sich zwischen 1766 und 1798 mehrfach Aussagen, aus denen sich eine Art Anthropologie (und Vernunftpragmatik) des Traums ergibt: In physiologischer Hinsicht greift Kant in vielem die aristotelische Sicht der Dinge wieder auf: Nachts von Wahrnehmungen unbehelligt, spielt in der Seele die Einbildungskraft „wild“ mit den Resten vom Tag. In erkenntnistheoretische Hinsicht folgt Kant Descartes: Es gibt nur eine Wirklichkeit – diejenige, die in der man – wach! – sofort weiß, daß man den Traum nur geträumt hat und ihn als das, was er ist erkennt: eine Täuschung durch Fehlen von Wachsein.

4.2. Trotz des Täuschungscharakters gibt es einen physiologischen Sinn des Träumens, der sich nicht auf die Frage der Vernunfterkenntnis (wahr/bezweifelbar, falsch) und auch nicht auf die Unterscheidung von Wachen und Schlafen bezieht, sondern auf den Unterschied zwischen „lebendig“ und „tot“: Der Traum unterbricht den Schlaf, träumend sorgen die Lebenskräfte dafür, daß im Tiefschlaf nicht der Tod eintritt.

4.3. Die Differenz zwischen Traum und Realität hat den Charakter eines gestuften

Unterschieds mit nur einem Wert: der positiven Realität der Wachwelt. Wir sind auch im Traum noch ein bißchen wach, und wenn wir nicht träumen, merken wir es eindeutig am Grad der Konsistenz unserer Vorstellungen, an deren Klarheit.

4.4. In „pragmatischer Hinsicht“ ist der Traum als unwillkürliches (und körperlich

funktionales) Phänomen vernünftigerweise hinnehmbar. Er ist auch harmlos, so lange man ihn nicht inhaltlich ernst nimmt. Tut man dies aber, so tut man es wider bessere

Einsichtsmöglichkeit: Unser Verstand ist sehr wohl in der Lage, den Zusammenhang der

Wachwelt von den allenfalls scheinbaren Kohärenzen der Traumwelt zu unterscheiden.

4.5. Wie Descartes setzt Kant die Trennung zwischen Realität und Nicht-Realität im Grunde schon voraus, wenn er das Wesen des Traums charakterisiert. Das Träumen erscheint allein als die „täuschende“ oder „fehlende“ Fassung einer nur im Wachen gegebenen Wirklichkeit.

Freilich ist das Träumen physiologisch nützlich – mit dieser funktionalen Komponente behält der Traum einen (auf die „Lebenskräfte“ bezogenen) anthropologischen Sinn.

„Glaube und Vernunft“

3.1. Schon im Frühmittelalter werden die antiken Traumlehren christianisiert – und das heißt vor allem, daß sich im Verhältnis von Traumgesicht, Träumendem und Traumdeutung die Machtfrage verschiebt. Jenseits der Macht des Traums (oder auch der Traumkunde) erscheint die (Über)Macht einer äußeren Autorität, die den Individuen ihre Träume eingibt. Da Träume

von guten oder bösen Mächten gesandt werden können, bedarf es einer weiteren Autorität, um den Christenmenschen in Sachen Traum zu schützen: Das kirchliche Dogma entscheidet daher über die mögliche spirituelle Bedeutung von Träumen. Die profane Traumdeutung gilt als Aberglauben.

3.2. In den Meditationen des Descartes taucht der Traum in einer neuen Rolle auf: Das Argument, das vermeintlich Wahrgenommene könne auch geträumt sein, genauer: man könne sich das vermeintlich Wahrgenommene auch als geträumt denken und es also bezweifeln,

dient als Zwischenschritt auf dem systematischen Weg einer Vernunftphilosophie, die sich selbst (ihr eigenes „Denken“) als Gewißheitsform identifiziert.

3.3. Descartes argumentiert nicht nur mit dem Traum, er definiert den Traum: als Mangel an Klarheit. Auch das letzte Argument des Descartes, sein „Gottesbeweis“, mobilisiert daher im Grunde mit der Figur des Traums: Die Welt könne nicht von einem genius malignus, einem bösen Geist, geschaffen sein, denn unsere Wahrnehmung von ihr und vor allem unsere Erkenntnis des Cogito (im Denken, im cogitare) seien „klar“.

3.4. Mit seiner methodischen Widerlegung der Geträumtheit der Welt hat Descartes dem Traum gleichsam ein rein negatives Wesen zugewiesen: Er ist das bloßen Fehlen von Etwas, von Vernunftsicherheit und -klarheit. Seine Traumdefinition liegt genau auf der selben Linie wie der Einsatz des Traumarguments. Wenn nicht alles ein Traum ist (eine Täuschung des

genius malignus, des bösen Geistes), dann ist eigentlich nichts wirklich anderes als die Vernunft denkbar – es gibt nur noch den Mangel an Vernunft.

3.5. Mit der cartesischen Wendung entsteht eine Traumtheorie, die der Wirklichkeit den Traum nur noch als Leerfall oder Ausfallserscheinung gegenüberstellt. Der Vernunft fremd ist der Traum nicht mehr. Er ist einfach unwirklich – während alles, was vom Cogito her einen vernünftigen Zusammenhang bildet, wirklich ist.

„Antike“

2.1. Die antike Philosophie behandelt den Traum keineswegs als Sprachrohr der Götter. Aristoteles bietet vielmehr eine physiologische, eine geradezu ‚positivistische‘ Erklärung des Traums (Nachwirbel der Wahrnehmung im Schlaf).

2.2. Der Deutbarkeit von Traumvorstellungen sind nach Aristoteles enge Grenzen gesetzt, sichere Zukunftsaussagen hält er für unmöglich. An sich jedoch gehört die Analyse der eigenen Träume zum antiken Alltag. Aus der Sicht des Traumbuchs des Artemidoros von Daldis lassen sich Zustands- bzw. Bedürfnisträume ohne Zukunftsbezug (enhypnia) und zukunftsbezogene Traumgesichte (oneiroi) zuverlässig unterscheiden und deuten. Träume haben für den Traumverwender einen großen praktischen Nutzen – und im Sinne der Ertüchtigung im Umgang mit dem Schicksal auch einen handfesten „ethischen“ Wert.

2.3. Das Deutungsverfahren des Artemidor kennt u.a. „allegorische“ Traumgesichte. Sie zeigen Künftiges, aber in verschleierter Form und sind daher der professionellen Auslegung bedürftig. Artemidor zufolge gewinnt die Auslegungskunst Sicherheit, wenn sie sich ganz auf die tatsächliche Erfahrung stützt. Empirisch ermitteltes Wissen um den tatsächlichen Ausgang von Träumen ergibt einen wirklich zuverlässigen Leitfaden, mit dem man den wirklich in den Träumen enthaltenen Gewinn aus diesen auch ziehen kann.

2,4. So etwas wie die für uns heute normale Trennung von Traum und Wirklichkeit lassen die antiken Quellen gerade nicht erkennen. Die Antike kennt nicht eine Wirklichkeit, aus der per se der Traum herausfällt. Im Gegenteil. Artemidors Traumdeutung hat im Grunde den Charakter einer Wirklichkeitswissenschaft des Traums: Auch das im Schlaf Erfahrene ist –

wenn man so will – „wirklich“ oder besser: praktisch bedeutsam und hat für eine umsichtige, vernünftige Lebensführung in der Zeit des Wachseins Gewicht.

2.5. Das weichenstellende Kriterium in der Frage, ob man etwas als Traum(wirklichkeit) oder Wach(wirklichkeit) betrachtet, ist bei Aristoteles wie Artemidor nicht eine qualitativ unterschiedliche Beschaffenheit der jeweiligen Vorstellungsart (bei Aristoteles sind die Traumvorstellungen beispielsweise einfach schwächere Nacheindrücke der Wahrnehmung).

Das Kriterium ist einfach ein praktisches: hat man die fraglichen Vorstellungen im Wachen oder im Schlaf? Trügerische Eindrücke gibt es in der Wachwahrnehmung und im Traum. Ebenfalls aber sind in beidem Gewißheit und Wahrheit zu haben. Man muß sie nur auf jeweils spezifische Weise erschließen.