philosophie. podcast. serie I. Traum.

14.1. Die moderne Hirnforschung liefert nicht nur anatomische Schnitte, sondern auch elektroenzephalographisch und anderswie gemessene Daten zu neuronalen Aktivitäten im Gehirn. Demzufolge lassen sich schlaftypische neuronale Aktivitätsmuster ausmachen – und auch ein typisches Datenbild dem Traumschlaf zuordnen. Freilich decken solche typischen Messbilder weder die ebenfalls häufigen „untypischen“ Fälle, noch besagen sie viel über die Traumerfahrung selbst, die man eben nicht messen kann – sondern stets „parallel“ erfragen muß, um die Meßdaten überhaupt zuzuordnen. Hirnphysiologie kreist damit bestenfalls einige Begleitumstände des Träumens ein. Eine Erklärung des Träumens gibt sie uns nicht.

13.2. Das philosophische Problem bleibt also bestehen: Wie ist die Differenz des Traumes dimensional faßbar? Und aufgrund welcher Voraussetzungen ist der Traum als Traum kommunizierbar? „In die gemeinsame Welt gelangt der Traum immer nur durch seine Ersetzung.“ (Matthias Fischer) Sei es ersetzt durch Texte, durch die Inszenierung auf der Bühne oder eben: durch Bilder – welche, betrachten wir es historisch, zu ihrer jeweiligen Zeit in vielem durchaus ähnliche Bewegungen unternehmen wie die ihnen zeitgenössischen Texte auch. Auch für die Musik würde wohl das Gleiche gelten.

12.1. Neben der gesellschaftskritischen Verallgemeinerung der Psychoanalyse gibt es eine zweite, eine eher erkenntnistheoretische und wissenschaftskritische Richtung einer Infragestellung der Psychoanalyse. Sie betrifft nicht die Deutung des manifesten Traums und die Frage, wie man den unbewußten Strukturen unterhalb eines Traumbildes wohl tatsächlich gerecht wird. Sie betrifft vielmehr den Status des manifesten Traumbildes selbst. Mit was für einem Objekt arbeitet die Psychoanalyse eigentlich? Verkennt sie nicht – schon diesseits der Frage unbewußten Strukturen – bereits den ja nur vermeintlich klaren Status ihres Ausgangsobjekts?

12.2. Zeichentheoretisch betrachtet schwankt Freud hin und her zwischen der Behandlung des manifesten Traumeindrucks als einer Art von Schrift oder aber einer Art von Bild – zum Beispiel der Philosoph und Zeichentheoretiker Jacques Derrida arbeitet das heraus. Sieht man näher hin, so scheitern schon in der Traumdeutung beide Modelle: Der Traum ist weder Schrift noch ein Bild oder eine Sequenz von Bildern. Der Psychoanalyse sei es „niemals gelungen, die Bilder sprechen zu lassen“ heißt es bei Michel Foucault. Gemünzt ist der Satz auf Freud.

12.3. Foucaults Kritik am Traumverständnis der Psychoanalyse rückt einen kleinen Aufsatz des Psychoanalytikers Ludwig Binswanger ins Licht. Binswanger – wiewohl selbst Psychoanalytiker – löst sich von einer psychologischen Sichtweise der Rolle des Traums in der Therapie. Den letztlich auf eine (an seiner Oberfläche jedenfalls) unproblematische Natur des Traums bezogenen Blick der Freudschen Seeelenwissenschaft (und auch den Realitätsbezug der Psychoanalyse: ein allzu selbstverständlich-naturalistisch „deutenden“ Bezug) ersetzt Binswanger durch eine Perspektive, die das vermeintlich Problem der „Krankheit“ als ein Problem des Weltverhältnisses, der (wie er es nennt) „Daseinsform“ begreift. Der Unterscheid zwischen dem Träumer und dem Wachenden (und dem Kranken irgendwo dazwischen) ist lediglich einer der existentiellen Hinwendung oder Entschlossenheit des Individuums (des „Daseins“) zur Welt.

12.4. Als Theorie des manifesten Traumes betrachtet weiß die Psychoanalyse im Grunde nicht mehr und nichts qualitativ besser Begründetes über ihr Objekt zu berichten als die Traumtheorien historisch anderer Zeiten – eher weniger. Das betrifft vor allem die Wirklichkeitsfrage. Denn diese wird in der Psychoanalyse auf das Thema des psychischen Widerstandes reduziert, das war die Diagnose Binswangers und Foucaults gewesen: Der Traum verliert in der Psychoanalyse seine Welt-Bedeutung, er wird „psychologisiert“.

11.1. Unterscheidet man zwei Pfade oder Richtungen der Traumtheorie nach Freud, so kann man die erste dieser beiden Richtungen (um die es in der heutigen Vorlesung ging) charakterisieren als

(1) eine gesellschaftstheoretische Kritik an Freud und

(2) den Versuch einer gesellschaftskritischen, einer historisch-polischen Überschreitung der Freudschen Psychoanalyse.

Zu nennen sind (neben Jacques Lacan) Autoren wie Karen Horney, Herbert Marcuse, Ernst Bloch, Wilhelm Reich und andere. Die theoretisch maßgeblichen Arbeiten dieser Autoren entstanden (zumeist) im mittleren Drittel des zwanzigsten Jahrhunderts und sie erlebten insbesondere in den Jahren um 1968 auch eine Phase der politisch-praktischen Aktualität.

11.2. Die marxistisch inspirierte Traumdeutung kritisiert Freuds Theorie und seine Praxis als zu eingeschränkt: Die Psychoanalyse fragt per se nie nach der Berechtigung einer neurotischen Struktur, sie ignoriert ihre eigene normalisierende Rolle, sie hinterfragt nicht die Machtstrukturen, gegen die der Patient in seinen Träumen rebelliert.

11.3. Autoren wie Marcuse, Bloch oder Reich fordern eine Parteilichkeit der Analyse nicht für, sondern gegen die herrschende Normalität. Sie nehmen den Traum nicht nur als einen lebensgeschichtlich motivierten Kompromiß zwischen den unbewußten Triebregungen und dem individuellen Überich eines erwachsenen Menschen. Sie sehen vielmehr hinter den anerzogenen Verzichtsstrukturen die entfremdenden Lebensbedingungen der modernen (kapitalistischen) Gesellschaft. Damit wird der Traum zum Politikum: Nicht einfach das Individuum ist krank, sondern die gesellschaftliche Verfassung muß geändert werden, und zwar bis in das familiäre und sexuelle Alltagsleben hinein.

11.4. Das gesellschaftskritische Ideal der Traumdeutung schwankt damit – plakativ gesprochen – zwischen einerseits der symptomatischen Interpretation des Traums: Er ist eine Art „Schrei der Unterdrückung“; und andererseits einem romantischen Wörtlichnehmen des Traumes: In unseren Traumbildern (bei Bloch: im Wachtraum) entwerfen wie als Opfer von Unterdrückung Utopien davon, wie eine andere und bessere Zukunft auszusehen hätte. Gemäß dieser zweiten Lesart hieße es dann gleichsam: „Phantasie an die Macht!“.

11.5. Nehmen wir diesen doppelten Wert, diesen sowohl Symptomwert als auch utopischen Wert des Traumes ernst, so erhalten wir eine Spannung: Der Traum spielt eine dialektische Rolle. Er reagiert auf die Widersprüche der Gegenwart und entwirft gleichsam „wissend“ eine Utopie – die durch Veränderungen, die noch ausstehen, zu verwirklichen wäre. Am Leitfaden unserer Frage nach der Differenz von Traum und Wirklichkeit, müssen wir freilich auch registrieren, daß mit dieser „objektiven“ gesellschaftskritischen Bedeutung über Freud hinaus ein neuer, quasi ein zweiter „Realismus“ des Traums in die die Traumtheorie eingezogen ist. Der Traum ist „realistisch“ bezogen auf die Krankheit und er ist „realistisch“ in seiner Gesellschaftskritik. Das nähert sich einer cartesianischen Figur: Der Traum erscheint als eine (nur verborgene) Gestalt der Vernunft.

11.6. Deutlich anders, nämlich gerade nicht nun auch noch „realistisch“ – in ihrer Freudkritik, aber auch in ihrer gesellschaftspolitischen Vision – setzen die Vertreter einer jüngeren Generation der freudianisch-marxistischen oder vielleicht auch postfreudianisch- postmarxistischen Gesellschaftskritik an. Ich nannte als Beispiele die Namen Gilles Deleuze und Félix Guattari. Waren Marcuse, Bloch und Reich antirepressive Reformisten (oder vielleicht auch – im Zeichen einer sozial wie psychisch repressionsfreien Zukunft – antikapitalistisch und sexualpolitisch „revolutionär“), wollen sie also eine bessere Realität, so argumentieren Deleuze/Guattari anarchisch. Sie attackieren das Realitätsprinzip selbst. Eben deshalb jedoch kann für sie (in diesem Punkt folgen sie dem Freudschen Modell) der paradigmatisch eigentlich interessante Gegenstand jedoch gerade nicht der Traum sein, sondern derjenige der Schizophrenie.

10.1. In seinem frühen Werk Die Traumdeutung plaziert Freud das manifeste Traumbild wie eine Art Schwellenphänomen zwischen einerseits die Realität des archaischen, im Zweifel krankmachenden Begehrens (die Realität des Unbewußten im Modell des psychischen Apparats) und andererseits die Realität der Erfordernisse der Außenwelt (im Modell des psychischen Apparats: die Realität der vorbewußten Zensur). Der manifeste Traum schwebt vor seiner Deutung wie vermittelnd zwischen beiden Instanzen. – Insofern steht der Traum für die Freudsche Traumwissenschaft nicht einfach (wie etwa für die antike Traumkunde Artemidors) für eine „andere“ Wirklichkeit („der Kinder“, „der Neurotiker“), sondern er ist vor seiner Deutung noch ein unklarer Text, nach seiner Deutung aber liegt die „wirkliche“ – und das heißt die medizinisch-objektive – Bedeutung des Traumes offen, die auf gewisse Weise die „kranke“ wie auch die „naive“ Außenansicht des Traumbildes in aufgeklärter Form zusammenbringt.

10.2. Für das 20. Jahrhundert ist Freuds Traumtheorie an Wirkung unüberboten geblieben (und auch seine Theorie einer Wirklichkeit des Ich als Kompromißbildung zwischen den kollidierenden Realitäten des Begehrens und der Außenwelt). Gleichwohl gibt es zwei interessante Richtungen der Kritik. Beide nehmen Freuds Denken von Traum und Wirklichkeit zwar auf, radikalisieren es aber und arbeiten es erkennbar um.

10.3. Nur von der ersten dieser Kritik-Richtungen und Neuakzentuierungen war heute die Rede. Sie setzt ein beim Problem der Deutung – und betrachtet sie nicht länger als „Objektivierungsprozeß“, sondern als soziale und auf Heilung angelegte Situation. Nach Jacques Lacan zielt die Psychoanalyse nicht auf das innere Sosein (ein quasi-organisches „Unbewußtes“) des Menschen, sondern auf die Aktualität einer in einem existenziellen Sinne „sprachlichen“ Situation. Das Reden vom Traum hat eine Schlüsselstellung inne in einem machtvollen Ringen um das „volle Sprechen“ des Patienten, an dem der Analytiker wie der Patient auf unterschiedliche Weise beteiligt sind – und das im Gelingensfall mit einem neuen, „freien“ Ichsagen (und Ich-Erfahrenkönnen) des Patienten endet.

10.4. Das Verhältnis der Psychoanalyse zur Differenz von Traum und Wirklichkeit rückt aus Lacans prozeßbezogener Beziehungs-Sicht der Therapiesituation in ein neues Licht. Der Arzt „entdeckt“ nicht gleichsam unterhalb des manifesten Traumbildes die innere quasi-physische „psychische“ Wirklichkeit des Subjekts, sondern er verweigert die Akzeptanz der Traumerzählungs-Assoziationen des Patienten, bis dieser sich mit einer neuen und „normaleren“ (weil selbst-distanzierteren und daher teilbaren) Sprecherposition identifiziert.

10.5. Was Freud noch für möglich gehalten hatte: Ein chemisches oder neurologisches Modell als Basiserklärung der unbewußten Vorgänge ist mit der kommunikations- und anerkennungstheoretischen Theorie Lacans vom Tisch. Dafür muß nun die ganze Psychoanalyse (und auch die Traumdeutung) nurmehr als eine Art „Überredung zur Normalität“, eine Durchsetzung von Wirklichkeitsmacht, erscheinen. Die Analogie mit dem ärztlichen Eingriff paßt nicht mehr. Und es stellt sich die Frage, wie man die Psychoanalyse selbst wiederum (z.B. politisch) verantworten will.

9.1. Der Traum ist Wunscherfüllung – diese Grundformel läßt sich mit Freud noch konkreter explizieren. Das Traummaterial besteht aus erinnerten Tagesresten, diese Tagesreste bilden den manifesten Trauminhalt. An diesen manifesten Elementen des Traums hängt aber weitere, verborgene Vergangenheit. Bestimmte latente Wünsche und – wie Freud es nennt – „Traumgedanken“. Diese lassen sich mithilfe des Assoziationsverfahrens Stück für Stück entziffern.

9.2. Zum Verständnis der Traumgedanken gelangt man nicht reibungslos, denn der Traum ist Resultat einer Kompromißbildung zwischen verborgenem Begehren und den Belangen einer rigiden Zensur, welche die Schwelle zum Bewußtsein bewacht.

9.3. Freud unterscheidet vier Mechanismen der „Traumarbeit“, also der inneren (kompromißbildenden) „Arbeit“, deren Resultat der Traum ist: Die Verschiebung von Bedeutung von brisanten auf weniger brisant erscheinende Elemente, die Verdichtung: das Überladen der wenigen Einzelbestandteile eines manifesten Traums mit vielfachen Bedeutung (auch: die „Überdetermination“ des einzelnen Elements); dann die symbolische Vertauschung, eine Form der Verschiebung, in der ein harmloseres Traumelement ein anderes (brisantes) regelrecht ersetzt; und schließlich die sekundäre Bearbeitung – also die unwillkürliche Ergänzung und nachträgliche Anreicherung des Traumes im Moment des Aufwachens und der Fixierung des Traums. In diesem letzten Fall handelt es sich um wachtraumartige Zusätze, die den Trauminhalt zusätzlich entstellen und ebenfalls der Zensur gehorchen.

9.4. Freud faßt die an der Traumbildung beteiligten Instanzen zu einem quasi-räumlichen Modell der Psyche zusammen, einem modellhaften psychischen Apparat. In dessen Zentrum steht das Unbewußte, das „System UbW“, das alle Eindrücke durchqueren – das aber auch unser Gedächtnis verwaltet – und zwar jenseits des bewußten Erinnerungsakts. Das „System VbW“ wird kontrolliert durch eine „Zensur“ (eine Instanz, die Freud später „Über-Ich“ nennen wird).

9.5. Denkt man die verschiedenen Funktionen des psychischen Apparates zusammen, so arbeitet das Bewußtsein (oder „Ich“) im Wachen wie im Schlaf gleichsam mit gefiltertem Material – was aber vor allem im Schlaf (in dem keine realitätsgebundenen Aktivitäten stattfinden und die psychische Energie in der Erinnerung regressiv zurückfließt) gleichsam zu „autonomen“ Wahrnehmungen unter massiver Beteiligung des System UbW (wie auch des Zensurdrucks) zu führen scheint. Eben dem Traum.

9.6. Der Traum wiederum ist „Wächter“ des Schlafs. Im Regelfall kann er verhindern, daß wir aufwachen – und so verhindert er auch, daß wir an den herandrängenden Eindrücken und dem Begehren einer (aus der Sicht des Unbewußten: stets unvergangenen) Vergangenheit krank werden. Sprich: die Selbstkontrolle und den Realitätsbezug verlieren.

8.1. In Freuds Traumdeutung wird das Phänomen Traum in einem ersten Anlauf bestimmt als Erinnern, als „Reproduktion von Erlebtem“, wobei diese Reproduktion, die Traumkonstruktion, nicht strikt zufällig erfolgt, sondern ihren eigenen, verborgenen Regeln gehorcht.

8.2. Sofern der Traum aus der Fülle des Materials der erlebten Eindrücke eine Auswahl trifft, muß man ihn als einen psychischen Akt betrachten. Dieser Akt hat seinen vollwertigen Platz in einer „Kette“ der anderen Handlungen des Individuums. Im Falle einer psychischen Erkrankung haben nicht nur viele Handlungen des Kranken, sondern auch diese Akte des Träumens symptomatischen Charakter. Aus diesem Grund postuliert Freud, daß die Träume in vollem wissenschaftlichen Wortsinn deutbar sind. Mit diesem Schritt – Träume sind nicht nur Anzeichen, sondern wie Texte lesbar – stellt sich Freud gegen die empirisch-objektivistische Sichtder Naturwissenschaften seiner Zeit. Er tut dies jedoch ohne seinen medizinisch-naturwissenschaftlichen Anspruch aufzugeben.

8.3. Zum Zweck der Traumdeutung liefert der Patient (im Buch ist dies hilfsweise Freud selbst: er analysiert seine eigenen Träume) in einer eigens erlernten Einstellung freischwebender Aufmerksamkeit das möglichst ungefilterte Traummaterial – und zu diesem Traummaterial seine ebenso ungefilterten Eingebungen, Assoziationen und Gedanken. Die erzählende Auseinandersetzung mit diesen „Einfällen“ zum Traum macht die eigentliche Traumarbeit aus – in der freilich nicht nur das breitwillig Erzählte, sondern gerade auch die Widerstände gegen Eingebungen und Aspekte der Deutung die Richtung zum „Sinn“ der Traumdetails und zum „Sinn“ des Traumes weisen.

8.4. Neben dem konkreten lebensgeschichtlichen Sinn des Traums als „Akt“ eines mehr oder

weniger therapiebedürftigen Menschen ist hinter dem Träumen ein Grundmotiv erkennbar: Im Traum geben wir unterschwelligen Wünschen nach. Zitat Freud: „Nach vollendeter Deutungsarbeit läßt sich der Traum als Wunscherfüllung erkennen.“ (Traumdeutung, Kap. II,

letzter Satz)

7.1. Drei Grundzüge des romantischen Denkens bleiben als feste Bestandteile des

naturwissenschaftlichen Denkens durch das ganze 19. Jahrhundert erhalten: Das romantische Wissenschaftsverständnis hat erstens einen holistischen Zug: Es denkt die überhaupt nur möglichen und die wirklichen Aspekte der Welt als einen einziges prozeßförmig-bewegtes Kontinuum zusammen. Es verlegt zweitens sein Erkenntnisinteresse auf Latenzphänomene –

Phänomene unterhalb dessen, was „positiv“ meßbar oder sonstwie evident zutage liegen: In den Blick genommen werde verborgene – „unbewußte“ – Kräfte, die dem (Selbst)Bewußtsein nur in Grenzerfahrungen bzw. nur als Grenzerfahrung gegeben sind. Das romantische Wissenschaftsverständnis sorgte drittens für eine ästhetische Distanz und eine Ent-Zeitlichung der Sicht auf die aktuelle Realität: Unterhalb der aktuellen Wirklichkeit eröffnet sich im Untergrund unserer Erfahrung ein weiter, von ganz anderen als den aktuell wirksamen „äußeren“ Kräften regierter Raum. Hier spielen Größen wie der „Wille“, das „Leben“ oder „Lebenskräfte“ eine entscheidende Rolle. Solche existentiellen Mächte lassen potentiell Traum, Wirklichkeit, Begehren und Erinnerung ineinander gleiten.

7.2. Holismus, Latenz eines „Unbewußten“, Ent-Zeitlichung des einfachen Zeitpfeils der

historischen Realität – sofern auch die Traumtheorie Freuds von diesen drei Merkmalen geprägt ist, kann man sie als einen Nachfahren der romantischen Wissenschaftsverständnisses betrachten.

7.3. Ziehen wir diese Linie (Romantik – Psychoanalyse), so bietet die nachromantische Theorie von Arthur Schopenhauer eine Art Übergangsfigur. Jedenfalls metaphorisch hat Schopenhauer die Träume zu „lesbaren“ Seiten im Buch nicht „der Welt“, sondern unseres „Lebens“ erklärt. In den Träumen tobt unser Wille: derselbe Wille, der als verborgene Urkraft auch im wachen Leben unsere Vorstellungen formt.

7.4. Nicht etwa nur Schopenhauer nimmt das Träumen ernst, in der zweiten Hälfte des 19.

Jahrhunderts tut dies vielmehr auch die naturwissenschaftliche Forschung: Die aufblühenden Disziplinen der empirischen Anthropologie – Psychologie, Physiologie, Neurologie, Völkerkunde – entdecken das Thema. Eine Fülle von Literatur erscheint, bringt allerdings in hohem Maße uneinheitliche Thesen und widersprüchliche Ergebnisse hervor.

7.5. Im Jahr 1900 publiziert Sigmund Freud sein umfangreiches Werk über Die

Traumdeutung. Das Buch geht aufs Ganze. Wenngleich Freud sich im Namen der Medizin geradezu demonstrativ vom Traumdiskurs seiner Zeit absetzt (er will allein als Mediziner schreiben, „den Umkreis neuropathologischer Interessen“ nicht überschreiten) geht sein Ansatz weit über medizinische Hypothesenbildung hinaus. Freud stellt den Traum vor als den

Schlüssel zur Erklärung und zur Therapie der Nervenkrankheiten und auch zum Verständnis von Erfahrungsverarbeitung im Seelenleben überhaupt. Der Traum hat, so Freud, einen „theoretischen Wert als Paradigma“ Damit wird eine neue Form von Wissen und eigentlich eine neue Wissenschaft gestiftet: eine, die den Traum nicht allein ‚erklärt‘, sondern ihn zum

Modell erklärt.

6.1. Die Funktionen des Traumes in der schönen Literatur korrespondieren durchaus mit den philosophischen Traumtheorien der jeweiligen Epoche.

6.2. Die klassische Literatur spätestens seit der Aufklärung und jedenfalls danach variiert des Thema Traum vielfältig und bunt. Der Traum hat eine problematisierende Funktion: Er zielt gegen einfache, eindeutige Wahrheits- und auch Wirklichkeitsvorstellungen. Der Traum kann verwirren, fehlleiten, hilfreich sein oder Wahrheiten künden – und zumeist hat er Folgen, die nicht einfach zu bewältigen sind. Als Medium der Vorausdeutungen, der Intrigen und Tricks und der Sehnsucht firmiert er in Komödie und Tragödie, Lyrik und Roman. Dabei bleibt er jedoch cum grano salis bis zur Romantik auf die Frage der Komplexität und erst allmählichen Entflechtung von Irrtum und Wahrheit bezogen.

6.3. Das romantische Projekt der „Universalpoesie“ hatte seine direkte Entsprechung in einer Literatur, in welcher der Traum nicht länger lediglich präsentiert wird als eine unter mehren typischen Figurationen des (mehr oder weniger folgenschweren) Irrtums, des Rätsels, der Illusion. Wie die romantische Philosophie macht sich die romantische Literatur die Form des Traums zu eigen – und konfrontiert auf diese Weise nicht nur die Ansichten oder die Meinungen ihrer Leser, sondern die individuelle Wirklichkeitserfahrung des Lesers mit einer

Irritation.

6.4. Wie die Philosophie verkörpert auch die Literatur der Romantik nicht nur eine Infrage-

stellung der Wirklichkeit. Sie praktiziert vielmehr auf Dauer (und man könnte auch sagen: Sie feiert) ihre eigene Gegenstellung zur Welt. Literarische Texte lösen die von ihnen selbst aufgerissene Problematik möglicher verborgener Abgründe in der Welt und in unserer Seele selbst gerade nicht mehr auf. Die Kunst verkörpert so exemplarisch, daß es ein Drittes geben kann, für das die „reale“ Grenze zwischen Traum und Realität leibhaftig nicht mehr gilt.

6.5. Die Auswirkungen des romantischen Denkens und der romantischen Bewegung in Kunst und Literatur sind für die Folgezeit (und für das ganze 19. Jahrhundert) überaus prägend gewesen, und zwar sowohl was die Sujets anbetrifft – Natur, Rätsel und Geheimnis, Liebe, Tod, das Geschlechterverhältnis – als auch abstrakter, was das Wirklichkeitsverhältnis angeht. Das 19. Jahrhundert wird mobilisiert durch einen neuen Sinn fürs Untergründige, für die verborgenen, die „latenten“ Seiten der sichtbaren und wissenschaftlich schon erschlossenen Seiten der Welt. Man kann die „idealistische“ politischen Philosophien des 19. Jahrhunderts als „romantisch“ bezeichnet. Es ist aber nicht zuletzt die Naturforschung, die jenes Interesse am Verborgenen und jenen neuen Traum-Sinn der Romantik beerbt.

Romantisierungen

5.1. In der romantischen Philosophie – die sich der Philosophie Kants entgegenstellt, gegen alle Systemzwänge rebelliert und stattdessen „dichterisch“ sein will und „poetisch“ schreiben – gewinnen die Nacht, der Schlaf und namentlich der Traum an Bedeutung. Das Träumen wird zum Urbild der freien, von der Wirklichkeit losgebundenen Schöpfung: einer Schöpfung, die bewußt „irrationale“ Extreme (Begeisterung, Liebesleidenschaft, Wahn und Tod) nicht fürchtet.

5.2. Neben der – etwa bei Novalis pathetisch gefeierten – symbolischen Aufwertung von Traum und Nacht (oder auch des Tagtraums) kann man die von den romantischen Autoren praktizierte „magische“ Gesprächskultur und auch die bewußt bruchstückhafte Schreibweise des Fragments als Konstruktionsprinzipien betrachten, die das Denken dem Träumen näherbringen. Etwa die Texte (und die theoretischen Thesen) Friedrich Schlegels spielen mit der „polemischen“ Verkreuzung von „Wirk“-lichkeiten, die in sich stimmig, aber untereinander radikal verschieden sind (und wirken).

5.3. Novalis favorisiert die Nacht und den Tod, Schlegel eher die Tagphantasie und das Leben. Im Prinzip steht die Wachwirklichkeit in der Romantik dem Traum gleichwohl letztlich „symmetrisch“ entgegen, das heißt: ohne ein Vorrecht des einen gegenüber dem anderen. Der ideale Punkt des romantischen Denkens liegt auf der Schwelle dazwischen, im Übergang. So wie wir am Tage reflektieren können (und uns dieser Schwelle annähern), gibt es auch (wiederum in der Theorie strikt symmetrisch) eine Reflexivität des Traums: Wenn wir träumen zu träumen, nähern wir uns dem Übergang zum Wachen an.

5.4. Eine Verschärfung erfährt der ausbalancierte „polemische“ Kontrast von

Wachwirklichkeit und Traum, wo romantische Autoren – wie etwa Jean Paul – die Form des Traums ironisch gegen die Wirklichkeit ausspielen, um so der gesamten Form der Wirklichkeit wirksam einen Spiegel vorzuhalten. In der Ironie verwandelt sich die Wirklichkeit des Traums zu einer Spitze gegen die Realität – womit freilich der Traum selbst nicht mehr bloß „Phantasie“ bleibt. Eher steht er gleichsam als neuen (bessere? schlechtere?) Gegen-Wirklichkeit im Raum. Im ironischen Traum schießen literarische Einbildung, politische Parodie wie auch politische Utopie“ zusammen. Aus dem gegen die Wachwirklichkeit arbeitenden Traum wird der Traum als eine Gegenwirklichkeit, die dafür arbeitet, daß die Wachwirklichkeit anders wird.