Présence

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Dans les modules 1 et 2, on pose la structure. La mécanique des soins, les fondations énergétiques, les premières ouvertures du canal intuitif. Dans le module 3, on entre dans quelque chose de plus subtil et de bien plus exigeant : la posture du thérapeute.

Ce que j'entends par posture, c'est tout ce qui se passe avant et après le soin : deux espaces que beaucoup de praticiens négligent, et qui font pourtant toute la différence. L'anamnèse, d'abord : cet espace de dialogue où l'on identifie avec précision la problématique du consultant, où l'on pose un objectif clair pour ne pas s'éparpiller et pour s'assurer que la transformation attendue sera au rendez-vous. Et l'après-soin : cet espace tout aussi essentiel où l'on invite la personne à ancrer dans la matière ce qui s'est déplacé dans le subtil. Parce qu'un soin qui ne s'incarne pas reste une expérience belle mais sans lendemain.

C'est dans cet ancrage que réside une grande partie de la puissance du travail : exercices de coaching, PNL, Ayurveda, pratiques corporelles, rituels, prières, protocoles de réintégration.

Le module 3 aborde également des terrains que peu de formations en énergétique osent traverser sérieusement : la gestion des traumas lourds qui exige un bagage solide et une écoute d'une qualité particulière. Le nettoyage des espaces et des personnes, le dégagement et le recouvrement d'âmes. Et l'animation de soins collectifs, en présentiel ou à distance : cercles, constellations familiales, voyages de conscience modifiée, soins collectifs intuitifs.

Tout cela avec un fil rouge constant : affiner ta propre signature de thérapeute.

La semaine de présentiel : lâcher ce qu'on a appris

La deuxième semaine de présentiel vient clôturer les modules 3 et 4. Et paradoxalement, son intention principale est de déconstruire. De défaire ce qu'on a construit pour laisser émerger quelque chose d'encore plus vrai : le canal que tu es, toi, dans ta singularité.

C'est là que les étudiants découvrent réellement leur médecine. Celle qui ne vient d'aucune méthode mais qui vient d'eux, de leur vécu, de leur vibration, de leur manière singulière d'être présents à l'autre. Des soins qu'on ne trouve nulle part ailleurs, parce qu'ils portent une fréquence unique. Et c'est précisément ce qui rend une activité thérapeutique magnétique et prospère.

Module 4 : oser rayonner ce qu'on est

Si le module 3 est celui de l'affinement intérieur, le module 4 est celui du passage vers l'extérieur.

L'enjeu n'est pas d'apprendre à vendre : c'est d'oser être visible dans la cohérence totale de ce qu'on est et de ce qu'on offre. D'incarner pleinement la posture de thérapeute-canal en comprenant que l'activité n'est pas au service de la vie, c'est la vie mise au service de la médecine qui passe à travers soi.

C'est ici qu'on identifie son espace de guérison, qu'on intègre son ADN vibratoire dans sa présence, sa communication, ses offres. Qu'on choisit avec qui on a envie de travailler. Qu'on pose les fondations d'une entreprise qui est le prolongement de son âme avec une visibilité fluide, intuitive, magnétique.

C'est pour incarner tout cela ensemble que j'ouvre exceptionnellement deux places exclusives à cette session de TRANSMISSION. Jusqu'au 4 mai pour prendre un entretien téléphonique avec moi. Toutes les informations ici

Hébergé par Ausha. Visitez ausha.co/politique-de-confidentialite pour plus d'informations.

La semaine dernière, j'étais en présentiel avec mes étudiants de Transmission : ma formation de 15 mois pour thérapeutes, pour leur première semaine intensive.

Et j'avais envie de te partager pourquoi ce format existe. Pourquoi j'ai créé Transmission. Et surtout, ce qui se passe vraiment quand on forme un thérapeute qui n'est pas l'outil d'un outil.

J'ai fait beaucoup de formations dans ma vie. Beaucoup d'outils appris, beaucoup de connaissances accumulées. Et j'ai remarqué quelque chose de systématique : dans chaque groupe d'une quinzaine de personnes, seules deux ou trois sortaient vraiment de la formation pour utiliser ce qu'elles avaient appris.

Les autres ? Paralysées par le syndrome de l'illégitimité. Deux jours de formation et déjà la conviction de ne pas en savoir assez, de ne pas être assez, de ne pas faire confiance à leur ressenti. Et le temps qui passe ne fait qu'amplifier ce doute.

Il y a aussi l'autre trappe : celle des thérapeutes qui démarrent très fort parce qu'ils maîtrisent un outil tendance et qui s'arrêtent brutalement quand cet outil perd de sa popularité. Parce qu'ils ont construit leur activité sur une méthode et non sur qui ils sont. Ils n'ont jamais trouvé leur propre médecine.

Transmission est une formation de 15 mois, en 4 modules. Une partie théorique à suivre à son rythme sur plateforme, un mentoring hebdomadaire en visio, et deux semaines de présentiel pour mettre tout ça dans le corps.

Le module 1 pose les bases énergétiques : chakras, corps subtils, soins intuitifs mêlant huiles essentielles, sonothérapie, yoga, astrologie, ayurveda. Pas un outil. Plusieurs outils. Pour que le thérapeute puisse s'adapter à ce que la personne en face de lui a besoin de recevoir.

Le module 2 entre dans ce que je préfère : la psyché. L'ego, le mental, l'enfant intérieur, le féminin et le masculin blessés, le plan de l'âme, le karmique, les vies antérieures. Des soins psycho-énergétiques qui mêlent soins intuitifs et hypnose pour aller bien au-delà du simple rééquilibrage. On va chercher les schémas répétitifs. On met de la conscience sur ce qui structure la vie de la personne depuis des années.

La première semaine de présentiel arrive après les modules 1 et 2.

Lundi : le mental et l'ego. On met le mental au service du cœur, on apprivoise l'ego sans démolir ses protections, on prépare le terrain pour ce qui suit.

Mardi matin : l'enfant intérieur. Les cinq blessures de l'âme. On remonte aux origines, aux conditionnements de l'enfance qui continuent de façonner l'adulte aujourd'hui. L'après-midi, le soin du cœur. Pardon. Réconciliation. Retrouver les rênes de sa propre vie.

Mercredi : le féminin et le masculin blessés. Mémoires transgénérationnelles, égrégores, vies antérieures.

Jeudi matin : les constellations familiales systémiques, pour toucher l'héritage énergétique et émotionnel qu'on porte malgré soi. L'après-midi : le plan de l'âme, les soins divins et galactiques, l'alignement à sa mission.

Vendredi : mise en situation réelle. Elles sont seules, à deux dans la salle de soins, face à une vraie problématique de consultant. Et elles laissent venir ce qui vient.

Être l'outil de Dieu, pas l'outil d'un outil

Transmission, c'est une formation où tu travailles sur toi en profondeur. Où tu construis ta propre médecine, pas en copiant un cadre, mais en laissant émerger ce qui est unique en toi pour le mettre au service de tes consultants.

2 places uniques s'ouvrent pour Transmission.
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Beaucoup de personnes pensent que la proximité avec le divin c'est : prier, méditer, faire des rituels, se montrer assidu, être un beau petit élève spirituel.

Ce que Dieu reconnaît, c'est une concordance entre ce que vous portez à l'intérieur et ce que vous vivez à l'extérieur. Ce n'est pas la performance spirituelle qui vous rapproche du divin c'est l'authenticité de votre abandon, la sincérité de votre remise à plus grand que soi.

La spiritualité des réseaux sociaux, le New Age de façade, tous ces systèmes qui nous chargent de nouvelles injonctions, de nouvelles étiquettes, de nouvelles listes de choses à faire pour « vibrer haut » tout ça nous éloigne, en réalité, de l'essentiel. De la simplicité. De la pureté qui est déjà là, à l'intérieur.

J'ai rencontré des personnes qui travaillaient sur elles-mêmes depuis des années. Des exercices, des accompagnements, du shadow work en continu. Et pourtant, rien ne changeait vraiment. Elles tournaient en rond, toujours dans les mêmes schémas. Parce qu'à force de travailler sur leurs blessures, elles s'y étaient identifiées. Elles ne travaillaient plus pour se libérer, elles travaillaient pour nourrir leur attachement à leur histoire de souffrance.

Votre histoire fait partie de vous. Elle n'est pas vous. Ce sont des expériences que vous avez traversées, pas une identité que vous êtes condamné à incarner indéfiniment.

Le vrai travail sur soi se fait pour créer de l'espace. Pour laisser entrer le divin à l'intérieur de soi.

Alors à quoi ressemble le véritable chemin vers Dieu, vers le flot, vers l'abandon à la vie ?

C'est un chemin de dépouillement. Pas d'accumulation. On ne s'approche pas de son âme en ajoutant des pratiques, des connaissances, des certitudes. On s'en approche en déposant. En lâchant les masques. En abandonnant les rôles. En se défaisant de tout ce qu'on pense être son identité : les étiquettes héritées, les blessures revendiquées, les croyances figées sur ce qu'on est, sur ce qu'on mérite, sur comment la vie fonctionne.

Et dans cet espace, quelque chose de nouveau peut naître. Quelque chose de plus grand, de plus pur, de plus aligné avec ce qu'on est vraiment.

Quand on s'accroche aux choses, quand on s'agrippe à ses étiquettes, quand on met du contrôle et de la rigidité sur ce que la vie veut faire circuler, on stagne. On se coupe de l'énergie du flow. On empêche cette énergie de mourir, de renaître, de se régénérer à travers soi.

Or nous sommes constamment appelés à laisser descendre le divin à l'intérieur de nous. Pour qu'ensuite, cette énergie remonte, rayonne, se diffuse.

Suivre le flot, c'est accepter de ne pas s'attacher. De ne pas rigidifier. De ne pas stagner.

Remettre sa vie à son âme, à Dieu. Ce n'est pas devenir passif. C'est devenir un canal pour que Dieu s'exprime à travers cette vie. Un canal pour que l'âme puisse vibrer pleinement et offrir cette vibration au monde. C'est l'idée de se remettre à plus grand pour vivre plus grand.

Cela ne signifie pas que les douleurs disparaissent. Que les incertitudes s'effacent. Que tout devient facile. Ça signifie que vous les traversez depuis un autre espace. Depuis la verticalité. Depuis la foi. Depuis cette conscience que tout ce que vous vivez est un chemin vers encore plus d'espace, encore plus de présence, encore plus d'amour.

C'est exactement ce que VIBRATION accompagne : se libérer des identifications erronées, créer de l'espace, laisser l'âme reprendre les rênes.

Deux places sont ouvertes.

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J'ai plusieurs objectifs cette année autour de la danse. Et ce week-end, une observation m'a traversée : quand je danse, je ne réfléchis pas.

Mon corps sait. Il sait quel mouvement faire, à quel moment, sur quel temps de la musique sans que mon mental intervienne.

Ce que j'appelle « être concentrée » quand je danse, ce n'est pas ce que l'on entend habituellement par ce mot. Je suis pleinement là. Dans mon corps. Dans le moment présent. Consciente de ce que je vis, de ce qui m'entoure, de la musique qui traverse. Pas divisée, pas dispersée, pas ailleurs.

J'ai testé l'inverse, bien sûr. J'ai essayé de « réfléchir » en dansant. De planifier : après ce mouvement, il y a celui-là, puis celui-là. D'intellectualiser la chorégraphie. Et je me suis trompée. Mon mental essayait de mettre des mots, de la technique, de la maîtrise sur quelque chose qui n'en avait pas besoin. Et cette couche mentale, au lieu de m'aider, venait couper le fil. Elle transformait quelque chose de fluide en quelque chose de rigide, de compliqué, de laborieux.

C'est une image que je trouve profondément juste : le mental donne l'illusion de maîtriser, mais c'est souvent lui qui fait trébucher. Pas parce qu'il est mauvais car il a sa place mais parce que certaines choses ne lui appartiennent pas. L'intelligence du corps, de l'âme, du vivant ne se transmettent pas par la raison. Elles se vivent.

Combien de fois dans la vie voulons-nous que les choses se passent d'une façon précise, à un moment précis, avec un résultat précis ? Combien de fois rigidifions-nous notre rapport à l'existence en exigeant que la vie suive notre scénario ? Cette rigidité bloque l'énergie. Elle coupe le flow

À l'inverse, quand je suis dans l'accueil, dans la présence à ce qui est sans chercher à contrôle, je me retrouve en osmose avec le mouvement de la vie.

La vie, comme la musique, a un rythme. On peut apprendre à le suivre, à s'y laisser porter avec présence, avec confiance, avec cette conscience que quelque chose de plus intelligent que notre ego est déjà à l'œuvre.

Nous avons tous été conditionnés à vivre depuis l'espace du mental. Mais cela coupe du flow de la vie. Nous ne sommes pas séparés de l'intelligence du vivant, nous en sommes une expression.

Seulement, des couches et des couches de conditionnements ont recouvert cette intelligence originelle. Et nous avons appris à réduire notre vie à la taille de nos peurs

Sortir de l'espace de survie pour entrer dans l'espace du Vivant, c'est précisément ce à quoi j'invite dans mon travail. C'est une transformation qui passe par un dépouillement : lâcher ce à quoi on s'est attaché, ce à quoi on s'est restreint dans notre identité, ce que l'on pense être soi et qui est, souvent, une somme d'illusions héritées.

Mais au bout de ce chemin il y a : Ce sentiment d'être en osmose avec la vie, de recevoir parce qu'on donne pleinement depuis qui l'on est vraiment.

S'abandonner au flow, ce n'est pas être passif. C'est une forme de présence. Tu es là, pleinement. Et dans cet espace : la vie répond. Elle répond à ta vibration.

Je t'invite à explorer l'accompagnement VIBRATION. Deux places sont ouvertes. C'est un travail sur mesure, individuel, profond. Un recodage vibratoire structurel qui passe par plusieurs étapes pour retrouver cette intelligence naturelle, ce flot qui t'appartient, cette mélodie qui est la tienne.

Prends rendez-vous avec moi. On verra ensemble si c'est le bon moment pour toi.

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Il y a une question que je me pose chaque matin : comment, aujourd'hui, est-ce que je peux être le meilleur outil de Dieu ? Comment est-ce que je peux contribuer au monde depuis ce que je suis vraiment ?

Cette question ne part pas de ce qui manque, mais de ce qui rayonne déjà en toi.

On vit dans une société qui nous conditionne à réduire notre existence à une liste d'obligations. Régler des factures. Mériter d'être aimé. Gagner sa place. Le fameux métro-boulot-dodo.

C'est ce que j'appelle l'illusion de la matière. Cette illusion qui te fait croire que tu es petit. Que tu dois te battre. Que tu dois prouver. Alors que ta simple présence mérites d'être là. Pleinement. Sans condition.

Mais entre ce que tu sais intellectuellement et ce que tu incarnes vraiment, il y a souvent un gouffre. Et ce gouffre, c'est l'écart entre ta version petite celle qui réagit depuis la peur, qui se défend, qui sur-adapte et ta version la plus grande, celle qui vibre depuis l'âme.

La grande version de toi n'attend pas

Cette grande version, je l'observe chez les personnes avec qui je travaille. Elle n'est pas dans l'attente d'un signe, d'une permission, d'une validation. Elle se sent portée de l'intérieur. Connectée à plus grand. Connectée à la vie, à la terre, à Dieu.

Elle a répondu à la question de la contribution. Elle nourrit ses dons, ses talents, ce qui la met en joie. Parce que ce qui nous nourrit en profondeur est toujours ce qu'on a le plus envie d'offrir. C'est depuis cet espace qu'on donne vraiment. Pas depuis l'effort. Depuis le rayonnement.

Et cette version-là de toi prend ses décisions depuis le cœur. Pas depuis la logique froide qui, souvent, n'est que de la peur bien habillée. Ce qu'on appelle "être raisonnable" est fréquemment un mécanisme de survie déguisé en sagesse.

L'échec n'existe pas dans ce registre-là

Quand on agit depuis la grande version de soi, les mots "erreur" et "échec" perdent leur toxicité. Ils ne disparaissent pas, mais ils changent de nature. Ce qui semblait un rejet devient une redirection. Ce qui ressemble à une porte fermée annonce peut-être une autre, plus juste, plus alignée à ce qu'on est vraiment. On traverse les épreuves humainement, avec tout ce que ça implique de douleur, de déception, de frustration. Mais on les regarde depuis un espace différent : un espace où la confiance en la vie tient bon même quand ça fait mal.

Si quelque chose ne vient pas encore, ce n'est pas une punition. C'est peut-être un signal : il y a encore quelque chose à déposer, à transmuter, à aligner.

Agir depuis la grande version de soi ne signifie pas attendre assis que la vie apporte tout. C'est incarner dans la matière cette fréquence plus haute dans tes pensées, tes actes, tes choix quotidiens. C'est prendre la responsabilité de ce qui est encore en ton pouvoir, tout en lâchant le contrôle de ce qui ne l'est pas.

Et quand tu es vraiment aligné à ta fréquence d'âme, à ta mélodie intérieure, il n'y a plus de question de mérite. La vie répond.

Devenir un match vibratoire à qui tu es vraiment

C'est précisément ce chemin que je propose dans Vibration. Un chemin de dépouillement, de reconnexion et d'incarnation. Connecter à cette version de toi la plus grande. Enlever ce qui t'a été mis dessus depuis l'enfance pour te maintenir dans la petitesse. Et laisser ta vie répondre, naturellement, à qui tu es vraiment dans ton âme en grandeur.

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La vraie liberté intérieure celle qui dure, n'est pas la récompense d'une perfection atteinte. Elle est, au contraire, ce qui s'ouvre quand on cesse de chercher à mériter.

La spiritualité n'est pas une performance

Beaucoup de personnes ont fui la religion parce qu'elle leur semblait contraignante. Et pourtant, elles ont reconstruit ailleurs les mêmes injonctions : il faut méditer chaque jour, vibrer haut, être dans l'amour, faire des rituels, s'améliorer sans cesse. Le développement personnel et le New Age ont, eux aussi, fabriqué leur propre tyrannie du mieux.

Ce que j'observe, c'est que cette quête perpétuelle de la meilleure version de soi cache quelque chose. Une peur. La peur de ne pas être aimable tel qu'on est. La peur qu'être simplement soi ne soit pas suffisant.

Mais la véritable spiritualité, celle qui libère, c'est un retour à la simplicité. C'est s'abandonner. S'abandonner au flux de la vie, à l'énergie créatrice, aux élans sincères du cœur. Et oui, cet abandon ressemble à une forme de dépendance mais c'est la seule qui libère vraiment, parce qu'elle nous retire la contrainte du résultat. On n'a plus rien à prouver. On n'a plus rien à performer.

Quand je creuse avec les personnes qui viennent me voir, ce qu'elles veulent au fond n'est pas la réussite, ni même la guérison au sens strict. Ce qu'elles cherchent, c'est la paix. Une paix profonde. Une plénitude qui ne dépend pas de ce qui se passe à l'extérieur.

Et cette paix-là, elle ne vient pas de l'absence de failles. Elle vient de l'accueil de ces failles. Elle vient du moment où on cesse de se rejeter, de se comparer, de s'évaluer sous le regard d'un juge intérieur impitoyable.

Dieu ne nous aime pas parce que nous sommes parfaits. Elle nous a créés ainsi, avec toutes nos nuances, toutes nos parts d'ombre et de lumière. Nos faiblesses ne nous éloignent pas de cet amour. Elles font partie de ce que nous sommes. Et s'en réconcilier, c'est revenir à soi.

Ce n'est pas en ajoutant qu'on se libère. C'est en lâchant. Lâcher les rôles qu'on joue. Les projections qu'on cherche à satisfaire. Les étiquettes dans lesquelles on s'est enfermé, y compris les étiquettes spirituelles.

Parce que derrière tous ces masques, il y a quelque chose de bien plus vaste. Une âme. Une fréquence unique, reliée directement au divin. Cette mélodie intérieure qui ne vieillit pas, qui ne se compare pas, qui n'a besoin d'aucune validation pour exister.

Se recevoir soi-même c'est entrer dans cette reconnaissance. Pas dans la résignation, pas dans l'immobilisme. Mais dans la compréhension que la transformation authentique ne vient pas d'un désir de changer ce qu'on est. Elle vient de l'incarnation pleine et entière de ce qu'on est déjà.

Les personnes avec qui je travaille dans le cadre de Vibration ne changent pas fondamentalement leur vie extérieure. Ce qui change, c'est leur regard sur cette vie. Leur manière de réagir. Leur manière d'interagir avec le monde. Elles cessent de quêter la validation extérieure parce qu'elles ont trouvé à l'intérieur ce qu'elles cherchaient à l'extérieur.

C'est ça, la liberté intérieure. Un retour à soi, à l'âme, à cette fréquence d'origine qui sait déjà ce qu'elle est.

Et dans ce retour, la vie répond. Naturellement. Parce que lorsqu'on vibre depuis l'âme, depuis le cœur, depuis cet espace divin en nous : la vie s'aligne.

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On a attendu la fin de l'année 9. Puis l'année 1. Puis l'année du cheval de feu. Puis le printemps. Puis Pâques. Puis le week-end. Et à chaque fois, quand le moment arrive enfin, il n'y a pas le grand shift qu'on espérait. Pas de révélation. Juste… la vie qui continue.

Et si c'était ça, le vrai problème ?

Pas que les saisons ne tiennent pas leurs promesses. Pas que les énergies ne bougent pas. Mais qu'on est tellement dans l'attente de ce qui vient qu'on rate ce qui est là. Aujourd'hui. Ce matin. Ce corps. Ce souffle. Cette vie qui s'offre, 24 heures d'affilée, sans qu'on le mérite particulièrement.

Chaque jour est déjà en soi un cadeau. La question c'est : est-ce qu'on le reçoit vraiment ?

Ce n'est pas une nouvelle idée. Candide le disait déjà : au bout de toutes les aventures, de toutes les quêtes, de tous les voyages vers quelque chose de plus grand, il faut cultiver son jardin.

On s'en souvient, on acquiesce, on trouve ça beau. Et on retourne aussitôt à nos projets, nos plannings, nos attentes.

Parce que le monde dans lequel on vit ne nous invite pas à ralentir. Les réseaux sociaux encore moins. Tout pousse à comparer, à vouloir plus, à construire plus grand, à aller plus vite. Et même dans les cercles spirituels, il y a cette même tendance à toujours chercher le prochain palier, la prochaine initiation, le prochain changement d'énergie qui va tout transformer.

Hier soir, je regardais une série. Une des personnages principales se retrouve coupée d'un coup de ses intuitions, ses ressentis, son lien au subtil, à Dieu, à l'invisible. Du jour au lendemain, plus rien.

Et je me suis dis Wouah, ce lien-là, il fait tellement partie de mon quotidien que je ne le vois plus vraiment. Je l'utilise, oui. Mais est-ce que j'en suis reconnaissante, profondément, chaque jour ? Probablement pas assez.

La vraie spiritualité, c'est peut-être ça : remettre de la sacralité dans le simple.

Remercier le soleil de se lever. Sentir ce qu'il y a dans l'assiette. Remarquer que le corps parle. Que les intuitions arrivent. Que la vie est là, partout, tout le temps.

Pas besoin de dons extraordinaires. Pas besoin de grands pouvoirs. Pas besoin d'attendre un alignement planétaire ou un changement de cycle pour commencer à habiter sa vie. On peut le faire maintenant. Aujourd'hui.

Et je pense aussi qu'il faut faire attention aux étiquettes spirituelles. On parle souvent des conditionnements, des injonctions sociales qui nous enferment. Mais les étiquettes spirituelles, c'est la même chose. Moi je suis intuitive, moi je suis clairvoyante, moi je suis très connectée; ça peut devenir une prison dorée aussi.

Je suis bien plus grande que tout ça. Et en même temps bien plus simple.

Et c'est dans cet espace simple, sans étiquette, sans attente, juste présente, juste là que quelque chose de vrai peut se passer.

Alors aujourd'hui, juste une question : qu'est-ce que tu attends pour profiter de maintenant ?

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Tu attendais le printemps. Et maintenant qu'il est là, tu te demandes pourquoi ça ne ressemble pas à ce que tu espérais.

Fatigue persistante. Sensation d'être entre deux eaux. Envie d'avancer mais quelque chose qui résiste. Peut-être même une montée d'angoisse, un coup de mou inexpliqué, une impression de ne plus savoir où tu en es.

Mars est un mois paradoxal. On l'associe au printemps, à l'élan, à la renaissance et pourtant, énergétiquement, mars reste encore profondément ancré dans les énergies d'hiver. C'est le dernier mois du dépouillement. La dernière invitation à rester dans l'intériorité avant la floraison.

Le problème, c'est qu'on en a marre d'être en hiver. Alors dès qu'on voit pointer un rayon de soleil, on veut s'élancer. On saute l'étape. On oublie le dernier labourage.

Et c'est exactement là que le sol se dérobe sous les pieds.

« La résurrection ne peut pas avoir lieu s'il n'y a pas eu de mort. Pleine. Totale. Consentie. »

Pâques, Ostara, le Ramadan, Pessah tout ce qui se joue symboliquement dans cette période de fin mars / début avril porte le même message : avant de naître à nouveau, il faut accepter de mourir à quelque chose.

Mourir au sens de lâcher. De retourner la terre. De déraciner ce qui a gangrené pendant l'hiver et qu'on a fait semblant de ne pas voir parce qu'on voulait aller mieux, aller vite, aller de l'avant.

Les arbres nous l'enseignent chaque année : un arbre qui n'a pas laissé tomber toutes ses feuilles mortes ne peut pas faire pousser de nouveaux bourgeons.

Alors si tu te sens coincée en ce moment, voilà ce que je te propose de considérer.

Il n'y a peut-être pas quelque chose qui cloche en toi. Il y a peut-être juste une dernière couche à traverser. Un dernier espace à labourer. Une dernière chose à remettre au sacré avant de pouvoir fleurir.

Ce n'est pas le moment de forcer. Ce n'est pas le moment de te comparer à celles qui semblent déjà en pleine énergie. C'est le moment de faire confiance au cycle.

« Le vide n'est pas un danger. C'est l'espace où quelque chose de plus grand peut entrer. »

Quand tu lâches enfin ce qui était trop petit, ce qui ne te correspond plus, ce que tu portais encore par habitude, par peur du vide, par attachement tu ne te prives pas. Tu crées de la place.

C'est dans ce vide que vient le souffle. C'est dans cet abandon que la verticalité s'ancre vraiment. C'est là que le printemps peut commencer pour de bon pas dans le calendrier, mais en toi.

La nature ne ment jamais. Elle ne claque pas des doigts au 21 mars. Elle prend le temps. Les mini-feuilles d'abord. Puis les bourgeons. Puis, seulement, la pleine floraison.

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Ce mois de mars, j'ai fait le carême pour la première fois. Sans mode d'emploi. Sans appartenance affichée. À ma sauce, comme toujours — avec le jeûne, les prières en araméen, en hébreu, en arabe, avec mon mala et mon rosaire, avec mon tambour chamanique et les textes des évangiles.

Je m'attendais à quelque chose d'intense. À être traversée par la grâce, comme pendant l'Avent. Ça n'a pas été ça. Ça a été autre chose. Quelque chose de plus discret et finalement de profond.

La révélation est venue avec Pierre.

Pierre : l'apôtre qui renie Jésus trois fois après son arrestation, par peur. Celui qui pourtant l'aimait profondément.

Quand je me suis demandé pourquoi Pierre m'agaçait, la réponse est arrivée nette, sans détour.

Parce que Pierre, c'était moi dans mon reniement.

Je travaille depuis plus d'un an avec les énergies christiques dans mes soins. Je prie Jésus, Marie, Marie-Madeleine chaque jour. Moi qui aime profondément ses enseignements : cette manière limpide, simple, radicale qu'il a d'aller à la source de l'amour et de la souveraineté intérieure.

Et pourtant, je ne nommais pas son nom.

J'utilisais "le divin". "L'énergie christique". "La source". Tout plutôt que de dire : Jésus. Par peur d'être catégorisée. Par peur de perdre des abonnés. Par peur qu'on me rentre dans une case que je passe ma vie à déconstruire.

Sauf que cette semaine sainte m'a donné une carte. Littéralement. En tirant les cartes pour mes cours de yoga, j'ai eu le Verbe. Le Verbe créateur : celui qu'on retrouve dans toutes les traditions, en hébreu, en araméen, dans l'islam, dans l'hindouisme. Le son à l'origine de la création. Le pouvoir de nommer pour faire exister.

Et là j'ai compris.

Ce qui m'éloignait de Dieu ( mon intention de carême depuis le début ) c'était précisément ça. Ne pas oser nommer. Renier par peur du regard. Faire comme Pierre.

Nommer, c'est faire exister. Nommer Jésus, c'est m'autoriser à exister pleinement dans ma foi. Pas la foi rentrée dans une case. La foi d'une femme qui aime ses enseignements d'amour, qui les croise et qui n'a pas à choisir entre tout ça.

Alors aujourd'hui, je nomme.

Parce que mettre les mots dans la matière, c'est ce que j'invite à faire depuis le début et il était temps que je commence par moi.

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Découvre le chemin de l'unité ici

D'un côté, les religieux qui me regardent comme une hérétique. De l'autre, le monde du New Age qui me voit comme quelqu'un qui "a vrillé dans les religions". Et moi, au milieu, avec mon chapelet, mon rosaire, mon mala, mon chaudron et mon tambour chamanique et la conviction profonde que tout ça parle de la même chose.

Le problème n'est pas Dieu. C'est l'ego.

Les guerres de chapelle ne datent pas d'hier. Et à l'intérieur même de chaque courant, des conflits de doctrine, des guerres de légitimité, des batailles pour savoir qui détient la bonne vérité.

Ce que j'observe dans tout ça : un manque de connaissance habillé en certitude. On rejette ce qu'on ne comprend pas. On condamne ce qu'on n'a pas pris la peine d'étudier. Et on appelle ça de la foi.

Mais la foi, ça n'a rien à voir avec ça.

Quand j'étais dans le milieu de la sorcellerie, j'avais l'église en grippe : à cause de l'inquisition, à cause de tout ce qu'on m'avait raconté. Jusqu'au jour où j'ai lu les évangiles avec des yeux neufs. Et j'ai réalisé que dans le message de Jésus. Ce qui s'est passé pendant l'inquisition, ce n'était pas une guerre de Dieu. C'était une guerre de pouvoir. Une façon d'être l'unique détenteur du savoir.

Et de l'autre côté, j'entends parfois dire qu'on ne peut pas être un bon chrétien si on fait du yoga. Mais est-ce qu'ils savent que dans les textes sacrés, la création de Dieu est née par le Verbe et que le son de la création, c'est exactement ce qu'on célèbre en chantant Om. L'information est la même. Juste traduite dans une autre langue, portée par un autre peuple.

C'est ça que des années de chemin m'ont appris. Le chamanisme, le yoga, les sourates, les évangiles, l'Ancien Testament, la Kabbale, tout revient à la même chose : une invitation à se connaître soi-même, à reconnecter à l'origine, à faire circuler l'amour et l'unité.

Dieu s'est exprimé à travers différentes communautés, différents peuples, différents langages. Pas pour créer des camps. Pour que chaque fragment de l'humanité puisse recevoir le message dans la forme qui lui correspond sur le moment.

Alors je commence à penser que cette position inconfortable, c'est exactement là où je dois être. Parce que le chemin d'unité n'est pas populaire. Ce qui est populaire, c'est encore la division. Encore les guerres d'ego. Encore tirer la couverture à soi.

Et pendant ce temps, le vrai message — amour, unité, connexion à l'âme — attend patiemment d'être entendu.

Le savoir comme souveraineté

Ce que je veux dire aujourd'hui, c'est simple : le savoir, c'est votre richesse. S'ouvrir à la connaissance, c'est reprendre votre souveraineté. C'est arrêter de vous faire manipuler par des divisions qui sont entretenues, cultivées, nourries.

Il n'y a pas de bonne manière de se relier à Dieu. Il y a juste la manière qui résonne dans votre cœur. Parce qu'il est déjà à l'intérieur de vous.

C'est pour ça que j'ai créé Le Chemin de l'Unité : un espace pour toutes celles et ceux qui se retrouvent nulle part. Un espace où on plonge dans toutes les traditions, toutes les sagesses, toutes les formes du sacré, pour se dépouiller de toutes les étiquettes et revenir à l'essentiel.

La beauté. L'amour. L'unité. Dieu.

Découvre le chemin de l'unité ici

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