Cuando tienes a alguien enfrente que claramente está sufriendo, alguien que no se valora, que no se da crédito, que comete un error mínimo y se declara "un fraude" o "un inútil"… a tí, lo que te sale es decirle, con todo la compasión del mundo: "Pero si has hecho esto bien', 'mira tus logros', 'no seas tan duro contigo mismo'*.
Sin embargo, no funciona, todo sigue igual. Puedes estar trabajándolo días, semanas, meses y esa persona volver a estar exactamente en el mismo punto. Te invade una sensación de frustración, de fracaso, de impustura… como si tus palabras resbalaran sobre una coraza de autodesprecio. 
Es buena persona, y no quiere molestarte, pero sufre un montón, y tú acabas sintiéndote incapaz de ayudarla, de estar a su lado... ¿Que más tengo que hacer? ¿No acepta ser ayudada o no puede aceptar la ayuda tal como lo hago?

Hoy vamos a responder a esta pregunta. Y la respuesta no es que esa persona 'no quiera' estar mejor. Es que dentro de ella vive un juez que es más fuerte que todo lo que tú puedas decirle. Un juez que no entiende de argumentos lógicos. Un juez que no sólo juzga lo que hace, sino que se odia por el mero hecho de existir.

Y para entender a ese juez, a esos pensamientos sobre uno mismo, vamos a sumergirnos en un artículo fascinante de la psicoanalista brasileña Marion Minerbo, que escribió sobre el "Superyó Cruel"

Música: Stardust-by-Kjartan-Abel.rdust-by-Kjartan-Abel.

Hoy en día, la ciencia relaciona la alopecia con procesos autoinmunes, pero durante décadas se pensó que tenía un componente emocional concluyente. Y esa derivación a terapias psicológicas no hacía más que aumentar en las mujeres la creencia de que algo estaban haciendo mal; que ellas eran las culpables de provocarse la alopecia por histeria y falta de regulación emocional. Y que así nadie las iba a querer, ni a contratar, ni a respetar.

Por supuesto que está bien cuidarse y querer estar guapa. Pero no a cualquier precio. Lo importante es quererse, sea cual sea tu aspecto. Cuando los demás saben que tenemos alopecia —bien porque lo descubren, bien porque decidimos compartirlo—, la primera reacción suele ser quitarle importancia: *"Es solo pelo"*. Pero no es así. El pelo es también identidad. Es particular en cada persona: mantenemos una imagen muy ligada al color, la longitud y la forma de nuestro cabello. Nuestro corte o peinado también dice mucho de nosotras. De ahí que, cuando una mujer pierde su pelo —parcial, total o en densidad— lo primero que hace es dedicar gran parte de su tiempo a tratamientos o soluciones. En la mayoría de los casos, muy costosas, que aspiran a recuperar su imagen habitual. Pero en muchos casos es irreversible, y muchos de esos tratamientos tienen efectos dañinos sobre nuestra salud física y mental, nuestra economía y nuestro tiempo libre.   La mujer tiene que ir haciéndose a un cambio de imagen gradual. Decidir qué hacer en cada momento: si se encuentra mejor cambiando de peinado, acortando la melena, usando extensiones, prótesis o pelucas. Todo esto conlleva un gran aprendizaje que, en la mayoría de los casos, se produce por ensayo y error. 
Música: Stardust-by-Kjartan-Abel.

¿Cómo querer a tu madre sin que te duela? Es muy difícil poner límites a alguien a quien quieres tanto, pero es que algunas madres sobreprotegen desde el miedo, desde el negativismo y desde el control. Por eso hay muchas mujeres que tienen una relación complicada con sus madres en la adultez. Es algo que veo a diario en la consulta. Es muy común que te comenten que después de una conversación con sus madres, en vez de sentirse arropada, sienten que les falta el aire. No hay gritos. No hay insultos. Pero hay un peso que te oprime el pecho. Porque ella te ha dicho, con la mejor de sus intenciones, que el mundo es peligroso, que no hagas eso, que no vayas allí, que mejor no te arriesgues... y tú, que ya no eres una niña, te das cuenta de que su amor está disfrazado de miedo y su miedo te está atando.

Hoy en Psicontemporánea, hablamos de un tema muy controvertido porque genera mucha culpa, hablamos de cómo querer a una madre que se preocupa tanto por ti que te termina asfixiando, y de cómo construir un vínculo adulto basado en la elección y no en la dependencia.

Si alguna vez has sentido que el amor de tu madre te pesa más de lo que te sostiene, este episodio es para ti.Hablaremos de estos tres puntos:
¿Cómo se presenta el problema?
Comprenderte a ti y a tu madre, y
Herramientas para la comunicación no ofensiva.

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La conquista de la madurez. En la adultez hay dos tipos de personas, las que sostienen a otros y los que necesitan ser sostenidos.
¿Eres de esas personas que contienen a los demás… o aún necesitas desesperadamente que los demás te contengan a ti?
Hoy vamos a hablar de un verbo con frecuencia mal entendido: REGULAR.  Pues todas las emociones necesitan ser reguladas las agradables y las desagradables. Es una condición ineludible, para adquirir autonomía y mejorar nuestras relaciones. REGULAR es la capacidad de gestionar lo que sientes sin explotar ni reprimirlo. La capacidad de sentir rabia sin romperlo todo, tristeza sin hundirte, miedo sin paralizarte, alegría sin resultar insistente.
Y madurar, en el fondo, es justo eso:  pasar de necesitar que otro calme tu tormenta…  a poder estar al lado de la tormenta de otro sin hundirte tú.   Madurar no es cumplir años, ni tener un título colgado en la pared.   Madurar emocionalmente es ir regulando las emociones de una forma muy específica:  aprendiendo de ti mismo y del mundo al mismo tiempo.   Un niño pequeño no regula.  Siente, explota, se tira al suelo, patalea…  Y necesita un adulto que le trasmita atención, empatía, sostén… que ponga un nombre a eso que siente    Ese adulto no quita la emoción.  La contiene, la piensa, y se la devuelve un poquito más digerida.   Y con el tiempo, el niño va interiorizando eso. 
Pero no todo el mundo tiene la suerte de crecer en un entorno que enseñe a pensar las emociones.  Hay entornos que solo contienen.  Otros que castigan, culpan, reprochan...  Otros que reprimen o ignoran.  Y otros que directamente desbordan al niño con la emoción del adulto.  
De ahí lo revolucionario de la psicoterapia, es una segunda oportundad para aprender lo que no pudiste, a pensarte de una manera más humana y a poder relacionarte desde tu verdad.

No se puede pensar lo emocional sólo desde un lenguaje con palabras.
Y por eso, el objetivo del episodio de hoy es, reflexionar sobre el uso de los distintos lenguajes en la clínica: el lenguaje discursivo, el poético y las imágenes mentales, ya que nos sirven como andamios para generar nuevos pensamientos genuinos en el paciente.
Queridos colegas. bienvenidas/os a un nuevo episodio de PSICONTEMPORÁNEA, un espacio para psicoterapeutas que quieren formarse en el desarrollo del pensamiento reflexivo y la comunicación afectiva. Hoy quiero compartir con ustedes una idea que me parece esencial para nuestro oficio: que el lenguaje que usamos en sesión no es solo una herramienta de comunicación, sino un verdadero andamio para pensar.
El título de este episodio lo he construido inspirándome en el trabajo del psicoanalista Ruggero Levy. Hablaremos de distintos lenguajes que usamos en psicoterapia: el discursivo, sí… pero también el poético, las imágenes mentales, eso que ayuda al paciente a pensar lo que todavía no puede decir.Y todo para llegar a una idea clave: nuestro objetivo no es dar respuestas bonitas, sino facilitar que el paciente tenga "pensamientos genuinos". Nuevos. Propios. Y vamos a pensar en todo esto a través de tres puntos:
1 – El ser humano no es racional, es simbólico
2 – Lenguaje discursivo vs. lenguaje poético
3 – El lenguaje de éxito y la experiencia estética.
Cierro con una frase de Ruggero Levy que me acompaña desde que la leí: "El analista debe poder respetar el lenguaje con el que el paciente comunica su pensamiento, comprenderlo, dejarse impregnar por ese lenguaje y hablar usando ese código, buscando formas más simbólicas, por medio de andamios al pensar". Si este tema ha resonado en ti, te invito a observarte en tus próximas sesiones, y a revisar: ¿qué lenguaje predomina en tus sesiones? ¿Prestas andamios o quitas escaleras?

Levy sostiene que la psicoterapia consiste en: llevar una relación contractual a una relación de intimidad.   Y añade algo que con los años se vuelve cada vez más evidente: para que eso ocurra, cada uno —terapeuta incluido— debe tener un mundo psíquico lo suficientemente rico como para tomar conciencia de él y poder compartirlo.  Prácticamente, ¿cómo se hace eso?  Empieza por algo sencillo pero potente: "nómbralo". Cuando sientes que hay algo vivo en la relación —una tensión, una cercanía inesperada, un silencio que pesa—, piensa qué está en la terapia? Qué puedo compartir de esto que me está pareciendo que pasa entre nosotros?, ¿Qué puedo comentarle al paciente? No necesitas interpretar. Solo abrir la puerta.
Ahí es donde entra Wilfred Bion. Él decía que "la emoción es el elemento de unión en los vínculos humanos".   Lo que une profundamente a dos personas no es la técnica más depurada, sino la posibilidad de acercarse juntos a la "verdad" del otro y a la verdad de uno mismo. Presta atención a lo que te pasa mientras el otro habla. Esa incomodidad repentina, esa ternura inesperada, ese aburrimiento que aparece. Eso no es ruido. Es información sobre lo que el paciente está proyectando en ti. Si puedes sostenerlo sin huir ni actuar, ya estás haciendo alianza.   Bion nos recuerda que las personas comunican sus emociones proyectándolas inconscientemente en el otro. Y si tú puedes recibir eso sin escindirte —sin separar "lo mío" de "lo tuyo" de forma rígida—, estás ofreciendo un lugar donde la emoción puede ser pensada en lugar de solo actuada.  

Música de Stardust-by-Kjartan-Abel.

SENTIDO DE LA VIDA Y PSICOLOGÍA.
El sentido como defensa: cuando tapamos el vacío con narrativas.

Hoy vamos a hablar de la búsqueda de sentido. Pero con una trampa. Partimos de la base filosófica: para los existencialistas como Sartre o Camus, la vida es absurda, no tiene un sentido prefabricado. Y eso, lejos de ser una tragedia, nos da libertad.

El psicoanálisis, desde Freud, asume lo mismo: no hay un Gran Relato escrito. Y la psicología actual nos dice que construir ese sentido subjetivo es un pilar fundamental para la salud mental. Nos da resiliencia, propósito...

Pero, como siempre, la cosa se complica. Porque ese sentido, aunque subjetivo, se construye con los materiales que nos da la época:
- En la Edad Media, el guión lo escribía Dios.
- En la industrialización, lo escribía el trabajo y el progreso.
- Hoy, en la era del consumo y la meritocracia, el guión nos susurra: "Tu vida tendrá sentido si eres emprendedor, viajas, triunfas y construyes una marca personal".

¿El problema? Que vivir solo desde esa comparación social dispara la insatisfacción... y el consumo de psicofármacos. Porque si el sentido solo está en los ideales del Otro, el vacío se agranda.

Y aquí viene la pregunta que vamos a desplegar hoy: ¿Y si nuestra propia búsqueda de sentido, a veces, fuera una defensa contra algo más profundo? ¿Y si necesitamos, como decía André Green, aprender a tolerar el "no-sentido" para que emerja algo genuino?

La adopción es una medida de protección de la infancia según la cual, un niño, niña o grupo de hermanos, sale de su familia biológica y pasa a vivir con una nueva familia, la familia adoptiva. Las causas para que esta medida de protección llegue a producirse pueden ser diversas: 

1. Abandono del niño o niña tras su nacimiento o en algún otro momento de su infancia. 
2. Retirada forzosa del menor por constatarse la existencia de maltrato en alguna de sus formas: físico, psicológico, abuso sexual o maltrato por negligencia. Será sobre esta casuística sobre la que reflexionemos durante este podcast, y su relación con el trauma.

Hoy tenemos un episodio especial: Metapsicología del Trauma: Cuando el dolor no encuentra palabras.  Y lo haremos recorriendo 4 puntos: Primero:El Trauma Complejo en la CIE-11 - ¿Qué es esa 'losa' que algunos cargan desde la infancia?   Segundo: André Green - El psicoanalista que nos enseñó a escuchar los silencios.  Tercero: Dos factores clave para la exploración del trauma en la clínica.  Y cuarto: Cómo tratamos las memorias traumáticas en la consulta real.

Si la palabra 'metapsicología' o 'psicoanálisis' les genera rechazo o les suena a algo del pasado, quédense conmigo. Porque hoy les voy a mostrar cómo las ideas de un psicoanalista francés llamado André Green, junto con los diagnósticos actuales de Trauma Complejo de la CIE-11, pueden iluminar lo que vemos en consulta de una manera sencilla pero fascinante.   Y lo mejor: lo haré con un modelo simple de dos factores que ustedes pueden aplicar desde mañana mismo. Soy Bea Sevilla Psicóloga, y esto es lo que necesitan saber sobre el trauma desde una perspectiva que integra lo clínico con lo teórico, pero de forma accesible."

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El pasaje de la violencia al odio, según Silvia Bleichmar. Una clave clínica para pensar el sufrimiento que no encuentra palabras.  

1. ¿Qué es el pasaje de la violencia al odio? Es el proceso por el cual una agresión puntual se transforma en un odio duradero. Según Bleichmar, en la violencia aún pueden existir grados de reflexión o algún propósito, pero cuando deviene en odio esa agresión se vuelve ciega: desaparece la empatía y solo queda la intención de destruir.  Este pasaje indica que la destructividad deja de ser un acto aislado para convertirse en una actitud emocional sostenida de hostilidad.
2. . ¿Cómo se manifiesta en la infancia y en la clínica? En la infancia, este fenómeno se refleja en conductas de crueldad y hostilidad persistente. Niños que han sufrido violencia pueden empezar a maltratar a otros sin mostrar culpa ni empatía, señal de que el odio ha echado raíces. En la clínica, vemos pacientes infantiles o adolescentes que manifiestan su dolor con actos agresivos en lugar de expresarlo con palabras. Su visión del otro se distorsiona: cualquiera puede percibirse como un enemigo u obstáculo a eliminar, dificultando la formación de lazos y la confianza.
3.  ¿Qué condiciones lo hacen posible? Bleichmar advierte que si un niño carece de amor y sostén emocional (quedando solo con odio hacia todos), la situación se vuelve “insalvable”. Un entorno sin límites ni ley interna –por ejemplo, contextos de impunidad o abandono– permite que la agresividad escale sin freno. Además, el resentimiento profundo (por promesas incumplidas, humillaciones, abandono…) y la falta de esperanza o proyecto de futuro alimentan la transformación de la violencia en odio. 
4. ¿Qué rol puede tener el adulto o terapeuta? El adulto (padre, docente, terapeuta) cumple un rol clave de prevención y contención. Bleichmar destaca la responsabilidad “asimétrica” del adulto: brindar protección, afecto y límites claros desde una posición de autoridad empática. El terapeuta, en particular, puede ofrecer un espacio de juego y palabra para que el niño elabore su malestar en vez de descargarlo con violencia. Si el adulto logra ser una figura respetada y querida, podrá transmitir la ley (normas y valores) de forma efectiva, ayudando a que la agresión pierda su carácter inevitable y no se cristalice en odio. 
5.  Reflexión clínica Bleichmar nos advierte que no basta con “patologizar” o medicalizar estas conductas, pues etiquetar al sujeto violento sin entender su historia, oculta el conflicto real y le quita voz. Como profesionales en formación, el desafío es mirar más allá del síntoma: reconocer el sufrimiento que alimenta ese odio para intervenir con empatía y firmeza. En la práctica, esto implica ofrecer un espacio seguro donde la agresión pueda transformarse en palabra y vínculo, evitando que el odio se arraigue como único destino psíquico.