El mito de Casandra ha sido utilizado como metáfora de diversos fenómenos sociales y psicológicos haciendo referencia principalmente al silenciamiento o descreimiento por parte de figuras o instancias dominantes de aspectos relacionados tradicionalmente con lo femenino, como: lo no visible, la intuición, la imaginación o lo creativo.

El mito de Casandra nos habla del aspecto oscuro de Apolo, es decir, cuando la racionalidad que caracteriza al patriarcado, se olvida de sus raíces matriarcales y de manera arrogante se revela de manera misógina equiparando lo femenino a lo carente, lo débil y a lo que es susceptible de ser dominado, explotado y violentado.

El mito visibiliza entonces la necesidad de que el pensamiento lineal, lógico, analítico, cuantitativo y penetrante, que brinda soluciones pragmáticas y que se suele relacionar con lo masculino, con el cerebro izquierdo, se complemente con el llamado pensamiento del corazón, con la receptividad, con lo cualitativo, con la creatividad, con la síntesis y el acogimiento, relacionados tradicionalmente con lo femenino, con el hemisferio derecho.

La psicología junguiana es quizás la orientación que da mayor relevancia al trabajo con los sueños en los procesos de psicoterapia. En este episodio se procura responder a los siguientes cuestionamientos:

¿Cuál es el origen de los sueños?

¿Para que sirven los sueños?

¿Cómo actúan?

¿Cómo se interpretan desde la perspectiva de la psicología junguiana?

Para Jung, el individuo se encuentra llamado a lo largo de la vida a desplegar su mayor potencial singular, su naturaleza más íntima y auténtica. La cruz es una de las representaciones de la totalidad e integralidad a la que estamos convocados. Puede ser vista en este sentido como la imagen de un mandala cuaternario

La señal de la cruz que se realiza con las manos puede sugerir la invocación de nuestro centro, del factor interno que promueve el orden y la armonía, denominado en la psicología analítica como el Sí Mismo o Self

La cruz representa también aquello que ineludiblemente tenemos que cargar, asumir, y enfrentar a lo largo de la vida.

Cada quien posee una carga particular de temas, heridas, potenciales no vividos, que como materias pendientes se le cruzan una y otra vez en el camino. Ese otro lado oculto también somos nosotros y pide realización.

La crucifixión de Cristo entre dos ladrones alude simbólicamente al estado de desgarramiento entre las polaridades que nos constituyen. Representa el estado de suspensión entre lo que tiende hacia arriba o hacia abajo, hacia la luz o la oscuridad, hacia lo femenino o lo masculino, entre el sentido y el contrasentido, entre lo verdadero o lo falso.

Jung relaciona la cruz con los palos que frotaban los antiguos para la producción del fuego. Fuego que asociaron con iluminación, cuidado, con la capacidad de crear herramientas.

La cruz es entonces símbolo de la energía, de la luz, de la consciencia y creatividad que emerge de la tensión de las polaridades. Esta tensión la experimentamos subjetivamente como emociones, como el fuego interior que nos conmociona, nos incomoda, y que posibilita el refinamiento, la transformación, el hacer alma, el desarrollar consciencia.

La psicología analítica  se encuentra atravesada fuertemente por la noción de las polaridades complementarias, para Jung “es el antiguo drama de los opuestos, que se lucha en cada vida humana”.

Para la psicología junguiana la energía para el desarrollo y maduración de la personalidad emerge de la tensión de las polaridades internas que nos constituyen (consciente-inconsciente, masculino-femenino, introversión-extroversión, persona-sombra)  “La vida sólo nace de la chispa de los opuestos”  plantea Jung

Cuando nos identificamos con alguno de los polos y lo asumimos en términos absolutos en lugar  de relativos, dinámicos y cíclicos,  se genera un desequilibrio, se rompe la vinculación interna que permite el movimiento armónico.  

A nivel psicológico la  unilateralidad en alguno de los aspectos de una polaridad interna se compensa con el advenimiento  de su opuesto. Lo anterior hace parte de los mecanismos de autorregulación intrínsecos  de la psique, que promueven la armonía de los contrarios en síntesis cada vez de una mayor complejidad.   

La psicología junguiana resalta que la primera mitad de la vida está encaminada hacia el crecimiento y el cumplimiento de las metas exteriores del individuo, a cumplir —desde su particularidad—, con las expectativas sociales de éxito y progreso. Sin embargo, llega un momento —que se suele ubicar entre los 35 a 50 años—, en que la búsqueda de las metas exteriores deja de ser una prioridad, un momento en que lo convencional deja de ser satisfactorio.

A este periodo se le suele denominar como la “crisis de la mitad de la vida”. Así, bien sea por que sucede algo que nos impida seguir con nuestra vida de la misma manera —enfermedad, cambio en las condiciones del trabajo, despido, separación—, o por un sentimiento interno de insatisfacción, emerge la necesidad de replantearnos lo que hemos hecho de nuestras vidas hasta ese momento. Ni el trabajo exitoso, ni el dinero, ni la bonita familia que hemos construido nos resultan satisfactorios y emerge la búsqueda “de algo más”.

Carl G Jung —basado en la experiencia clínica y en imágenes de mitología comparada—, denominó esta búsqueda de “algo más” como Proceso de individuación. Este puede ser entendido como la necesidad de desarrollar aspectos singulares y genuinos de la personalidad cuando lo convencional resulta insuficiente

Aunque se considera que el mito del héroe hace referencia a hombres y mujeres, desde hace unas décadas ha tomado fuerza la perspectiva de que el viaje heroico de la mujer guarda algunas particularidades que lo diferencian del viaje masculino.

Una de las principales expositoras de esta perspectiva es la psicóloga junguiana Maureen Murdock, quien considera que el papel pasivo otorgado a las mujeres en la estructura mítica, bien sea esperando a ser rescatadas o sirviendo de fuente de inspiración para el viaje del héroe, no daba cuenta de las conflictos, profundas transformaciones y heroicidades de las que era testigo en sus consultas con mujeres, así como de su propio proceso personal.

Uno de los conceptos más llamativos de la psicología de Carl Jung es el de la Sincronicidad. En este episodio se brindan algunas claves sobre este complejo fenómeno que se encuentra relacionado con el pensamiento oriental, la física cuántica y el inconsciente colectivo. Se propone diferenciar la Sincronicidad de planteamientos con los que en ocasiones se relaciona como "el poder de la mente para crear realidades"