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读经：《启示录》二章18-29节。
《启示录》中这七封写给教会的信有同样的结构，都可以分为五个部分：一是写信给教会领袖的命令，二是介绍发出命令的主，三是对教会的称赞或责备，四是吩咐教会对其问题改正的方法，五是主的呼召和对得胜者的应许。给撒狄和老底嘉教会的信中没有称赞的话，给士每拿和非拉铁非教会的信中没有责备的话，其余三封书信中既有称赞也有责备，如今天我们所分享的写给推雅推喇教会的书信。
写给推雅推雅教会的书信是七封书信中篇幅最长的，而且用词也很特别。首先是对主的介绍时特别用了“神之子”的称呼，这在《启示录》中是很少见的。这可能与推雅推喇城的特点有关联。推雅推喇城地处交通要道，并以众多贸易和各种工会组织而闻名。特别是紫色的颜料为其著名特产，《使徒行传》中保罗到达希腊半岛的腓立比城遇到的卖紫色布匹的吕底亚姊妹就是来自这个城市（徒十六14）。城中的工会组织不但发达而且都拜偶像，所以普遍的偶像崇拜对于教会就成为一个极大的挑战和压力。所以，这里使用“神之子”的称呼来表明只有教会的元首耶稣基督才是神的儿子，也因此只有他才有管辖万有的权柄和能力，如《诗篇》第二篇所说：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们。你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”（诗二8-9）
而且针对不同的教会，对主的介绍也有不同，这七封书信中的不同介绍都是从第一章约翰所见到的异象中主的形象而来的。我们知道“七”在启示文学中是一个完全数，七个教会代表了所有的教会，七封书信中对主的介绍合起来就是主在异象中所彰显出来的完整形象，说明约翰所看到的异象中荣耀的人子可以满足任何教会的需要，是教会一切问题的解答。写给这七个教会的每一封书信所采用的对主的介绍都各自不同，这是为了突出主在某一个方面的本性，而这一强调则是为了突显出这个教会特有的问题，也是主针对这个教会特别的需要为其提供的帮助和解决，以便能应付这个教会所面临的困难。如针对别迦摩教会，特别介绍主是“那有两刃利剑的”（启二12，一16），以此来提醒教会虽然有撒旦的座位在那里，但只有基督拥有绝对的权柄。而针对推雅推喇教会则特别说到主是“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”（启二18，一14-15），眼目如火焰表明主的眼光能够看透一切，没有任何罪恶能在他面前隐藏，没有任何罪恶不被发现。我们可能以为我们是在为主做一件重要的事工，我们是走在上帝的带领中的，我们为主有很多的勤劳和忍耐，所以我们自以为很小的、无关痛痒的小问题、小瑕疵就可以忽略了，我们不但自己忽略了，或许觉得主也会忽略了。但事实上，没有什么比罪更为显眼的了，主的眼目不会放过哪怕是一丝的过犯，他必定审判。“脚像光明铜”就表示基督在面对罪恶时毫不妥协、绝不含糊的坚固的立场，以及他所发出的公正的审判。
然后是对推雅推喇教会的赞许，我们会发现主对推雅推喇教会的赞许和对以弗所教会的赞许和相像，都是称赞他们的“行为、劳碌、忍耐”，但有一个区别就是对以弗所教会，责备他们“失去了起初的爱心”，这爱心也在对推雅推喇教会的称许中；除了爱心，他们的信心和以后的持守也被主所称赞。我们在主里面所做的，主都知道，就像使徒保罗曾经说过的，“若有人爱神，这人是神所知道的”（林前八3）。可能在侍奉的过程中有很多我们所做的，都不是人所知道的，但是这一切神都知道，主也必纪念。这就成为我们侍奉中的喜乐和满足，眼目遍查全地的主不但审查我们一切的过失、软弱、跌倒，他也知道我们为他所行的一切。而且，我们所做的也只能是为主做的，不是要讨人的喜悦，只是要讨他的喜悦，因为他都知道。可以说，主对推雅推喇教会的称赞几乎是一个教会所能做到的最好的了。
但即便如此，对于教会来说很有可能会以事工取代了在上帝面前的圣洁，以劳苦代替了生命在主里面的成长。在主面前，任何伟大的工作都不能遮掩我们生命中出现的软弱和罪，也不能替代在神面前应有的完全的追求。所以，主就用了很长的篇幅来指出已经拥有了“行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、恒久努力”的推雅推喇教会存在的问题。对推雅推喇教会这唯一的责备也正是对以弗所教会特别称许的方面，即在写给以弗所教会的信中特别称许他们“不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”（启二2），但推雅推喇教会却是“容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”（启二20）。
耶洗别是北国以色列王亚哈的妻子，是当时迦南西顿王的女儿，据说这位西顿王是迦南偶像巴力的祭司。亚哈出于政治的考虑娶了耶洗别为妻，而她嫁给亚哈之后就给以色列人带来了公开的偶像崇拜，引诱以色列人犯罪和外邦偶像有关联。亚哈在圣经中的评价为：“暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪。他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力（王上十六30）。亚哈虽然有贪心，但是还对上帝的律法有着一丝的敬畏，表现在他看上了拿伯的葡萄园却只是唉声叹气。而耶洗别利用律法毫无顾忌地教导亚哈的手下行恶（王上二十一章）。所以，在这里“耶洗别”是一个代号，并不一定站在台上做虚假教导的都是女性，“耶洗别”只是代表教会中的那些自称为从上帝领受了话语的假先知假教师们，他们公开教导异端的道理，损害会众对上帝的忠诚和真实的敬拜。
具体到推雅推喇教会则可能是因为他们工会林立，工会就主导了城市的经济命脉，若是要进入一个行业工作，要求必须在异教的风俗上有所认同和妥协才可以。如果一个在推雅推喇城工作的基督徒不向他所在行业的偶像烧香俯身，不参与那些宴乐甚至是淫乱，他可能就面临着失业，而且面临的不只是在这一个行业失去工作，而是在整座城都可能找不到工作的压力。这是一个整体社会从业结构所具有的问题，并不是某个行业的问题，就如同今日做销售，不是诸如食品行业、电子行业、机械行业的问题，而是只要涉及到商品买卖都会面临贿赂和谎言的试探。通常弟兄姊妹面对生活工作中的挑战和压力，会有痛苦和挣扎，会有软弱，也会有得胜，这都是正常的。即使为自己的软弱找一些理据，如整个社会都这样做，我若不这么做就没办法生活了，或者说这只是一些数额很小的授受好处，无伤大雅，等等，这些说辞是在信心的软弱和对真理认识的模糊中，可以理解为是在争战中的妥协。但将自己的软弱合理化为符合圣经真理的，甚至颠倒善恶、混淆黑白，以圣经做自己犯罪的支持，将谎言看为灵巧，将诡诈看为智慧，这就是主所恨恶的了。甚或可能会有个别自称为先知的人站出来将这种为合理化自己的软弱和犯罪而曲解圣经的虚妄道理在教会中加以教导。这些假先知可能对圣经非常熟悉，对经文引用随手即来，将无关的经文任意罗列在一起，他们擅长断章取义和拼凑，将显明清晰的圣经真理引申解释成了好像需要高深的思辨能力和学识才能发现的深奥道理，如这些自称是先知的耶洗别们可能会说：“既然使徒保罗说了，‘偶像算得什么呢’（林前十19），所以，拜一下只是个形式，心里只要不拜偶像，向主忠诚就可以了”。这样的人总能从我们所熟知的经文中发掘出新奇的含义，扩展出令人吃惊的教训，提出各种适应当前这个时代的与时俱进的道理，这被主称为“撒旦深奥之理”。这样的人不但刚硬自己的良心，还唯恐自己势单力薄，喜欢去拉更多的人来认同自己，诱惑更多的人来和自己一道“行奸淫，吃祭偶像之物”（启二20）。
但值得我们思想的是主对于教会的责备，即教会很大的问题出在了“容忍”一词上。对于任何不符合圣经的教导，教会都要谨慎敏感，不但要知道有问题，还要清楚明白地反对和制止，否则，若是有人因此灭亡，闭口不言的人就在这罪上有份了。问题是教会为何会容忍错谬的教导在教会中推行呢？可能的原因有很多，比如在真理上不够敏感，虽然觉得有问题，但是没有觉得有太大的问题，或者说知道有问题，但是碍于情面不愿意得罪人等等。但既然是容忍，那就说明教会也知道这些教导有问题。之所以容忍可能主要还是和当时推雅推喇城的行业工会拜偶像有关。当虚假的教导开始在教会中扩散的时候，教会的领袖或许已经知晓，但是他考虑到弟兄姊妹们的确生活不容易，若是在真理上如此“苛求”，大家真的可能就都无法生活下去了。若大家生活都非常困苦，是否也不荣耀神呢？福音还怎么传呢？这种出于人意的怜悯就是教会领袖的软弱，致使他们虽然知道耶洗别的教导邪恶，却没有及时发声制止和纠正。在本质上这是对上帝的小信和侍奉上的不忠。
我们在侍奉中也可能容易出现同样的问题，明明是不符合圣经的说法和作法，但是碍于属人的情面，唯恐自己若是指出了不妥之处就破坏了彼此之间的“和谐”关系。这种容忍其实是看自己和肢体之间的“连接”关系超过了自己对上帝应有的忠诚，这种关系也不是真实的肢体关系，而且这种容忍可能带来后续更大的问题和伤害。尤其是在教会面临很多的困难和压力的时候，领袖的私欲就更容易对虚假教导存容忍的作法。这样，他人以错误的作法解决了面临的问题，这个罪又不是自己犯下的，好像这罪与自己无关似的。这是出于人性中的软弱和诡诈，容忍就是对这罪的参与。其实，可以设想一下，推雅推喇教会里这个耶洗别的教导虽然有问题，但可能会相当受到欢迎。不但有些信徒喜欢这样的教导，教会的领袖也可能会喜欢。她的教导使得信徒可以在工作中随从世俗，又可以在教会中安然聚会，工作中多赚些钱还可以有多点的奉献，教会又不用总是和信众一同去面临各种挑战和纠结。而且这样那些不信的人归信的阻力也小了很多，福音更容易传开了，等等。何乐而不为呢？这和亚哈当年的作法一样，他以为抢夺拿伯的葡萄园的事不是自己出手的，就与自己无关了。他既得了葡萄园手上又没有沾血。只是他的纵容与默许主都知道，因为主是那“察看人肺腑心肠的”（启二23）。这种属灵的妥协和淫乱神必出手刑罚。虽然也给这种假先知以悔改的机会，并没有即时刑罚，但他们若不悔改，必有患难临到他们。那些被这假道理迷惑的信徒则可能招致更为严厉的管教，如被击杀。传讲的和听从的都要承担这罪的责罚。教会当中有罪恶，教会却不处理，反而容忍，主就会亲自出手刑罚罪恶，并管教教会的软弱。因此，不要自欺，就如同亚哈似的，耶洗别会被刑罚，亚哈也同样被刑罚。
因此，虽然推雅推喇教会面临的外部环境很艰难，但是我们看到最大的挑战却是从内部来的，一是虚假的教导，二是教会的容忍。我们可能心里有恐惧说，凡是有问题的我都要分辨出来吗？我若分辨不出来怎么办？有圣灵居住在我们里面，他会提醒光照；而且主也从来没有让我们去行我们所不知道的，所以，主对“推雅推喇其余的人”说：“我不会把别的重担放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来”（启二24-25）。如同当年主为自己留下了七千人不向巴力屈膝亲嘴（王上十九18）一样，对教会中没有受到耶洗别引诱的那些人来说，主没有给他们更多的要求，他们能守住自己领受的不随从耶洗别就可以了。
最后，对于那些能持守到底的得胜者，主所给的第一个应许就是给那些忠诚于他的人有制伏列国的权柄（启二26）。我们前面说过，从主对推雅推雅的称许就可以看出，这是一个几乎完全的教会了，若是他们解决了对耶洗别的容忍问题，他就是无可责备的了，如同保罗所说“我们若能忍耐，也必和他一同作王”（提后二12），使徒约翰在本卷书中也说：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年”（启二十4）。第二个应许是“又要把晨星赐给他”（启二28）。“晨星”在这里指什么呢？在《启示录》这卷经文中“晨星”一词只出现过两次，一次是这里，另一次是在二十二章十六节：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星”（启二十二16）。这样最好的解释就是这里的晨星就是指主自己，特别指主耶稣是人在各样艰难和压力中的盼望，如同是黑暗中明亮的晨星一样，主的同在是对基督徒最好的奖赏了。
愿主鉴察我们，陶造我们，除去我们里面的软弱和罪使我们更加完全，好将来在荣耀中面见他。
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读经：《启示录》二章18-29节。 《启示录》中这七封写给教会的信有同样的结构，都可以分为五个部分：一是写信给教会领袖的命令，二是介绍发出命令的主，三是对教会的称赞或责备，四是吩咐教会对其问题改正的方法，五是主的呼召和对得胜者的应许。给撒狄和老底嘉教会的信中没有称赞的话，给士每拿和非拉铁非教会的信中没有责备的话，其余三封书信中既有称赞也有责备，如今天我们所分享的写给推雅推喇教会的书信。 写给推雅推雅教会的书信是七封书信中篇幅最长的，而且用词也很特别。首先是对主的介绍时特别用了“神之子”的称呼，这在《启示录》中是很少见的。这可能与推雅推喇城的特点有关联。推雅推喇城地处交通要道，并以众多贸易和各种工会组织而闻名。特别是紫色的颜料为其著名特产，《使徒行传》中保罗到达希腊半岛的腓立比城遇到的卖紫色布匹的吕底亚姊妹就是来自这个城市（徒十六14）。城中的工会组织不但发达而且都拜偶像，所以普遍的偶像崇拜对于教会就成为一个极大的挑战和压力。所以，这里使用“神之子”的称呼来表明只有教会的元首耶稣基督才是神的儿子，也因此只有他才有管辖万有的权柄和能力，如《诗篇》第二篇所说：“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们。你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”（诗二8-9） 而且针对不同的教会，对主的介绍也有不同，这七封书信中的不同介绍都是从第一章约翰所见到的异象中主的形象而来的。我们知道“七”在启示文学中是一个完全数，七个教会代表了所有的教会，七封书信中对主的介绍合起来就是主在异象中所彰显出来的完整形象，说明约翰所看到的异象中荣耀的人子可以满足任何教会的需要，是教会一切问题的解答。写给这七个教会的每一封书信所采用的对主的介绍都各自不同，这是为了突出主在某一个方面的本性，而这一强调则是为了突显出这个教会特有的问题，也是主针对这个教会特别的需要为其提供的帮助和解决，以便能应付这个教会所面临的困难。如针对别迦摩教会，特别介绍主是“那有两刃利剑的”（启二12，一16），以此来提醒教会虽然有撒旦的座位在那里，但只有基督拥有绝对的权柄。而针对推雅推喇教会则特别说到主是“那眼目如火焰、脚像光明铜的神之子”（启二18，一14-15），眼目如火焰表明主的眼光能够看透一切，没有任何罪恶能在他面前隐藏，没有任何罪恶不被发现。我们可能以为我们是在为主做一件重要的事工，我们是走在上帝的带领中的，我们为主有很多的勤劳和忍耐，所以我们自以为很小的、无关痛痒的小问题、小瑕疵就可以忽略了，我们不但自己忽略了，或许觉得主也会忽略了。但事实上，没有什么比罪更为显眼的了，主的眼目不会放过哪怕是一丝的过犯，他必定审判。“脚像光明铜”就表示基督在面对罪恶时毫不妥协、绝不含糊的坚固的立场，以及他所发出的公正的审判。 然后是对推雅推喇教会的赞许，我们会发现主对推雅推喇教会的赞许和对以弗所教会的赞许和相像，都是称赞他们的“行为、劳碌、忍耐”，但有一个区别就是对以弗所教会，责备他们“失去了起初的爱心”，这爱心也在对推雅推喇教会的称许中；除了爱心，他们的信心和以后的持守也被主所称赞。我们在主里面所做的，主都知道，就像使徒保罗曾经说过的，“若有人爱神，这人是神所知道的”（林前八3）。可能在侍奉的过程中有很多我们所做的，都不是人所知道的，但是这一切神都知道，主也必纪念。这就成为我们侍奉中的喜乐和满足，眼目遍查全地的主不但审查我们一切的过失、软弱、跌倒，他也知道我们为他所行的一切。而且，我们所做的也只能是为主做的，不是要讨人的喜悦，只是要讨他的喜悦，因为他都知道。可以说，主对推雅推喇教会的称赞几乎是一个教会所能做到的最好的了。 但即便如此，对于教会来说很有可能会以事工取代了在上帝面前的圣洁，以劳苦代替了生命在主里面的成长。在主面前，任何伟大的工作都不能遮掩我们生命中出现的软弱和罪，也不能替代在神面前应有的完全的追求。所以，主就用了很长的篇幅来指出已经拥有了“行为、爱心、信心、勤劳、忍耐、恒久努力”的推雅推喇教会存在的问题。对推雅推喇教会这唯一的责备也正是对以弗所教会特别称许的方面，即在写给以弗所教会的信中特别称许他们“不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来”（启二2），但推雅推喇教会却是“容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物”（启二20）。 耶洗别是北国以色列王亚哈的妻子，是当时迦南西顿王的女儿，据说这位西顿王是迦南偶像巴力的祭司。亚哈出于政治的考虑娶了耶洗别为妻，而她嫁给亚哈之后就给以色列人带来了公开的偶像崇拜，引诱以色列人犯罪和外邦偶像有关联。亚哈在圣经中的评价为：“暗利的儿子亚哈行耶和华眼中看为恶的事，比他以前的列王更甚，犯了尼八的儿子耶罗波安所犯的罪。他还以为轻，又娶了西顿王谒巴力的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力（王上十六30）。亚哈虽然有贪心，但是还对上帝的律法有着一丝的敬畏，表现在他看上了拿伯的葡萄园却只是唉声叹气。而耶洗别利用律法毫无顾忌地教导亚哈的手下行恶（王上二十一章）。所以，在这里“耶洗别”是一个代号，并不一定站在台上做虚假教导的都是女性，“耶洗别”只是代表教会中的那些自称为从上帝领受了话语的假先知假教师们，他们公开教导异端的道理，损害会众对上帝的忠诚和真实的敬拜。 具体到推雅推喇教会则可能是因为他们工会林立，工会就主导了城市的经济命脉，若是要进入一个行业工作，要求必须在异教的风俗上有所认同和妥协才可以。如果一个在推雅推喇城工作的基督徒不向他所在行业的偶像烧香俯身，不参与那些宴乐甚至是淫乱，他可能就面临着失业，而且面临的不只是在这一个行业失去工作，而是在整座城都可能找不到工作的压力。这是一个整体社会从业结构所具有的问题，并不是某个行业的问题，就如同今日做销售，不是诸如食品行业、电子行业、机械行业的问题，而是只要涉及到商品买卖都会面临贿赂和谎言的试探。通常弟兄姊妹面对生活工作中的挑战和压力，会有痛苦和挣扎，会有软弱，也会有得胜，这都是正常的。即使为自己的软弱找一些理据，如整个社会都这样做，我若不这么做就没办法生活了，或者说这只是一些数额很小的授受好处，无伤大雅，等等，这些说辞是在信心的软弱和对真理认识的模糊中，可以理解为是在争战中的妥协。但将自己的软弱合理化为符合圣经真理的，甚至颠倒善恶、混淆黑白，以圣经做自己犯罪的支持，将谎言看为灵巧，将诡诈看为智慧，这就是主所恨恶的了。甚或可能会有个别自称为先知的人站出来将这种为合理化自己的软弱和犯罪而曲解圣经的虚妄道理在教会中加以教导。这些假先知可能对圣经非常熟悉，对经文引用随手即来，将无关的经文任意罗列在一起，他们擅长断章取义和拼凑，将显明清晰的圣经真理引申解释成了好像需要高深的思辨能力和学识才能发现的深奥道理，如这些自称是先知的耶洗别们可能会说：“既然使徒保罗说了，‘偶像算得什么呢’（林前十19），所以，拜一下只是个形式，心里只要不拜偶像，向主忠诚就可以了”。这样的人总能从我们所熟知的经文中发掘出新奇的含义，扩展出令人吃惊的教训，提出各种适应当前这个时代的与时俱进的道理，这被主称为“撒旦深奥之理”。这样的人不但刚硬自己的良心，还唯恐自己势单力薄，喜欢去拉更多的人来认同自己，诱惑更多的人来和自己一道“行奸淫，吃祭偶像之物”（启二20）。 但值得我们思想的是主对于教会的责备，即教会很大的问题出在了“容忍”一词上。对于任何不符合圣经的教导，教会都要谨慎敏感，不但要知道有问题，还要清楚明白地反对和制止，否则，若是有人因此灭亡，闭口不言的人就在这罪上有份了。问题是教会为何会容忍错谬的教导在教会中推行呢？可能的原因有很多，比如在真理上不够敏感，虽然觉得有问题，但是没有觉得有太大的问题，或者说知道有问题，但是碍于情面不愿意得罪人等等。但既然是容忍，那就说明教会也知道这些教导有问题。之所以容忍可能主要还是和当时推雅推喇城的行业工会拜偶像有关。当虚假的教导开始在教会中扩散的时候，教会的领袖或许已经知晓，但是他考虑到弟兄姊妹们的确生活不容易，若是在真理上如此“苛求”，大家真的可能就都无法生活下去了。若大家生活都非常困苦，是否也不荣耀神呢？福音还怎么传呢？这种出于人意的怜悯就是教会领袖的软弱，致使他们虽然知道耶洗别的教导邪恶，却没有及时发声制止和纠正。在本质上这是对上帝的小信和侍奉上的不忠。 我们在侍奉中也可能容易出现同样的问题，明明是不符合圣经的说法和作法，但是碍于属人的情面，唯恐自己若是指出了不妥之处就破坏了彼此之间的“和谐”关系。这种容忍其实是看自己和肢体之间的“连接”关系超过了自己对上帝应有的忠诚，这种关系也不是真实的肢体关系，而且这种容忍可能带来后续更大的问题和伤害。尤其是在教会面临很多的困难和压力的时候，领袖的私欲就更容易对虚假教导存容忍的作法。这样，他人以错误的作法解决了面临的问题，这个罪又不是自己犯下的，好像这罪与自己无关似的。这是出于人性中的软弱和诡诈，容忍就是对这罪的参与。其实，可以设想一下，推雅推喇教会里这个耶洗别的教导虽然有问题，但可能会相当受到欢迎。不但有些信徒喜欢这样的教导，教会的领袖也可能会喜欢。她的教导使得信徒可以在工作中随从世俗，又可以在教会中安然聚会，工作中多赚些钱还可以有多点的奉献，教会又不用总是和信众一同去面临各种挑战和纠结。而且这样那些不信的人归信的阻力也小了很多，福音更容易传开了，等等。何乐而不为呢？这和亚哈当年的作法一样，他以为抢夺拿伯的葡萄园的事不是自己出手的，就与自己无关了。他既得了葡萄园手上又没有沾血。只是他的纵容与默许主都知道，因为主是那“察看人肺腑心肠的”（启二23）。这种属灵的妥协和淫乱神必出手刑罚。虽然也给这种假先知以悔改的机会，并没有即时刑罚，但他们若不悔改，必有患难临到他们。那些被这假道理迷惑的信徒则可能招致更为严厉的管教，如被击杀。传讲的和听从的都要承担这罪的责罚。教会当中有罪恶，教会却不处理，反而容忍，主就会亲自出手刑罚罪恶，并管教教会的软弱。因此，不要自欺，就如同亚哈似的，耶洗别会被刑罚，亚哈也同样被刑罚。 因此，虽然推雅推喇教会面临的外部环境很艰难，但是我们看到最大的挑战却是从内部来的，一是虚假的教导，二是教会的容忍。我们可能心里有恐惧说，凡是有问题的我都要分辨出来吗？我若分辨不出来怎么办？有圣灵居住在我们里面，他会提醒光照；而且主也从来没有让我们去行我们所不知道的，所以，主对“推雅推喇其余的人”说：“我不会把别的重担放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来”（启二24-25）。如同当年主为自己留下了七千人不向巴力屈膝亲嘴（王上十九18）一样，对教会中没有受到耶洗别引诱的那些人来说，主没有给他们更多的要求，他们能守住自己领受的不随从耶洗别就可以了。 最后，对于那些能持守到底的得胜者，主所给的第一个应许就是给那些忠诚于他的人有制伏列国的权柄（启二26）。我们前面说过，从主对推雅推雅的称许就可以看出，这是一个几乎完全的教会了，若是他们解决了对耶洗别的容忍问题，他就是无可责备的了，如同保罗所说“我们若能忍耐，也必和他一同作王”（提后二12），使徒约翰在本卷书中也说：“我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年”（启二十4）。第二个应许是“又要把晨星赐给他”（启二28）。“晨星”在这里指什么呢？在《启示录》这卷经文中“晨星”一词只出现过两次，一次是这里，另一次是在二十二章十六节：“我耶稣差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星”（启二十二16）。这样最好的解释就是这里的晨星就是指主自己，特别指主耶稣是人在各样艰难和压力中的盼望，如同是黑暗中明亮的晨星一样，主的同在是对基督徒最好的奖赏了。 愿主鉴察我们，陶造我们，除去我们里面的软弱和罪使我们更加完全，好将来在荣耀中面见他。 The post 基督教北京守望教会.

“然而有一件事我要责备你”——2013年1月6日讲章/晓峰牧师

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