Rendez-vous Condorcet

Conférence donnée par Vincent Berry (Université Sorbonne Paris Nord) le 23 mai 2016 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

Aussi étrange, exotique et déréalisante que puisse paraitre l’expression de « mondes virtuels », communément employée pour qualifier des jeux vidéo qui, sur Internet, offrent au joueur la possibilité d’incarner un personnage de fiction, l’étude sociologique de ces activités ludiques met à mal un certain nombre de présupposés. En effet, loin d’être réductibles à des pratiques d’adolescent(e)s « addicts » - passionné(e)s au point d’en oublier le réel -, elles révèlent une grande diversité des publics et des usages et leur profonde inscription dans le réel et le quotidien. Pour certains, il s’agit d’une pratique avec des copains « de la vraie vie », dans un cybercafé, à la sortie des cours. Pour d’autres, il s’agit d’une pratique solitaire, le soir en sortant « du boulot ». Ailleurs, c’est une pratique de couple le week-end. Au-delà de ces pratiques, une sociologie des jeux vidéo nous renseigne plus largement sur leur importance croissante dans les pratiques culturelles des Français et leur processus, en cours, de légitimation, voire de banalisation.

Conférence donnée par Serban Ionescu le 18 avril 2016 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

La santé mentale implique une perception sans distorsion de la réalité extérieure et un bon contact avec cette réalité. L’absence ou la perte de ce contact peut s’exprimer par la prédominance relative ou absolue de la vie intérieure (l’autisme) ou par la construction d’une autre réalité à laquelle la personne peut adhérer (le délire). Le développement des techniques permettant de créer des réalités virtuelles a eu des conséquences inattendues et bénéfiques pour la santé mentale. L’immersion dans un univers de synthèse, imaginaire, symbolique ou qui simule des aspects du monde réel offre des moyens pour comprendre, évaluer et traiter différents troubles mentaux. Des avancées peuvent ainsi être notées, notamment dans la thérapie des phobies, du stress post-traumatique et des troubles alimentaires.

Conférence donnée par René Treuil (Université Paris 1 Panthéon Sorbonne) le 14 mars 2016 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

L’Atlantide est d’abord un mythe, forgé par Platon au IVe siècle avant notre ère, pour illustrer une pensée politique précise : la richesse et la puissance navale d’Athènes ne doivent plus la conduire à vouloir dominer ses alliés, car elle risquerait un cataclysme analogue à celui qui a détruit l’Atlantide, île merveilleuse anéantie par la mer. On a pourtant cherché depuis l’Antiquité à localiser cette île, à retrouver un monde réel qui aurait pu conduire à imaginer ce monde virtuel. Certains archéologues, en particulier, ont voulu y retrouver l’écho de la destruction de Santorin et même de la Crète minoenne par l’éruption volcanique du IIe millénaire av. J.-C.

Virtuel et réel se mêlent encore de façon inextricable dans toutes les utilisations idéologiques du mythe : support de la science à la Renaissance, support d’idéologies racistes au XXe siècle... L’Atlantide retourne en apparence au virtuel, mais elle s’incarne en fait dans des moments très précis de l’histoire et par cela ne quitte jamais notre monde réel.

Conférence donnée par Pascal Froissart (Université Paris 8 Vincennes - Saint-Denis) le 8 février 2016 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

Sans doute la rumeur a-t-elle existé de tout temps ; pourtant, les théories sur la rumeur n’apparaissent étrangement qu’au début du XXe siècle. De même, si les emballements médiatiques sont aussi vieux que les médias, ils ne sont « nommés » que depuis le début du XXIe siècle. Se pourrait-il que ces notions, si faciles à manipuler, si courantes dans le vocabulaire, ne relèvent pas seulement des fonctionnements particuliers de nos sociétés médiatiques, mais qu’elles recèlent des a priori et des préconceptions liés à notre manière de voir l’information, les médias et la société ? Le pessimisme contemporain qui entoure notre vision de la société peut-il se révéler dans la description de symptômes supposés du mal moderne ?

Conférence donnée par Didier Fassin (EHESS et Institute for advanced study) le 11 janvier 2016 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

La prison est volontiers représentée comme un monde à part, hors de la société. Elle est de plus en plus souvent éloignée des lieux de résidence, à la marge des villes. Au terme d’une enquête réalisée au long de quatre années dans une maison d’arrêt, elle apparaît pourtant tout autre : un espace perméable aux objets et aux ressources du monde extérieur, un univers intimement lié au système pénal et à l’activité judiciaire, un miroir tendu à notre société pour y penser la manière dont on punit. Le travail des sciences sociales permet précisément de relier le dedans et le dehors, le quotidien de la détention et les débats autour de la peine, l’activité des personnels et les critiques des associations, l’expérience des détenus et les épreuves des familles. Il éclaire autrement les mondes de la prison à travers la vie de ceux qui y sont enfermés et de ceux qui y travaillent. Il interroge au bout du compte le citoyen sur la société à laquelle il aspire.

Conférence donnée par Farhad Khosrokhavar et Cécile Boëx (EHESS) le 14 décembre 2015 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

Il s’agira d’esquisser les contours des différentes stratégies de la propagande audiovisuelle de l’Etat Islamique pour mettre en lumière les évolutions depuis al-Qaïda. En comparant certaines techniques de traitement des images et de mise en récit (storytelling), les intervenants montreront que le « public » visé par l’ « Etat islamique » autoproclamé est beaucoup plus large. Le martyre à portée de tous apparaît comme un thème récurrent où les héros du djihad sont « starisés » au moyen d’une réappropriation de codes de l’industrie du divertissement et des médias. Ce récit propose une figure du héros négatif, qui construit paradoxalement une image de soi à l’envers de ce que le public, dans son écrasante majorité, attend du héros. En faisant de sa haine de la société la raison de son combat meurtrier, le héros fait surgir l’affirmation de soi de la dénégation des autres.

Conférence donnée par Emmanuel Grimaud (CNRS - Université Paris Nanterre) le 16 novembre 2015 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

De multiples prophéties annoncent que nous vivrons bientôt entourés de nombreuses créatures artificielles, conçues et fabriquées suivant des voies à peine imaginables aujourd'hui. Comment interpréter les expériences de laboratoire auxquelles se livrent les roboticiens ? Tous les champs de l’expérience humaine sont-ils potentiellement « robotisables » ? Et pourquoi les interactions homme-machine dépassent-elles toujours l’imagination de leurs concepteurs ?

Maria Fernanda Sanchez Goni, directrice d'études, École Pratique des Hautes Études - Section des sciences de la vie et de la terre

Le climat change tout le temps et depuis toujours. Le changement climatique actuel ne peut pas être compris sans une mise en perspective historique et la connaissance des mécanismes qui contrôlent les changements climatiques de notre planète. Nous allons retracer ces changements au cours des 150 000 dernières années, une période qui voit la superposition des changements climatiques graduels, glaciaires et interglaciaires, et de soubresauts rapides et intenses. Les mécanismes qui ont produit ces changements agiront sans doute sur le climat du futur.

Conférence donnée par Yves Hersant (EHESS) le 5 octobre 2015 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

L’Utopie, ou Traité de la meilleure forme de gouvernement, est l’un des textes les plus énigmatiques et les plus audacieux de la Renaissance. Son auteur, l’éminent humaniste et homme politique Thomas More (décapité en 1535, canonisé quatre cents ans plus tard), se livre d’une part à une féroce dénonciation des mœurs du temps — intolérance religieuse, guerres, ambitions princières, injustices sociales...—, d’autre part à la minutieuse description d’un monde idéalisé, où la propriété privée serait inconnue et la prospérité générale. L’Île de Nulle Part qu’est étymologiquement l’ U-topie est aussi une Eu-topie, c’est-à-dire une Île du Bonheur : le voyage fictif s’effectue du réel au virtuel et semble appeler le mouvement inverse. Mais les ambiguïtés du texte, et notamment la dernière phrase, révèlent les complexités de ce « monde virtuel », premier d’une longue série d’utopies aussi aliénantes qu’émancipatrices.

Conférence donnée par Michel Pastoureau (EPHE) le 21 septembre 2015 dans le cadre du Cycle 2015-2016 des Conférences Campus Condorcet : « Mondes réels, mondes virtuels. Du chamanisme aux réseaux sociaux. »

Toute littérature est le reflet et le modèle de la société qui la produit. Les romans de la Table Ronde, écrits et lus dans toute l’Europe des XIIe et XIIIe siècles, n’échappent pas à cette règle. En racontant les aventures merveilleuses du roi Arthur et de ses chevaliers, ils mettent en scène une société imaginaire qui est à la fois un miroir - déformé mais grossissant - de la société féodale alors en train de se réorganiser, et un idéal propre à influencer les comportements de leur public jusque fort avant dans le Moyen Âge finissant. Transposant dans l’univers littéraire les codes et les usages de l’aristocratie, ils les modifient et proposent en retour, à une large partie de la société, de nouveaux systèmes de valeurs et de nouveaux modes de sensibilité.