“冯学成先生最新出版著作《禅说庄子》系列共16本，以通俗的语言，对《庄子》中的26篇，通过逐句分析的方式进行解析，结合佛教禅宗思想分析庄禅之间的内在关系，并结合现实人生，突出每篇文字的现实警讯与指导意义，为浮躁迷失的现代人指出另一条安身立命的途径。文字浅白易懂，说理深刻。 ”
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当你仰望星空
我晚上没事就喜欢到屋顶上去看星星。看星星的时候，就能感到与整个宇宙的精神沟通，就可以享受到那种恬惔寂漠的感觉。面对星空的时候，就没有人世间的这些是非，没有功名富贵，这是一种享受。能够直接接触星空，那种喜悦，那种宁静，那种平和，在人世间观山望景的旅游中，是达不到这样境界的。
我建议朋友们买一个望远镜，好像也不贵吧？立山兄给我送来的这架天文望远镜，好像是四五千块吧？在网上搜得到，150毫米的那种，蛮不错，非常舒服。
这两天看木星，木星又达到十年以来最亮的时候，它身边的四颗伽利略卫星围着转，每天方位都不一样，看着就很舒服。你看这两天的月亮，特别是前几天上弦月的时候，那个环形山好美。一看见就有读《庄子》的感觉——恬惔寂漠！它是永恒的宁静。有山但没有水，没有生命，没有众生。那里山的一侧是光明，另一侧是黑暗，看的时候只有一种感觉，就是永恒与宁静。
这种沟通，可以给我们的身心带来极大的慰藉，而平常我们起心动念，就不容易进入这种状态。在天气晴朗的夜晚，找一个没有光污染的地方，自己架一台天文望远镜，来感受感受，那个心境的确会很不一样。
庄子在后边还讲到很多让我们的心放下的故事，比如蜗牛角上竞雄雌，世界竟有如许大？蜗牛角，就是地球上人类社会的一个缩影。大国之间，你争我斗，实际上就像蜗牛头上的那两个触角，左边触角上的那个国家叫左触氏，右边触角上的那个国家叫右蛮氏，两国打了几年的仗，伏尸百万，血流千里。实际上，只是争蜗牛角那么大一个空间。人类社会就是这样可怜啊。当你仰望星空的时候，就会觉得地球太渺小了，人太渺小了，有了这种感觉，很多事情你就放得下了。
“恬惔寂漠”只是一种心境，还是要落实到“虚无无为”上。怎样使我们的心“虚”？怎样使我们的精神进入“无”？怎样使我们达到无为的境界？
“虚无无为”，对应的是前面所说的“刻意尚行”。刻意是有为，尚行是有为。要把我们眼耳鼻舌身的这些触角收拾起来，既不看外，也不看内，内外俱泯，能所俱泯。在这样的情况下，就达到了无为的状态。这个无为，是不是死人一个呢？也不是。只有达到最高的智慧，你才能无为而无不为。这个无为而无不为，用《易经》的话来说，就是“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。他就有这样的功力、这样的本钱啊。并不是说恬惔寂漠、虚无无为，我们就百不思、百不想。不是。他就是达到无为这个境界以后，才能有无不为的基础。这个不是随便吹的，所以庄子才马上接着说：“此天地之平而道德之质也。”
老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然”。天地之平，天地本来就是这样的，天地本身就是恬惔寂漠、虚无无为的。我们在天地之中生活，天地并没有向我们收税，也没有命令我们干这样、干那样。天地没有来指挥我们嘛，日月运行，昼夜交替，一寒一暑，四时运化，都是自然而然的。该下雨就下雨，该出太阳就出太阳。你说老天他是有为还是无为呢？当然是无为的，没有一个有意志的天地，没有一个神一样的天地存在的。
这个就是我们道德内修的落脚之处，所以说叫“道德之质”。如果我们回归自然性，回归这种师法自然的生活态度，放下社会性的种种诱惑，放下社会性的种种污染，就进入了“道德之质”，就如《中庸》所说的“赞天地之化育”，就达到了“天地之平”。
圣人都是穷光蛋
“故曰，圣人休休焉则平易矣。”休是什么呢？休就是放下，就是休息。休矣！休矣啊！把这些放下，放下了则“平易”，就回归于平淡，回归于简易，不给自己制造麻烦。
人类社会的麻烦，都是人心制造出来的。我心里没有那么多麻烦，我的生活就没有那么多麻烦，我的人事关系也就没有那么多麻烦。“圣人休休焉则平易矣”，一定要养到这个境界，这也是一个必修的过程。很多人在社会上争斗，你叫他放下，他会很不习惯，会很执著。
刚才军凯就说，历史上的圣人，怎么就没有一个是“富”的呢？好像圣人都是穷光蛋。孔夫子是穷光蛋，释迦牟尼是要饭的，耶稣是木匠的儿子，的确是这个样。真正的圣人，他是不当官的。当官的要治理天下，没有财富不行，要养那么多官吏，养那么多士兵，你还得要钱。整个社会的运作，它也需要资本的运作，没有资本社会就没法运作，所以要治理国家就不能排斥这个。但是，圣人更看重的是人心的教化，他不可能把落脚点放在经济上。如果孔夫子是经济学大师，那就好玩了，那就好笑了。如果老佛爷成了亿万富翁，成了股神，也就麻烦了！因为人类需要灵魂的导师，来教化众生。教化众生的前提，就是不能沾权，也不能沾钱。你有所得就会有所失。你沾钱了，沾权了，人们就有理由怀疑，你讲这些仁义道德，是不是骗大家的供养啊？是不是为了巩固自己的权力和统治啊？那就不行了。
圣者必须处在绝对无权、无势、无钱的这么一种状态下，他的教化才能成功。所以，只要有那些功名富贵搅和在里边，他的教化就会因此而十分麻烦，这也就是圣人都是穷光蛋的原因。“圣人休休焉则平易矣”，既然是平，而且又易，他就没有搞特殊化，也没有什么独特的东西表现出来，看起来都是平平淡淡的。所以，在中国，和尚自称“贫僧”，道士自称“贫道”，老子、庄子都是穷人，没有钱。颜子、曾子、子思、孟子好像也没有钱，只有子贡有钱，因为他本来就是大商人。
你看庄子前面说：“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿”，他就不在这些地方表现自己。但又“无不忘也，无不有也”。无为而无不为的境界，就从这里透露出来了。
圣人境界就是在“平易”之中透露出来，并不是轰轰烈烈的。轰轰烈烈的往往就有高潮、低潮。股市的这个马鞍线，你高了上去，高到顶了就要落下来。兴奋的人，兴奋过了，就有一种孤独寂寞的感觉。如果你没有亢奋，也不兴奋，就不会有很失落的那种寂寞，就能使自己保持平常心。这就是中道而行。这个也不用守，自然而然，我行的就是中道，拉屎撒尿都是行中道，举手投足都是行中道。这样下来，你自然而然就进入一种平易恬惔的状态。
“平易则恬惔矣”，要有平常心。自己的生活也好，行为也好，思想也好，要放平淡一点。禅宗为什么了不起？南北朝到隋唐的佛教，你看经上讲，佛一说法，眉间放光，普照大千世界。佛祖的舌头拂面啦，舌头都可以把大千世界覆盖了。天龙护法，帝释天王都在前面给他扫地。还有诸天雨花，好不得了。这番景象，大家都看成一个习惯了。如果一个修行人，你说已经破参了、开悟了，但没有这些放光动地的本事，谁会理你？然而，禅宗就是要破除这些，不讲这些。我就是扫地的，我就是要饭的，我就是平平常常的一个和尚，没有那么多神奇异样的东西，就是要回归于平常。
禅宗兴起以后，那种神话色彩很浓的佛教，也就归于平常了。我们看禅宗历代祖师，谁在鼓吹神通？谁在鼓吹怪异？没有。大家都在平常中过日子，平常中过日子，就是最好的禅。所以马祖说：“著衣吃饭，长养圣胎，任运过时，更有何事！”
