出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，动之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，路行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

人从出生到去世。长寿的人有十分之三；短命而亡的人有十分之三；本来可以活得长久些，却自己走向死亡的，也占十分之三。这是什么原因呢呢？因为求生太过度了，酒肉餍饱，奉养过厚了。听说善于养护自己生命的人，在陆地上行走，不会遇到凶恶的犀牛和猛虎，在战争中也不会受到伤害。犀牛没处用它的角，猛虎没处用它的爪，士兵没处用他的刀，这是什么原因？因为他没有进入死亡的领域。

圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。圣人在天下，歙歙，為天下浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

圣人常常是没有私心的，以百姓的心为自己的心。对于善良的人，我以善良对待他；于不善良的人，我也以善良对待他，这样天下人的品德都善良了。对于守信的人，我信任他；对不守信的人，我也信任他，这样就可以使人人守信。有道的圣人治理天下时，收敛自己的私欲偏见，使天下的心思归于浑朴。民众都是注重耳喻目染，所以圣人要以对待孩童的方式对待之。

为学日益，为道日损。损之又损，以至於无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

求学的人，能够一天一天的增长学识；求道的人，欲念一天比一天减少，私妄减少再减少，就达到了无为的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。

不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，无为而成。

了解大道的人不出门户，就能够推知天下的事理；不看一眼窗外，就可以了解大自然运行的规律。向外奔逐得越远的人，所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不用窥探就能明了“天道”，不去妄加施为就能够有所成就。

天下有道，却走马以粪。天下无道，戎马生於郊。祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

治理天下合乎“道”，就可以做到太平安定，把战马用来耕田种地。治理天下不合乎“道”，连怀胎的母马也要送上战场，在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害莫过于不满足，最大的过失莫过于贪得无厌。所以，知道欲望有度，不贪得无厌，才能保持恒久的满足。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。胜哥朗读今天与您分享老子的作品《道德经》第六章。

大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。

天底下最完满的东西，似乎也有残缺，但它的作用永远不会衰竭。天底下最充盈的东西，好似也很空虚，但是它的作用是不会穷尽的。最笔直的东西，看起来好像是弯曲的；最灵巧的东西，好似最笨拙的；最卓越的辩才，好似不善言辞一样。躁能够胜寒冷，清净能够胜躁热，所以清静为天下之正。

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

声名和自己的生命相比哪一样更亲呢？自己的生命和货利比起来哪一样更为贵重呢？获取和丢失相比，哪一个更有害呢？过分的追求爱名就必定要付出更多的代价；过多的积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。所以说，人懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险；这样才可以保持住长久的平安。

天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

天下最柔弱的东西能腾跃穿行于天下最坚硬的东西中。无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的好处，普天下很少有能够认识到、做得到。

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不穀，而王公以为称。故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

道是独一无二的，道本身包含阴阳二气，阴阳二气相交而形成一种适匀的状态，天下万物就在这种状态中产生。万物背阴而向阳，并且在阴阳二气的互相激荡而成新的和谐体。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不毂”，但王公却用这些字来称呼自己。所以世上的事物，如果减损它有时反而会得到增加；如果增加它有时反而得到减损。别人这样教导我，我也这样去教导别人。强横凶暴的人是不能够善终的。我把这句话当作施教的宗旨。