程乐松教授论文《断裂的居间性——近代汉语的再造及其思想后果》，主要探讨了近代汉语因西方知识体系的涌入和加速译介而经历的“再造式断裂”。文章指出，言语实践通常是语言与经验动态连接的机制，确保语言随经验的涌现而发展，但近代“经验过载”打破了这种平衡，导致汉语在短时间内经历了颠覆性的变化和重构。这种变化造成了现代汉语在语义上独特的“居间性”，即它处于古代汉语和现代汉语两个语义体系之间，以及传统经验与不断涌入的异质经验及其秩序安置之间。作者认为，这种双重居间性带来了复杂的思想挑战，但也为哲学反思提供了更大的空间，并呼吁对近代汉语的核心语词翻译及语义变迁史进行重述，以更好地理解当代经验和思想。

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程乐松教授论文《显现的绵延：乐与早期中国思想的表达方式》，深入分析了“乐”这一概念在早期中国思想语境中的复杂意涵和表达机制。作者程乐松教授旨在超越现代西方美学和范畴结构对“乐”的先入之见，强调“乐”在古典文本中如何实现秩序的贯通性，并以绵延的方式持续显现于不同的语境、主题和论域之中。文章探讨了在古典汉语、白话文与西方知识体系对译的背景下，“乐”如何从宇宙论、政治治理到人心教化等多个维度融贯起来，展现出非规范性的表达特征。最终，该研究表明，“乐”所体现的秩序之美和心灵力量，恰恰是面对人的有限性和可误性时才凸显出来的独特价值。

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程乐松教授论文《边界与可能：讲理的“道与理”》的核心内容是分析日常生活中“讲理”这一语汇的复杂性，指出其内涵丰富，具体意义需在不同语境中体现，并体现了具体经验与抽象分析之间的张力。文章探讨了“讲理”作为一种行动、价值判断和社会规范的多重角色，并强调了讲理的行动性和情境性；同时，作者也讨论了讲理的预设前提，包括外部经验世界的客观性和人性的共通性，以及“理”的两个层次——基础共识和协商内容。最终，文章将讲理视为一种“生产并保卫成见”、持续试探共识的动态开放过程，旨在维护日常生活的秩序感和共识的必要性。

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程乐松教授论文《界限感与边界性——早期中国思想中的“知”与“不知”》探讨了早期中国思想中“知”、“不知”与“知不知”的复杂概念。文章指出，“知”在早期思想中不仅是一种认识能力和结果，更是一个持续的生命过程，涉及对天地万物的体察和理解。与之相对，“不知”涵盖了“不知晓”和“不可知”两层含义，标记了认知的局限性并突显了世界的深邃无限。作者通过将早期思想中的“知”与现代语境中名词化、工具化的“知识”进行对比，强调了早期思想对非公共性、个体经验体悟的合理性保留，特别是“知不知”这一境界所蕴含的谦逊伦理和通达智慧。最终，文章论证了这种复杂理解为个体精神世界的合理性与必要性提供了基础。

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程乐松教授论文探讨了道教研究及其教义建构所面临的挑战。文章的核心议题围绕“单数的道教”（强调内在一致性和核心特征）与“复数的道教”（强调其多元、丰富和本土性）之间的关系展开。作者认为，道教学研究应从“单数”道教出发，旨在建立围绕道教信仰轴心的复合式文化描述，而道教义理的当代建构则应从“复数”道教的现象出发，收束成一种体系化、内在一致的“单数”叙述。此外，文章也指出了道教在现代社会公共语境中缺乏清晰的自我表述和边界，因此需要进行义理建构以确立其独特性和当代价值，并与公众达成基础共识和对话。

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程乐松教授论文《灵验的纹理——从仪式行为的分析出发》探讨了“灵验”这一概念的复杂内涵及其与仪式行为的关系。作者认为，“灵验”的意义并非单一，而是由信仰者和非信仰者两个不同视角相互嵌套、交叠形成的。对信仰者而言，仪式行为主要指向对信仰的精准表达和虔敬态度的自我肯认，此时“表达即效验”，灵验是超越力量的“临在”。而对于外部观察者或非信仰者来说，仪式行为则可能被理解为一种以功利目的为导向、旨在验证超越力量的“效验”性尝试。文章通过分析求祈等仪式行为的结构和特性，强调了厘清“灵验”在信仰内外的双重奠基意义，并提出有必要重构理解这一概念的理论框架。

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程乐松教授论文主要讨论了道家与道教在当代中国文化自信构建中的地位与作用。文章强调，在全球化和现代性的双重语境下，中国文化必须从被动回应转变为主动建构，突出本土性和文化主体性。作者认为，道家和道教作为中国本土文化的独特组成部分，其独特的生命观、历史观和超越性可以为应对现代挑战提供重要的思想资源，并需要在公共领域完成其现代话语的重构。这种文化自信的建立不仅涉及捍卫本土价值，也要求中国文化以对话和包容的姿态融入全球文化图景，实现传统思想的再本土化和话语再造。

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程乐松教授论文主要探讨了在中国古代思想研究中，如何概念化诸如“自然”之类的关键语词所涉及的方法论问题。文章回顾了学界对“自然”含义的研究，指出这些研究通常采用语文学、观念史等方法，倾向于对“自然”的意义进行收束性（即界定和精确化）的诠释，从而将其视为一个概念性工具，以便进行体系性的哲学分析和建构。作者强调，研究者需要对这种概念化操作保持方法上的自觉，区分语词的可概念化性与语词本身的概念性，并提出让语词回归经验、凸显其非概念性的可能性，以期为中国哲学研究开辟新的理解空间。最终，文章旨在反思和突破传统中国思想研究中可能存在的概念化框架的限制。

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杨国荣教授论文主要探讨如何进行哲学研究，强调这与理解哲学的本质紧密相关。作者提出，真正的哲学研究应具备三大进路：首先是“史”与“思”的统一，即结合哲学史的考察与理论思考；其次是形成“学无中西”的视域，将中西哲学传统视为人类文明的共同智慧资源；最后，哲学必须基于现实问题，关注时代的变迁和实际的挑战。文章进一步阐明了智慧与知识的区别和联系，认为知识侧重于分科之学，而哲学智慧则寻求跨越界限，把握世界的真实整体形态。此外，作者也讨论了哲学与语言、价值、以及“是”与“应该”等核心关系问题，并呼吁在哲学研究中应注重实际的“做”，而非空喊口号。

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程乐松教授论文《随事变化：早期中国思想中的神灵叙述》发表于《中山大学学报（社会科学版）》2024年第4期。作者探讨了早期中国思想中“神”（deities）和“灵”（spirits）这两个核心概念的复杂性与多变性，指出其含义并非固定或结构化的，而是“随事变化”的。文章批评了思想史研究中预设全局性或词典式框架来定义“神灵观”的方法论倾向，强调这些词汇在不同文本中是多线索并行、非统属的，其功能在于粘合不同经验层次并描述经验边缘，为日常秩序奠基。最终，该文旨在提出一种描述性方法，以更好地理解早期中国思想中神灵叙述的独特方式及其方法论意义。

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