朱雯琪：《「譬學」：論明清耶穌會士對西洋古典修辭學與中國》博論第三章

「文」的傳統之貢獻

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這篇學術文章探討了明清時期天主教三位一體教義在中國傳播的三種主要路徑及其文化互動。作者指出，利瑪竇奠定了**「易佛」與「補儒」的理論基礎，主張佛教與道教剽竊了西方教義，而儒家經典則因歷史原因暫時缺乏相關記載。「補儒派」致力於透過翻譯西方術語來完善儒學真空，最終確立了「三位一體」等漢語詞彙；而「索隱派」則嘗試在《易經》等古籍中尋找天主神性的隱密痕跡。儘管這些傳播路徑推動了跨文化的對話與術語建構，但其主觀性**與對本土宗教的武斷指控，使其在當時未能真正引起中國大眾的廣泛共鳴。

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這份文獻探討了十九世紀歐洲比較語言學與東方學的興起，如何深度形塑了在華傳教士對中國宗教的認知與研究方法。傳教士們轉化了科學的語文學工具，透過詞源比對與文獻考據，試圖在中國古代經典中尋覓原始一神論的足跡，藉此證明基督教真理的普世性。在追溯歐亞文化交融與「上帝」概念起源的過程中，這些傳教士不僅扮演了福音傳播者的角色，更成為現代漢學與宗教學的學術先驅。總體而言，本文揭示了西方學術方法論如何與宗教使命交織，進而搭起東西方文化理解與跨文明歷史研究的橋樑。

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Seeking Monotheism in Chinese Religions.陳懷宇撰寫的學術著作，深刻探討了十九世紀至二十世紀初西方傳教士如何在中西方文化碰撞的背景下，有系統地在中國宗教中尋找一神論的痕跡。文本結構清晰地勾勒出傳教士們的知識旅程：首先分析他們如何透過考據學與田野觀察，試圖將中國古籍中的「天」與「上帝」等概念與基督教的唯一真神掛鉤；接著探討傳教士將儒家視為一種具有一神論雛形的「國教」之辯論。文中進一步揭示了一種廣泛的跨文化假說，即傳教士利用印歐比較語言學與絲路考古發現，將中國遠古信仰連結至波斯等西亞文明，並據此提出中國宗教經歷了從原始一神論退化為多神偶像崇拜的觀點。這項研究的核心目的在於批判性地解構西方如何透過基督宗教意識形態與殖民視角來定義中國信仰，進而奠定了現代漢學與中國宗教研究的知識架構。

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L’HUMANISME CHRÉTIEN EN CHINE AU XVIIe SIÈCLE: L’ŒUVRE DE NICOLAS TRIGAULT ET DE FERDINAND VERBIEST.par George R. Loehr這篇文獻詳述了 十七世紀耶穌會傳教士 金尼閣（Nicolas Trigault）與南懷仁（Ferdinand Verbiest）在中國推動基督人文主義的卓越貢獻。金尼閣的功績在於成功向教廷爭取以中文進行禮拜的特許，並從歐洲募得大量典籍，為北京建立了具備科學與神學廣度的圖書館，同時透過翻譯利瑪竇的著作向西方介紹中國。隨後的南懷仁則以精密的天文學與數學深得康熙皇帝信任，他不僅校正曆法、重建觀象台，甚至因應軍事需求協助鑄造大砲，將科學技術轉化為保護宣教事業的有力工具。整體而言，本文透過這兩位比利時教士的生平，展現了當時東西方文化交流中，科學知識如何與宗教信仰優雅交織，進而影響了明清兩代的社會與政治層面。

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鄭海娟〈跨文化交流與翻譯文本的建構—論利瑪竇譯《二十五言》〉，這篇文章深入探討了明末傳教士利瑪竇如何透過編譯《二十五言》，將古希臘斯多葛學派的哲學經典《手冊》轉化為具備中國特色的倫理著作。作者指出利瑪竇運用了文化調適策略，巧妙地將西方的道德修養與儒家的五常觀念（仁義禮智信）相結合，藉此在中國社會中傳播天主教教義。透過考察譯文對原始神話典故的替換以及「上帝」概念的重詮，文中揭示了這種異質思想的交匯實則是一場精心的文本建構。最後，作者藉由分析明清讀者的不同反應，揭示了跨文化交流中常見的解讀與誤讀現象，展現出新舊思想在翻譯機制下複雜的纏繞關係。

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Chinese Prints and their European Prototypes: Schall's Jincheng shuxiang.（Nicolas Standaert/鐘鳴旦）這篇學術文章探討了十七世紀中葉中歐文化交流的具體案例，重點分析由耶穌會士湯若望於1640年編撰的**《進呈書像》。這部作品實際上是基於巴伐利亞公爵馬克西米利安一世贈予崇禎皇帝的豪華手抄本而製作的木版印刷本**，旨在透過精美的插圖向中國宮廷介紹基督教信仰。作者尼古拉斯·斯塔恩特透過考證發現，雖然原始繪畫已經遺失，但其構圖主要源自法蘭德斯與荷蘭的版畫原型，尤其是耶穌會士羅德里格斯的福音插圖集。這項研究不僅揭示了這部裝幀華麗的耶穌生平傳記如何經歷從歐洲宮廷禮品轉化為中國宣教工具的過程，也詳盡重構了其背後涉及傳教士、王室成員與歐洲藝術家的跨國生產網絡。

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朱幼文〈耶穌會與宋明理學〉，這篇論文探討了明末清初耶穌會傳教士對宋明理學的系統性批判，揭示了東西方文化在宇宙觀與神學立場上的根本衝突。作者指出，傳教士如利瑪竇等人為了傳播基督信仰，利用西方經院哲學的邏輯工具，反駁理學中「太極」與「理」作為宇宙本原的地位，將其貶抑為依附於物質的**「元質」或屬性**，藉此否定儒家的無神論傾向。此外，文中詳細分析了傳教士如何批駁**「萬物一體」的命題，強調受造物與造物主之間、以及人與物之間存在不可踰越的靈魂與本質差異**。這場長達百年的論戰不僅引入了演繹推理與辨析對立的西方思維方式，更意外地將理學思想傳回歐洲，成為啟蒙運動中挑戰傳統神學權威的重要理性支柱。

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呂妙芬〈另類的儒耶對話——《天主實義》與明清儒學〉，這篇研究探討了十七世紀耶穌會士利瑪竇的著作**《天主實義》如何與明清儒學展開深度對話。文中指出，傳教士透過翻譯與調適策略**，將天主教關於靈魂不滅、造物主唯一性以及萬物分類等觀點帶入中國，進而衝擊了當時程朱理學與佛教盛行的**「宇宙一體論」。作者呂妙芬強調，這場思想交鋒不應僅被視為直接的教義辯論，更促使了如安世鳳、魏裔介及王夫之等儒家士人重新反思生死觀與人學定義**。最終，這些本土知識分子在回應西方挑戰的過程中，不僅借鑒了外來觀點，更利用**《易經》與傳統氣論建構出具有宗教情懷的新儒學論述，展現了明清之際學術史上儒耶交流**的豐富性與多元面貌。

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古偉瀛〈明末清初耶穌會士對中國經典的詮釋及其演變〉這篇學術文章深入探討了明末清初時期，耶穌會傳教士如何策略性地詮釋儒家經典，以在中國建立基督教的合法性。作者古偉瀛指出，從利瑪竇開始，傳教士們採取了「適應」路線，刻意區分「先儒」與「後儒」，藉此肯定原始經典中崇敬「上帝」與靈魂不滅的成分，同時排斥受佛道影響的宋明理學。隨著交流加深，研究從早期的對應互補，演變至白晉與馬若瑟等**「索隱派」的高度神學化解讀，他們堅信《易經》等古籍中隱含了聖經的原始啟示與救贖預言。這場跨文化的詮釋運動不僅是為了爭取士大夫的認同**，更反映了西方知識精英試圖將中國文明納入全球救贖史的宏大意圖，卻最終因禮儀之爭與教廷禁令而告終。

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