Ki Tavo — Quando entrerai

Che cosa significa davvero entrare in Eretz Israel?

La Parashat Ki Tavo comincia con queste parole: כִּי־תָבוֹא — Ki Tavo, “quando entrerai”. Entrare nella Terra d'Israele significa però molto più che arrivare: significa assumere una responsabilità, lavorare, coltivare, raccogliere e poi riconoscere che il frutto che abbiamo tra le mani viene da Hashem.

Dalle bikkurim, le primizie, arriviamo a una delle domande più difficili della parashah: perché la Torah ci parla della necessità di servire Hashem con gioia?

Possiamo davvero scegliere la simchah? È possibile gioire quando la vita fa male? E che cosa significa continuare a gioire dopo il 7 ottobre, dopo questa profonda ferita nella memoria di Am Israel?

In questa puntata parto da me, dalle mie domande e dalla Torah, per provare a capire se la gioia sia qualcosa che dobbiamo semplicemente provare oppure qualcosa che possiamo imparare a riconoscere.

Io faccio la mia parte. Ma il frutto viene da Lui. E proprio per questo posso gioire.

SHABBAT SHALOM

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C’è un momento in cui capisco di dover uscire. Non da un luogo, ma da me stessa: da una paura, da un pensiero che gira in tondo, da quella fortezza mentale nella quale possiamo sentirci al sicuro e finire invece per restare immobili.

La parashà Ki Teitzei— כִּי תֵצֵא, “quando uscirai” — comincia con una guerra: כִּי־תֵצֵא לַמִּלְחָמָה עַל־אֹיְבֶי, “quando uscirai in guerra contro i tuoi nemici”. Ma proprio una parola, עַל — al, apre una prospettiva sorprendente: non soltanto “contro”, ma “sopra”, “oltre”.

Da qui nasce una domanda che riguarda la Torah, la mia vita e le battaglie che ogni giorno siamo chiamati ad affrontare: da quale fortezza devo uscire?

Parliamo di nemici reali e di nemici interiori, di yetzer hara, di libero arbitrio e di responsabilità, ma anche di fiducia in Hashem. Perché la Torah non mi chiede di aspettare di essere forte, pronta o senza paura. Mi chiede di uscire, scegliere, agire.

E poi affidare a Hashem ciò che non è nelle mie mani.

Una riflessione personale sulla parashà Ki Teitzei, sulla forza dello spirito, sulla responsabilità di combattere ciò che deve essere combattuto e sulla fiducia che, quando facciamo il nostro passo, Hashem può accompagnarci nel cammino.

Ki Teitzei. Quando uscirai.

Shabbat Shalom.

Ci sono momenti in cui la fatica di spiegare chi siamo ci spinge verso la tentazione più semplice: smussare i nostri angoli, adattarci, diventare "come tutti gli altri".

​In questa puntata parto da me.

Da quel desiderio profondamente umano di essere compresa, accolta e inclusa nel contesto in cui vivo.

​Una parola mi attraversa: Teshuvà.

Non è un’idea. È una chiamata.

​Nel testo di Shoftim la Torah limita il potere del re e gli chiede di scrivere e leggere la Torah ogni giorno per non dimenticare chi è. Entrando in Rosh Chodesh Elul, questa norma diventa uno specchio per ciascuno di noi: cosa portiamo con noi ogni giorno per ricordare davanti a Chi viviamo, e soprattutto... cosa dobbiamo lasciare per poter ripartire?

​Un percorso tra Torah e vita reale, tra ciò che vedo… e ciò che scelgo.


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Sono Sionista Torah che attraversa la vita

Questa settimana parto da me.
Da una scelta reale.
Dalla paura di sbagliare.
Da quella sensazione sottile di non vedere abbastanza.

La parashà si apre con una parola che non lascia spazio: Re’eh — guarda.
Al singolare.
Non è un invito collettivo.
È una chiamata personale.

Cosa significa davvero “vedere” nella Torah?
E cosa succede quando vedere non basta?

Attraverso l’immagine del rapace, capace di volare altissimo e vedere lontano, mi confronto con un paradosso che mi attraversa:
si può avere uno sguardo ampio… e non essere nutrimento.
Tra fonti classiche, esperienza personale e il tempo di Elul che sta per aprirsi, questa puntata è un movimento:
tra distanza e presenza, tra paura e scelta, tra salita e ritorno.

Perché la libertà, nella Torah, non è assenza di vincoli.
È la possibilità concreta di scegliere ogni giorno dove mettere lo sguardo, e cosa fare.
Shabbat Shalom

Testo con fonti e approfondimenti

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In questa puntata analizziamo la parashà Èkev (עקב), una delle più profonde nel collegare spiritualità e vita concreta.

La parola èkev significa “tallone”, ma anche “conseguenza”: forse il nostro destino non si costruisce nelle grandi scelte, ma nei dettagli quotidiani, nelle mitzvot che spesso trascuriamo?

Attraverso il commento di Rashi e le immagini del deserto, emergono tre elementi chiave della parashà:

עקב (tallone) — ciò che è basso, nascosto, apparentemente insignificante

עקרב (scorpione) — il pericolo invisibile che colpisce da sotto

ארץ (Terra) — il luogo in cui tutto diventa reale

Il centro della riflessione è Eretz Israel, non come simbolo, ma come realtà concreta: uno spazio in cui la presenza divina trasforma anche ciò che è pericoloso.

Nel deserto lo scorpione ha potere.
Nella Terra… non scompare, ma non danneggia.

Perché?

Attraverso fonti classiche come la Mishnah in Pirkei Avot e il midrash di Bamidbar Rabbah, esploriamo il legame tra umiltà, attenzione e presenza.

Questa puntata è un invito a spostare lo sguardo:
non verso l’alto, ma verso il basso.

Verso ciò che calpestiamo ogni giorno.

Perché è lì che si decide tutto.

Shabbat Shalom


Approfondimento e fonti
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Una mitzvah che non consola.
Una indicazione che non si può evitare.

“Onora tuo padre e tua madre” non è un principio morale.
È un punto di verità: la capacità di ricevere, di non interrompere, di restare dentro una trasmissione.

In questa puntata, nella Parashat Va’etchanan, entriamo in uno dei comandamenti più difficili — e nell’unico che promette una ricompensa esplicita.

📖 Sul sito trovate anche l'articolo esteso ricco di fonti halakhiche e filosofiche (Rambam, Chassidut, Rav Kook, Rabbi Sacks).

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Non per capire.
Ma per sentire dove, dentro di noi, il filo si spezza.

Siamo alle porte del libro di Devarim (Deuteronomio) e dello Shabbat Chazon, lo Shabbat che precede il digiuno di Tisha B'Av. In questa puntata esploriamo il profondo mistero del "rimprovero d'amore" di Mosè, la visione subliminale del Tempio rivelata da Rabbi Levi Yitzchok di Berditchev e l'insegnamento del Baal Shem Tov sulla Voce Celeste che parla alle nostre anime a livello subconscio. Qual è il ruolo delle nazioni nel cammino verso la Redenzione? Scopriamo insieme come trasformare l'ispirazione invisibile in un'azione concreta per la ricostruzione del mondo.
Buon ascolto e Shabbat Shalom!

Un uomo si alza, prende una lancia, e uccide due persone davanti a tutto il popolo. La Torah chiama quel gesto Kapparah, espiazione. Come può essere? Come può un gesto così estremo portare espiazione?

In questa puntata entriamo nel cuore di Parashat Pinchas: l'idolatria di Baal Peor come dottrina dell'assenza di limiti, il paradosso halakhico dell'atto di Pinchas, e il filo che collega tutto questo al 17 Tammuz e all'inizio di Bein ha-Metzarim. Scopriamo perché, secondo i Maestri, una delle cause della distruzione del Tempio fu il disprezzo, e perché la memoria vissuta può essere antidoto.

Dalle Tavole della Legge (Charut/Cherut) al Talmud, dallo Zohar al Ben Yehoyada: un viaggio tra libertà, limiti e coraggio.

📖 Articolo completo con fonti sul sito:https://arielshimonaedith.wixsite.com/ariel/post/pinchas-il-coraggio-che-ripara-per-sempre

Questa settimana: Parashat Chukat-Balak. Al centro c'è uno dei paradossi più potenti della Torah.

Bilàm era il più grande profeta delle nazioni — pari a Mosè per capacità profetica, capace di individuare l'esatto momento dell'ira divina. Eppure, lungo la strada verso Balàk, non vede l'angelo con la spada sguainata che la sua asina percepisce chiaramente.

L'asina vede. Il profeta, no.

In questa puntata parliamo di doni e responsabilità, di libero arbitrio e scelta, della famiglia come forza spirituale di Israele, e della benedizione involontaria che Bilàm non riesce a trattenere.

Cosa succede quando un grandissimo talento viene usato contro la propria vocazione? E cosa possiamo imparare — noi — da un asino che vedeva meglio di un profeta?

Il testo con approfondimenti e fonti

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Parashà Korach | Tammuz 5786

Siamo entrati nel mese di Tammuz — il mese del sole che brucia, dell’estate che nella tradizione ebraica porta in sé un’oscurità silenziosa. La Parashà di questa settimana ci mette davanti Korach: un uomo intelligente, di rango, che usa le parole più belle — uguaglianza, santità, giustizia — per coprire le motivazioni più basse.

Come possiamo trasformare l'oscurità e la calura in una forza spirituale radiosa? In questa puntata leggiamo la ribellione di Korach come archetipo senza tempo: il populismo, l’ego travestito da ideale, l’alleanza che si regge solo sull’odio per un nemico comune. E poi guardiamo Moshe — la sua caduta sul volto, la sua umiltà attiva, la sua capacità di non rendere personale nemmeno la più feroce delle ribellioni.

Da lì arriviamo al 3 di Tammuz, al palazzo di Maimonide, alla domanda di un non ebreo su chi può stare al cospetto del Re. E alla fine al mondo di oggi: a quello che sta accadendo tra le nazioni, a Israele, alla profezia che si compie.

La notte può splendere come il giorno. Ma bisogna sapere dove guardare.


Shabbat Shalom

Testo e riferimenti
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