弟兄姊妹：主日平安！

「祷告」

一、提后4章的主要内容

《提摩太后书》的最后一章包括四个部分。1~5节是保罗对提摩太的最后劝勉；6~8节是保罗自己的见证，其中有我们最熟悉的，也是特别感动我们的经文，就是“那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”而保罗向提摩太做见证的目的仍然是为了鼓励提摩太，鼓励他要坚定信心走保罗走过的这条服侍道路，因为这条路是蒙福的，是值得人坚持到底的；9~18节是第三部分，在这一段保罗非常恳切的盼望提摩太赶快到他身边来，在这一段保罗一方面流露出他的孤单和凄凉的景况，但是另一方面保罗在这一段又见证了主的安慰和他得救的信心；19~22节是这一章的最后一部分，包括问安和祝福。

二、今天分享的三方面信息

今天我想和大家分享的信息主要有三个方面：第一、保罗的最后劝勉；第二、保罗离世前的见证；第三、保罗的凄凉和安慰。

1、保罗最后的劝勉

一般来说，书信的最后一部分是对全文的总结和强调，往往包括作者最重要的托付，保罗在这一段的劝勉可以说就是如此。他在此劝提摩太“务要传道”。“传道”本来就是传道人的本分，是上帝呼召他的目的，显然传道人若不传道就是失职，就是对主不忠心。然而道理虽然简单，但是现实其实并不简单。因为无论外在的环境，还是内在的软弱，或者罪性私欲都可能拦阻人传道，使传道人偏离甚至放弃他的责任。事实上，在任何时代都有传道人因为各样的原因离开主的呼召，例如：因为政权的逼迫就不敢再传道；或者因为世界的鄙视就放弃十字架朴素的道理而转去追求人以为高深的学问；还有人野心膨胀渴望成为社会名流，虽然还有传道人的名号，但却热衷和政治人物、演艺明星，甚至异教人士站在一起向世界宣扬没有基督、没有十字架、空洞的、自欺欺人的道理。保罗在最后特别叮嘱提摩太务要传道，正因为他深知人的软弱和诡诈，也深知这传道的使命是何等重大。

① 务要传道

务要传道包含2点提醒：第一、务必坚持传。

对提摩太来说，坚持传道的挑战包括逼迫的环境，还有人心的冷漠。因为3、4节说【因为时候要到，人必厌烦纯正的道理……随从自己的情欲……掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。】对传道人来说，可能灰心是他最大的挑战。也许逼迫和死亡的威胁还不能夺走他的志气，但是看到人心对福音的长久冷漠却很可能使他灰心沮丧到想要放弃。而无论是逼迫还是灰心都不能夺走的使命感只能出于那真正的信心，就是对主的应许和得胜的超然坚定的信心。所以保罗说他是【在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你】。审判活人死人是将来的事，他的显现和他的国度也是将来才彻底显明出来的。而对这些事的把握就在于信心，而这信心正是保罗也是提摩太一生传道的原因和动力。因此可以说，除非一个传道人能够凭着信心胜过眼见，就是虽然看到撒旦的咆哮、政权的威胁和人心的冷漠却仍然不灰心，那么他才能专心，才能忍耐，才能至死忠心他的呼召和职分。

其次，“务要传道”的另一点提醒是：务必持守道。也就是务必坚持传基督并祂钉十字架的福音，而非传没有基督和十字架的别样福音。今天已经有很多人宣称“宣教使命应当超越传福音”。意思就是说环保、扶贫、促进社会变革等类的事业可以等同甚至代替基督并他钉十字架的福音。事实上今天确实有很多教会和福音机构已经放弃了神的道而成为没有基督的基督教和没有福音的慈善组织，甚至很多传统福音派也变得越来越没有原则的开放，这实在是这个时代福音的最大危机。当然，我不是说慈善行动只有加上传福音才有意义，我也不是说基督徒做慈善必须同时传福音。但是作为传道人和教会或者打着基督教旗号的组织却故意隐藏纯正的福音，那就不正常也不合理了。其实本质上这就是对世界妥协，这不是灵巧像蛇，而是出于对世界的恐惧，是害怕被世界边缘化，而说到底还是因为这些人根本对福音本身没有信心。求主怜悯我们这个时代的小信甚至不信。也许对提摩太来说最大的挑战是务必坚持传，但对我们今天的传道人的来说，可能更大的挑战乃是务必坚守道。求主保守今天的教会如同保守当初的教会，求主使我们为了纯正的福音至死忠心，正如保罗和提摩太为了真福音至死忠心。

② 无论得时不得时

第2节上半节说【无论得时不得时】总要专心传道。“无论得时不得时”的字面意思是“无论方便不方便，或者无论有机会还是没有机会”。所以在现实中常见基督徒不顾对方的状态或者当时的情景就很唐突的传福音，这就是出于对这节经文的字面理解。但很多时候这样传福音的结果并不理想，甚至引起人的反感。所以保罗的意思并不是让人没有智慧和鲁莽的传福音，而是催促人要积极面对福音使命，并且提醒人不要给自己不传福音找借口。如果我说因为政府逼迫教会所以我就不能传福音了，这就是找借口逃避责任；或者我说自己性格内向，亦或像摩西说自己笨口拙舌，这些同样是找借口。无论是传道人还是平信徒，这些理由在神面前都是说不过去的。对福音使命而言，积极的心态最重要。如果我们不逃避、不退缩、不给自己找借口，那么我们就能看到身边无数传福音的机会。即使在最恶劣的逼迫处境中基督徒其实仍然有很多为将来做预备的机会。事实上，我们在履行福音使命时往往不是没有机会，而是自己逃避责任或者机会来了却因为我们没有预备而错失良机。

我相信今天的中国远没有到毫无机会传福音的地步，所以我们今天也是毫无理由不传道的。但愿我们都被主打开眼睛，愿我们都能看见：现在就是传福音的时代，现在就有传福音的机会。

③ 用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人

2节下半节说【用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人】这些都是传道的方式。

忍耐不仅是指对外在逼迫的环境要忍耐，也是指对教会自身的不成熟或者对弟兄姊妹的生命成长应当多多忍耐。彼得三次不认主，但主耶稣不但赦免他，又亲自寻找他，温柔的挽回他，这就是忍耐了。教会是圣徒的团体，也是罪人的团体，其中没有人是完全的，甚至今生也没有人能够完全。所以教会一方面要持守圣洁的标准，不能因为我们做不到就降低神的标准，但另一方面我们也要以温柔忍耐的态度对待偶尔被过犯所胜的肢体，要给人成长的空间和时间，否则就是律法主义了。

责备、警戒、劝勉这三种方式都是为了教导人明白真理，但是它们的严厉程度不同。责备最严厉，不仅口气严厉，也包括执行教会纪律，而劝勉就比较温和了。保罗在此列举了这三种不同的方式，显然是认为它们都是教会可以使用的正当方式。那么，哪一种方式最好呢？其实没有哪一种方式绝对最好，而是要根据不同的情况对不同的人采取不同的方式才是好的。所以我们认为严厉的牧师好呢？还是温和的牧师好呢？其实一味的严厉和一味的温和都不好。一味的严厉就好像法利赛人，他们只能使人恐惧却不能使人明白恩典；而一味的温和就好像以利，他们该严厉不严厉就是纵容罪恶。所以唯有知道何时严厉何时温和才是有属灵的智慧。求主施恩，但愿我们的牧者们都有这样的属灵智慧！

2、保罗离世前的见证

接下来我们再看保罗离世前的见证。当保罗意识到他“被浇奠，离世的时候到了”，他对提摩太总结自己的人生说“ 那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。”

所以亲爱的弟兄姊妹，你们是否盼望见主面时听到主对你说“你这又良善又忠心的仆人……可以进来享受你主人的快乐。’(马太福音 25:21)”，或者说你们是否害怕见主面时听见主对你说：“你是又恶又懒又无用的仆人”呢？

其次，从这三句话中的比喻我们也可以看出保罗的人生观。在保罗看来，人生是一场争战，人生也是一场比赛，并且是长期的至死方休的争战和奔跑。这也是约翰班扬的《天路历程》所定义的基督徒人生。而把人生看成争战和比赛的人注定一生艰辛，因为他们的人生是奔跑，是战斗，所以死亡对他们来说真称得上是“安息”。他们也配享受真正的安息和荣耀，因为荣耀的冠冕正是为那“打了美好的仗、跑了当跑的路、守了所信的道”之人预备的。

可以说，我们的人生观如何，我们的生活形态就如何。如果我们看人生不是争战而是安逸，看人生不是奔跑而是闲逛，那么我们见主时就只能说“那美好的食物我都吃过了，好玩儿的地方我也都去过了，只是你的道我没有传也没有放在心上”，如果是这样，我们能指望什么冠冕为我们存留呢？

保罗在他的书信中从不隐瞒他的艰辛和苦难，那么为什么保罗不怕吓着提摩太？也不怕没有敢作传道人呢？这都是因为保罗真的相信天国、相信永生和一切上帝的应许。所以他鼓励提摩太的方法就是指着将来的审判和荣耀，因为那些对他来说是如此真实，真实到足以激励人舍弃暂时舒适的生活而追求永恒的享受。总之说到底，谁是那能为主打仗，为主奔跑，又能守主道的人呢？其实就是第8节所说的那些真正“羡慕上帝显现的人”。

所以亲爱的弟兄姊妹，我们对基督再来、新天新地、复活、永生等等这些福音的信息究竟相信多少呢？除非我们真的深信，否则我们就不能真的过一个为主奔跑，与魔鬼争战，并且持守信仰到底的人生。

所以亲爱的弟兄姊妹，如果你曾经对主特别热心，你可以为此感恩，但你决不可因此满足，更不能骄傲，唯有继续警醒、谨慎，更要继续咬紧牙关持续努力，因为只有在人生的终点能够说出保罗的这一番话才是最最可喜可贺的！我相信没有一个基督徒不喜欢保罗说的这番话。但我们不应在血气中被这番话感动，而要在灵里真被这见证激励，以至于我们从此就调转人生方向，开始竭力的为主奔跑。但愿将来在我们离世的日子我们都能由衷的说出和保罗一样的话。阿们！

3、保罗的凄凉和安慰

最后我们再来看4章9~18节这一段。从这一段我们可以看出保罗写信时他的境况。从外在处境看，这一次保罗被捕不像《使徒行传》28章那样住在自己租的房子里，还能接待客人，这一次保罗是真的住在牢房里，而且条件恶劣，所以在13节保罗请提摩太把他的外衣拿来，因为牢房里可能十分阴冷。而从内心的状况看，保罗此时十分孤单难过，因为他的身边除了路加没有人陪伴，除了革勒士和提多是因为服侍离开，其他人都因为软弱不敢来探望保罗，甚至曾经的同工底马因贪爱世界也离弃了保罗。

比起外在的逼迫，自己人的背叛和抛弃肯定更使保罗受伤。所以按照世界的眼光看，保罗的下场很悲惨，保罗的人生很失败，他应该一蹶不振，他应该劝别人可别像他一样。但实际上呢？实际上保罗却感到有力量，在这样的处境中他仍然能够见证福音。17节说“我使福音尽都传明，叫外邦人听见”。此外，保罗这时也是大有盼望，因为18节告诉我们，他相信“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进他的天国。”所以保罗此时的真实状况是，有软弱但也有力量，有难过但也有喜乐，有失望但也有盼望。并且他的力量是大过软弱，喜乐大过难过，盼望大过失望，所以他才没有一蹶不振，反而还能热切的劝提摩太要像他一样传道，并且不要害怕像他一样经历苦难甚至殉道。这就是保罗的生命见证，也是真正属灵人的见证。真正的属灵不是没有痛感，不会忧伤，那是不符合上帝创造的，真正的属灵不在于消灭人性的软弱，而在于灵里的力量、喜乐、盼望总能胜过人性的软弱，正如保罗这样。所以如果是我选择同工，我就不会选择对世界危机，人生的苦难迟钝无感，天真烂漫的那种；我也不会选择虽然敏感于世界的危机、人生的苦难，但却无力胜过，反而完全被苦难和危机吞没的那种。这两种状况都是不属灵，都是还没有像保罗那样真正经历过主在身边。保罗之所以有得胜、荣耀的见证，答案其实就在17节这一句“唯有主站在我旁边”。亲爱的弟兄姊妹，人若能经历主在我旁边其实就足够了，就这一点其实就足以对抗世界的逼迫和亲人的离弃。关键是我们真的能经历主在我身边吗？我最近常常提到灵修的问题，其实原因就在于此。所谓灵修，归根结底就是寻求主在身边的经历和确信。有这经历和确信，消极的说，你就不会被世界吞没；积极的说，你才能胜过世界被主所用。所以我们可以说，基督徒一生的果效和将来的冠冕都在于不断经历和深深确信主就在我身边。

保罗在这一段所写的使我特别心有戚戚焉。保罗的经历岂不也是我们的经历吗？想当年我们教会的人数也超过一千，但今天大部分人在哪里呢？在牧者失去自由的这些年里有多少人去看过他们呢？又去看过多少次呢？传道人若把期望放在人的回应上就早该丧胆，早该抑郁，早该崩溃了。但若像保罗一样看见主在身边，那么这一切就不足介意，反而要为别人生出更多怜悯、宽容和忍耐了。有同工说他对现状没期待但有盼望，意思是不指望局面短期改变，但相信最终主的道必然得胜；此外这句话的意思也包括不对人性有幻想，但是却对上帝有信心。我想这真是属灵的看见，但愿我们也都同意这看见。

当然，我说经历主在身边最重要，但不是说人的安慰就不重要。我的意思是说，要把根本信心和指望放在神身上而不要放在人身上，因为唯有神才不会让我们失望。此外，只有当我们先相信神，那么人的安慰才真有效。从这一段我们其实也能看出，提摩太、路加，还有马可都是保罗极大的安慰。但是若没有神，人的安慰就不算什么了；若是先信神，那么即使只有一个朋友在你身边，你也会把他看作天使，感到无比的宝贵。所以，对我而言，我毫不可惜1000人离我而去，我却极感恩还有300家人与我在一起。每每想起你们我就更有信心，更有力量并且大得安慰。求主继续保守争战中的守望教会！也求主保守我们彼此的情谊在主里历久弥坚！阿们！

「祷告」

回应诗歌：294首《鼓舞》

基督教北京守望教会.