Psaume 33 (Hébreu 34) : chercheurs de Dieu, le Seigneur est proche

De saveur eucharistique, ce psaume est récité lors de la communion depuis la plus haute antiquité chrétienne : « Goûtez et voyez comme est bon le Seigneur ». Comme le ps 24, il s’agit d’un poème acrostiche, c’est-à-dire que chacun de ses versets commence respectivement par une lettre différente de l’alphabet. La composition très soignée présente deux parties : le récit d’une expérience pratique de Dieu (2-11), puis un enseignement de sagesse (12-22). Dans son commentaire du psaume, Augustin est attentif au lien entre louange et humilité. Notons que la règle de saint Benoît compose une sorte de midrash chrétien à propos (12-15).

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Psaume 32 (Hébreu 33): hymne au Dieu fidèle à qui espère en lui

Ce psaume correspond au modèle exemplaire de l’hymne. Dieu créateur suscite une espérance inébranlable : il se tourne vers ceux qui comptent sur lui. La communauté fidèle fait de la louange le fondement de sa vie. Ce psaume est probablement composé pour le culte public officiel. Dieu est créateur du cosmos, il est Dieu de l’histoire et aussi bien Dieu d’un peuple. Dans l’hymne, la communauté rassemblée vit l’expérience fondamentale d’Israël, comblé par la présence de son Dieu en son sein. C’est pourquoi le psaume ne se concentre pas sur une œuvre en particulier, un haut fait historique, mais bien sur Lui-même, son œuvre et son être, en tant qu’il fait sentir sa présence.

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Psaume 31 (h32) : Aux humbles, la grâce du pardon
Du point de vue dogmatique, ce psaume célèbre la rémission des péchés, cet article de foi si fondamental. Pour ce faire, il passe de la béatitude à la confession des péchés pour mener, à travers des maximes de sagesse, à la jubilation. Que de dispositions affectives, que d’actes de parole correspondants dans ce court psaume : se taire, enseigner, confesser, exaucer, pardonner, gémir, jubiler.
Dans une première partie, le psaume proclame une béatitude, celle de ne plus porter le poids d’une faute. Ce qui est affirmé solennellement et joyeusement dans les deux premiers versets fait l’objet, dans les trois versets suivants, d’un récit biographique : le psalmiste parle d’expérience, de son expérience. Après avoir tu et avoir souffert de ce mutisme, de cet enfermement sur lui-même, pécheur et coupable, au point de ne pouvoir le supporter, il prend la résolution de retourner à Dieu, tel un fils prodigue affamé et désespéré. Une seconde partie fait entendre une leçon de sagesse qui tire la conclusion de l’expérience de la faute et du pardon : Dieu est là pour les siens en cas d’angoisse. Le psaume se conclut par une invitation à la jubilation.

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Psaume 30 (Hébreu 31): Ma vie, dans la main de Dieu
Dans toutes les épreuves, qu’il s’agisse de souffrance physique de la maladie ou de marginalisation sociale, nous sommes dans la main de Dieu, lui qui voit et écoute son fidèle. Le psaume a un fil apparemment heurté. Comme s’il s’agissait de vagues successives, d’épreuves diverses jalonnées de pauses et de répliques, les différents moments du psaume passent successivement par une grande variété de tonalités : supplication, demande, lamentation, hymne, action de grâces, profession de confiance et d’espérance se succèdent. Les thèmes mis en avant sont ceux de la confiance et de l’espérance, de l’amour de Dieu et de sa bienveillance fidèle dans l’épreuve.
C’est le Dieu de la vérité que l’on peut croire et à qui on peut se fier (vv. 7.15), le Dieu fidèle en qui on peut espérer sans crainte des ennemis et de la calomnie, le Dieu d’amour (vv. 17.22) que l’on doit aimer de tout son cœur (v. 24). Le motif de la confiance est repris dans la citation de l’évangile de Luc pour le dernier souffle de Jésus : « En tes mains je remets mon esprit » (Lc 23,46 ; Ac 7,59), là où Mc et Mt choisissent d’évoquer l’abandon du Christ avec le Ps 22.

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Psaume 26 (h27) : Le combat de la vie chrétienne
Contre la persécution et la calomnie, le psalmiste en appelle à la grâce de Dieu, à sa protection victorieuse, à sa fidélité inconditionnelle. Deux parties se dégagent : 1-6 : le psaume parle de Dieu à la troisième personne, il exprime une confiance joyeuse dans un contexte d’hostilité ; 7-13 : l’orant s’adresse à Dieu à la deuxième personne et appelle à l’aide, le ton est à la lamentation agrémentée d’une prière instante face aux conséquences de la calomnie. Le verset 14 semble unir les deux parties dans une profession d’espérance. Pour Augustin, le fidèle est soldat du Christ. Ce psaume serait récité, selon les historiens de la liturgie, avant l’onction d’huile, l’un des rites du baptême. L’illumination est encore à venir. Le début du psaume raconte les combats du catéchumène, et les derniers paragraphes rappellent que toute la vie chrétienne est combat. Au centre, éclate la joie de voir la puissance du Christ se déployer et vivre dans l’attente du bonheur éternel.

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Psaume 22 (Hébreu 23): Dieu, mon berger.
Dans la Bible, la métaphore du Berger pour figurer Dieu est fréquemment employée, mais le psaume 22 est l’unique passage où l’image apparaît sous la forme d’une confession personnelle : « Le Seigneur est mon berger » ; le psaume est une confession personnelle de foi au Dieu qui me voit comme unique, telle la brebis égarée qui met le ciel en joie. Le Christ se fait le Berger de notre pèlerinage depuis que l’eau du baptême nous a configurés à lui dans sa mort, lui l’Agneau qui enlève le péché du monde, pour ressusciter avec lui à une vie nouvelle ; il est lui-même la nourriture et la boisson de notre âme dans sa parole, le pain et le vin de l’eucharistie, l’onction dans la grâce reçue continûment dans les circonstances et les vicissitudes de notre vie. Dans le royaume éternel de son Père, il demeure l’Agneau et le Pasteur qui nous « conduit aux sources des eaux de la vie ».

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Psaume 21 (hébreu 22) : Prière pour la résurrection

Ce psaume est un monument de la tradition biblique : il est un trait d’union entre d’une part,
le cœur de la foi d’Israël avec la confiance à tout épreuve du psalmiste pour le Dieu fidèle,
d’autre part, l’événement pascal de la mort et de la résurrection du Christ, au fondement de
la foi de l’Église, et enfin le cri de tout homme à l’épreuve de la souffrance, de la maladie et
de la mort: « pourquoi ? » Chacune de ces trois voix retentit avec une puissance inégalée. À
raison de sa radicalité, le psaume a une portée universelle.

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Psaume 18 (Hébreu 19): la gloire de Dieu dans le cosmos et la loi

Ce psaume est intriguant. Il commence par un hymne au Créateur dont le cosmos, le soleil
en particulier, reflète la splendeur (2-7) ; il se poursuit par un hymne à la Loi (8-11), et
s’achève par une prière instante du psalmiste, qui se reconnaît pécheur, afin de vivre en
présence de Dieu et de lui être agréable (12-14). L’unité apparaît dans la lettre même du
psaume : dans la première partie, les verbes connotant l’enseignement sont appliqués à la
nature, quand dans la deuxième partie, des termes « naturels » sont employés pour décrire
l’effet de la Loi. Dieu connu par la raison et la révélation est célébré par le psalmiste. Dans la
double « observance », du cosmos et de la Loi, c’est en recevant la grâce qui résiste aux
superbes que le fidèle, résistant à la tentation de l’orgueil, peut librement rendre gloire au
Créateur qui vient à lui dans la révélation.

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Psaume 15 (Hébreu 16) : le Dieu de vie pour ami
Peut-il mourir celui dont Dieu, le Dieu de vie, a fait son ami ? Le plan du psaume peut être dégagé : après une prière (v.1), il y a un mémorial biographique (2-6) et, pour l’avenir, une espérance d’éternité (7-11).
Dans un contexte idolâtrique défavorable à la fidélité au seul vrai Dieu, le psalmiste trouve refuge auprès de Dieu, où il espère ultimement trouver la vie éternelle, et qui déjà aujourd’hui le comble de bonheur. Le NT atteste la résurrection de Jésus d’entre les morts à l’aide de ce psaume, dans la prédication de Pierre à la Pentecôte (Ac 2) et de Paul à Antioche de Pisidie (Ac 13). Voici un psaume qui peut soutenir une veine mystique de l’union à Dieu dans la joie et l’exultation, jusque dans la vie éternelle : « Dieu, mon bien et mon tout ». L’eucharistie, banquet en vue du festin du Royaume, est également suggérée dans la lecture chrétienne de ce psaume.

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Psaume 14 (Hébreu 15): le lieu de Dieu pour demeure
L’objet du ps 14 est d’énoncer la disposition ajustée pour entrer en présence de Dieu. 1/ théologie biblique. S’approcher du Dieu juste suppose de pratiquer soi-même la justice dans toute son existence. Le plan du psaume est limpide : une question en guise d’introduction (v. 1), une réponse en trois volets (v. 2 ;3 ;4-5), une promesse en guise de conclusion (v. 5). 2/ théologie patristique : pour Augustin, la tente (tabernaculum) est un instrument de campagne militaire romaine. Dans ce psaume, il est question pour Augustin de la situation militante et pérégrinante du soldat du Christ. « (…) pour le moment nous combattons le diable, et nous avons besoin dès lors d'une tente où refaire nos forces ; cette tente désigne en particulier la foi en l'économie temporelle qu'a réalisée pour nous dans le temps l’incarnation du Seigneur. Ici la tente désigne peut-être déjà la demeure éternelle elle-même, en sorte que nous devons voir dans la montagne l’amour suréminent du Christ dans la vie éternelle » (Augustin, Enarrationes in psalmos). 3/ anthropologie : la question « qui suis-je ? » passe par cette autre question : « où suis-je ? » Choisir son lieu, c’est se choisir soi-même. Le psaume exprime aussi ce désir d’être là où est Dieu ; il formule sous une forme priée l’engagement à faire la volonté de Dieu, simplement pour être là où Dieu est. La fascination que Jésus exerce sur les disciples leur inspire cette question : « où demeures-tu ? » ; c’est comme s’ils disaient : « là où tu es, nous voulons être ». Et Jésus leur donne l’hospitalité : « venez et voyez » avant de leur promettre d’être pour toujours là où il est, ensemble avec le Père dans l’amour.

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