Psaume 66 (Hébreu 67) : Jésus, bénédiction de Dieu et louange des peuples

Le psaume se présente comme une action de grâce au Temple après la moisson. Le psaume évoque la théologie de la création, où le Créateur est loué pour ses bienfaits. La proposition de 7a « La terre a donné son produit » est mise en évidence par le temps de la conjugaison du verbe, à l’accompli, alors que l’ensemble des verbes est à l’inaccompli (jussif). Cependant il semble bien que ce membre de verset soit un ajout : la fécondité de la terre n’est qu’un aspect de la bénédiction divine. Pour nombre d’exégètes, la structure du psaume est en réalité concentrique : A B A’, avec le refrain (« À toi, Dieu, la louange des peuples, unanime la louange des peuples ! ») appelant les peuples à la louange du Dieu d’Israël aux jointures (versets 4 et 6) de ces trois parties (2-3 ; 5 ; 7-8). Le centre (v. 5) est constitué par la mention de la joie des peuples d’être conduits et gouvernés droitement par Dieu. Aux extrémités, il y a une demande de bénédiction pour le peuple et, au terme, ses conséquences positives pour les nations. Le psaume fait de la bénédiction d’Israël par son Dieu le gage de la de bénédiction divine pour toutes les nations de la terre. Notons que l’antisémitisme constitue de tout temps, maintenant comme jamais, une inversion diabolique de cette bénédiction dans le fait de trouver une (fausse) paix par une condamnation du plus petit de tous les peuples, tel un bouc émissaire, accusé de tous les crimes de l’humanité. Pour Hilaire de Poitiers, ce psaume peut valablement être rapproché de l’hymne au début de l’épître aux Éphésiens (chap 1), qui célèbre le Dieu qui bénit Israël et les nations dans le Christ, par l’Esprit.

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Psaume 65 (Hébreu 66) : Un chant à Dieu, pour sa fidélité dans l’épreuve
Le psaume est une invitation à se laisser remplir de gratitude pour Dieu qui nous tirés de la mort, lui qui est le créateur, lui qui tient tout en sa main et fait tout concourir à la gloire des siens. Qu’est-ce qui dispose une personne à se consacrer à la louange ? Le fait d’être passé par l’épreuve, et de faire l’expérience du secours divin. Le mouvement va d’un point de vue cosmique puis collectif (1b-12) à un témoignage individuel de reconnaissance (13-20). À noter l’alternance à part égale entre adresse en discours direct à autrui (2e personne du pluriel) et adresse en discours direct à Dieu (2e personne du singulier) – alternance dans cette adresse à Dieu d’un récit de l’action divine concernant toute la terre (3-4), et une communauté (nous, 10-12) avec un récit de l’action divine s’appliquant au seul psalmiste (moi, 13-15). Ce qui est aussi remarquable est la propension à unir deux dimensions, collective et individuelle, dans le cadre d’une invitation à acclamer Dieu et à faire mémoire de ses œuvres. Dieu éprouve le juste pour l’affiner tel un métal précieux, comme on le voit ailleurs dans l’Écriture (Nb 31,23 ; 1 P 1,5-9). Dieu écoute la prière, voilà qui pour le psalmiste est source de joie et de sérénité, conformément à ce qu’indique pour sa part l’épître de Pierre à peine citée : « Vous en tressaillez de joie, bien qu’il vous faille encore quelque temps être affligés par diverses épreuves, afin que, votre foi, plus précieuse que l’or périssable que l’on vérifie par le feu, devienne un sujet de louange, de gloire et d’honneur lors de la révélation de Jésus Christ. »

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Psaume 64 (Hébreu 65) : Hymne au Dieu d’Israël et des nations

Le psaume a pour thème la contemplation calme et confiante du Seigneur miséricordieux en son temple, le Dieu maître souverain du cosmos et de l’histoire, le Dieu qui ouvre le ciel pour rendre la terre féconde et joyeuse. On appréciera, avec une invitation à l’adoration de Dieu, la célébration gratuite du Créateur pour sa création, en l’absence de toute moralisation qui caractérise aujourd’hui tout discours portant sur le cosmos.
La mention du silence suggère d’interroger la spiritualité chrétienne sur la place du silence dans la prière et la méditation. Pour Jean de la Croix (1542-1591), « « Le Père a dit une parole, qui est son Fils (Jn 1,18), et il la dit toujours dans un éternel silence, et c’est dans le silence que l’âme l’entend (Sg 18,15) » – c’est dire le rôle discret mais puissant du silence dans l’écoute de Dieu et la réponse à Dieu : « « Le langage qui se fait mieux entendre de lui est l’amour silencieux », écrit encore le mystique espagnol.

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Psaume 63 (Hébreu 64) : les abîmes du cœur humain et le salut de Dieu

Dans ce psaume il est question d’une parole malveillante qui porte la mort, telle une flèche ou une épée ; une coalition se forme contre l’innocent, des malfaisants qui pensent échapper au regard et au jugement divins ; le mal dont il s’agit est puisé aux profondeurs du cœur de l’homme, dans son intériorité. Et voici que de manière aussi soudaine qu’inattendue, Dieu agit en retournant les armes des méchants contre eux-mêmes, en amenant à la connaissance publique et leurs actions mauvaises, et l’œuvre de salut qui les confond, de manière à instruire, réjouir et célébrer le Dieu fidèle.
Hilaire de Poitiers (300-367) voit dans ce psaume un appel à prier et à veiller face aux menaces que font peser sur le fidèle les forces coalisées du mal.
Avec beaucoup de perspicacité spirituelle, Augustin d’Hippone (354-430) relie la demande d’être gardé de la peur à la monition de Jésus : « Ne craignez pas ceux qui font mourir le corps » (Mt 10,28). Dis-moi quelle est ta peur, je te dirai qui tu es. La question de savoir de quoi il faut avoir peur. Nos peurs nous déterminent. Nos peurs paraissent relever de l’irrationnel. En réalité ce domaine a besoin d’être réglé par l’enseignement évangélique. La sagesse est de redouter ce qui a des conséquences éternelles, une portée irréversible sur notre destinée ultime. « Craindre Dieu », lui être attaché plus qu’à notre vie (« meilleur que la vie, ton amour »), voilà ce qui nous donne de lui rester fidèle malgré les épreuves, la détresse, les persécutions. Le psaume devient une prière pour recevoir la grâce de passer outre même les menaces mortelles.

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Psaume 62 (Hébreu 63): ton amour est meilleur que la vie

Le psaume est un poème vibrant de prière et louange, plein d’assurance et de bonheur dans la célébration de la bonté de Dieu. L’âme est tour à tour assoiffée de Dieu, rassasiée par Dieu et fermement attachée à Dieu. La récurrence du terme « âme » structure le psaume : dans une première partie (v. 2-5), le psalmiste exprime son ardent désir de Dieu ; dans une deuxième partie (v. 6-8), il dit son rassasiement tandis qu’il évoque la méditation nocturne et la mémoire de la bonté divine ; enfin, dans une troisième partie (v. 9-12), l’âme du psalmiste s’attache fermement à Dieu au milieu des épreuves et des persécutions. « Ton amour vaut mieux que la vie » : dans la détresse et l’incertitude de la vie que figure le désert, le fidèle sait qu’il peut compter sur son Dieu qui lui donne la vie. Mieux. La bonté de Dieu s’impose à lui de sorte que l’âme préfère le donateur à son don, en sachant que « l’amour du Christ nous presse, parce que si un seul est mort pour tous, tous donc sont morts. Et s’il est mort pour tous, c’était afin que ceux qui vivent ne vivent plus pour eux-mêmes, mais pour celui qui est mort et ressuscité pour eux » (2 Co 5,14-15).

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Psaume 61 (h62) : Mon abri, c’est Dieu

C’est un psaume individuel de confiance. La stabilité et la sécurité ne se trouvent qu’en Dieu. Compter sur autre chose, la richesse ou le pouvoir, est vain.
Il comporte deux parties : v. 2-8 et v. 9-13. D’une expérience individuelle (1e partie), le psalmiste en tire une instruction de sagesse pour l’assemblée (2e partie).
Il est proche de l’enseignement sapientiel de Jésus dans le NT avec l’idée de confiance unique en Dieu (Lc 12,13-21; 18,18-30 ou encore Mt 6,21 : « où est ton trésor, là aussi sera ton cœur »).
Qu’est-ce que l’homme ? Énigme à lui-même, il découvre en lui une aspiration sans limite, et pourtant un temps limité, un espace restreint, une indigence à disposer de soi. Le ce-à-partir-de-quoi et le ce-vers-quoi déterminent l’homme comme être en mouvement entre une origine et une destinée – mais un mouvement anonyme tant que le visage du Christ n’a pas illuminé sa quête.
Hilaire de Poitiers (4e siècle) commente ainsi ce psaume : « On y apprend la crainte de Dieu et la résistance permanente aux maléfices des hommes ou des esprits ; on y est rendu fort pour mépriser les richesses, parce que l'avidité est la racine de tous les maux (1 Tm 6,10). En effet, la certitude de vivre dans le bonheur éternel vient de la piété à l'égard de Dieu, de la patience dans l'adversité et du mépris de l'argent. »

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Psaume 50 (Hébreu 51): Comment se relever ? (2e partie)
On peut le diviser en deux parties : v. 3-11 puis à partir de « O Dieu crée pour moi… » les v. 12-19. D’abord la confession du pécheur puis la demande de recréation dans le pardon reçu. Premier psaume du deuxième psautier de David (51-72), il contient des réminiscences du péché de David avec Bethsabée, le meurtre d’Urie suivi du repentir de David déclenché par la prophétie de Natan (2 Sam 11-12). David devient la figure du pécheur repentant et pardonné. Ce qui est arrivé à David vaut donc pour tout Israélite : Dieu pardonne. On peut être pardonné et recréé de nouveau (Ps 50,12). David devient ainsi un témoin de la miséricorde : comblé de grâce, il a fauté et Dieu lui a pardonné, il devient un signe pour les peuples (Is 55,3-4 : « prêtez l’oreille et venez vers moi, écoutez et vous vivrez, je conclurai avec vous une alliance éternelle, réalisant les faveurs promises à David. Voici que j’ai fait de lui un témoin pour des peuples, un chef et un législateur de peuples »). Le NT connaît de nombreux renvois au psaume 50 dès que l’enseignement touche au péché, au pardon et au salut (Lc 15,11-32 ; 18,9-14 ; Rm 1,18-3,31). C’est l’un des 7 psaumes considérés dans la tradition chrétienne comme pénitentiels : Psaumes 6,32,38,51,102,130,143. Il y a une impressionnante correspondance entre le point de vue prophétique (Is 43-44 ; Jr 31.35.53) qui promet la restauration du peuple et la perspective du psalmiste qui fait demander au fidèle la réalisation pour lui-même de ces promesses faites à Israël en exil et après l’exil.

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Psaume 50 (Hébreu 51): Comment se relever ? (1ère partie)
Le psaume, Miserere, renvoie à une double expérience : le péché et le pardon. Aujourd’hui cela semble si loin de nos « préoccupations », comme si la question de Dieu, mais aussi le mal et le bien ne constituaient pas l’enjeu de notre liberté et de notre destinée. On est loin du temps de Luther et de Pascal, où la question de Dieu et l’angoisse du salut marquaient les esprits. Ce n’est plus ce qui inquiète les consciences à l’heure de l’éco-anxiété. Domine plutôt une culture de l’excuse où le mal est mis à distance de la responsabilité et de la liberté individuelles. Nos contemporains n’éprouvent pas le besoin d’être justifiés ou d’être pardonnés ; plutôt, ils demandent compte à un Dieu qu’on leur présenterait comme aimable : c’est lui qu’il faudrait justifier pour le sort qui est fait aux hommes. D’où l’intérêt de ce psaume, plus que jamais. Et il ne faut surtout pas tenter d’adapter le psaume à notre mentalité, au contraire. Ce psaume nous délivre de l’aveuglement du temps, il nous permet d’être anticonformistes là où la disposition commune est mortifère : à savoir l’attitude qui consiste à ne pas s’examiner, ni se repentir. Le psaume 50, lui, invite à se laisser convertir. La grâce du Christ nous délivre du péché. Si nos fautes sont plus fortes que nous, Dieu lui est plus grand que notre cœur, et il veut « la vérité au fond de notre cœur ». Qu’est-ce que le péché ? qu’est-ce que le pardon ? Esquissons les traits d’une théologie du péché et du pardon, notamment à partir de Karl Rahner (1904-1984).

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Psaume 44 (h45) : Beauté et grâce de l’époux et de l’épouse au jour de
leur noce
Le psaume correspond à un poème nuptial composé à l’occasion du mariage d’un roi d’Israël. L’amour sponsal est l’une des métaphores de la relation de Dieu et son peuple : « ton époux, c’est ton créateur » (Isaïe 54,5) ; en Jésus Christ, Dieu s’est uni à la nature humaine de sorte que nous communions avec lui, que nous aimions de son amour, rendus à sa ressemblance en son Fils, comme ses enfants bien-aimés. La tradition chrétienne a interprété le psaume comme célébrant les noces de l’Église et de l’âme avec le Christ. Augustin exalte quant à lui la beauté du Christ Époux : « pour nous qui croyons, l’époux peut désormais apparaître partout dans sa beauté. Il est beau en tant que Dieu, Verbe auprès de Dieu ; beau dans le sein de la Vierge, où il a assumé l’humanité sans perdre sa divinité ; beau est le Verbe quand il est né petit enfant, parce que, tandis qu’il était petit enfant, qu’il tétait, qu’il était porté dans les bras, les cieux ont parlé, les anges ont chanté ses louanges, une étoile a guidé les mages, il a été adoré dans la mangeoire, lui, la nourriture des doux (cibaria mansuetorum . Donc, il est beau dans le ciel, beau sur la terre ; beau dans le sein maternel, beau dans les bras de ses parents ; beau dans ses miracles, beau dans la flagellation ; beau quand il invite à la vie, beau quand il ne se soucie pas de la mort ; beau quand il dépose sa vie, beau quand il la reprend (Jn 10,18); beau sur le bois de la croix, beau dans le sépulcre, beau dans le ciel. Écoutez ce chant pour l’intelligence, que la faiblesse de la chair ne détourne pas vos yeux de la splendeur de sa beauté. »

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Psaume 41-42 (Hébreu 42-43): Que Dieu donne la paix du cœur !
Les psaumes 42-43 forment une structure unique, théologiquement cohérente ; un même refrain unit l’ensemble en trois parties d’égale longueur. Ces psaumes sont ouverts avec la soif de Dieu et reflètent la vérité de la maxime d’Augustin au seuil des Confessions : « Notre cœur est sans repos tant qu’il ne repose en toi ». La première strophe invoque le Dieu de vie face à face la menace mortelle du désert ; la deuxième strophe appelle le Dieu rocher en présence de la menace mortelle du chaos des eaux ; la troisième strophe prie le Dieu qui protège et sauve devant la menace mortelle des puissances dans la société. l’interprétation augustinienne du psaume 4 correspond à un sermon prononcé hors d’Hippone, vers 411. L’évêque d’Hippone se tient à une ligne mystique et eschatologique.
Surprenons-le à exhorter ses auditeurs : « Cours aux sources, désire les sources des eaux. Auprès de Dieu est la source de vie, une source intarissable ; dans sa lumière est une lumière que rien ne peut obscurcir. Désire cette lumière, une source, une lumière que tes yeux ne connaissent pas ; il y a un oeil intérieur (oculus interior) fait pour voir cette lumière, une soif intérieure (sitis interior) qui brûle de puiser à cette source. »

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