Psaume 98 (Hébreu 99) : Saint, saint, saint le Seigneur !
Ce psaume, avant-dernier de la série des psaumes du règne, insiste particulièrement sur la sainteté et la force du Dieu d’Israël qu’il emploie à gouverner Israël et les nations dans le droit et la justice. Dieu est le Législateur qui éclaire son peuple Israël par ses décrets. Triple confession de la sainteté de Dieu. Sorte de relecture du psaume 93. Le psaume peut être divisé en trois parties, conclues (3.5.9) par la confession de la sainteté du Seigneur : qadosh hou. Mais avec une intensité croissante. 1-3, 4-5, 6-9 : en chacune de ces trois strophes, il y a une transition d’un discours objectif à la troisième personne à propos de YHWH à une adresse à la deuxième personne.

Dans l’homélie qu’il consacre au psaume 99, Augustin réfléchit dans le cadre de la nouvelle économie du salut inaugurée par la venue, la mort et la résurrection du Seigneur, le don de l’Esprit et l’envoi de l’Église répandre la bonne nouvelle du Royaume. Quelle est la réalité nouvelle du Dieu, roi d’Israël et des nations ? Quelle est la nouvelle réalité de la montagne sainte ? Le lieu de la manifestation théophanique de Dieu ? La réalité de la Loi et de la justice à l’œuvre dans l’obéissance et l’adoration de ce Dieu ?

Dans l’interprétation de ce psaume, les thèmes de l’inhabitation divine et de la sainteté s’invitent à la méditation.

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Psaume 96 (Hébreu 97) : La bonne nouvelle du royaume de Dieu
Voilà une hymne célébrant la royauté de Dieu sur le monde : tous les éléments rendent hommage et obtempèrent face à la seigneurie divine. D'emblée éclatent l’exultation et la jubilation – l'explosion de joie accompagne l’épiphanie du Roi Seigneur, de la périphérie au centre, des îles lointaines à Sion et des villes de Juda au cœur des justifiés. La théophanie évoquée par le psaume fait mémoire de l'événement salvateur du Sinaï et du don de la Loi; elle prophétise l'avènement du Royaume de Dieu dans le sillage de la prédication, de la passion et de la résurrection du Nazaréen, le Seigneur de gloire par lequel nous sont venues grâce et vérité.

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Psaume 94 (Hébreu 95) : Aujourd’hui, si vous écoutiez sa voix ! Une annonciation.
Le psaume est traditionnellement chanté en invitatoire, c'est par lui que s'ouvre la prière quotidienne de l'Église.
" Aujourd’hui, si vous écoutiez sa voix !" L’aujourd’hui du salut est annoncé. C’est le temps de la grâce ! Avec la venue du Christ et de l’Esprit, ce psaume est à recevoir comme un impératif, une urgence, un avertissement – un appel à la conversion. Comme l'épître aux Hébreux en avertit, il faut se hâter tant que dure cet "aujourd'hui" de l'appel à la conversion. Il convient donc d'entendre la proclamation d’un temps favorable, d'un "kairos", d’un temps privilégié, que nous ménage la patience de Dieu dans sa miséricorde. « Ah, si tu pouvais écouter ! » Ce psaume est une Annonciation : la parole s’invite en nous, afin qu’elle accomplisse son œuvre comme elle l’accomplît en Marie, qui l’a portée pour la donner au monde, en se donnant elle-même.

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Psaume 91 (Hébreu 92) : Vivre à louer le Dieu fidèle et droit
Dans ce psaume, il y a trois niveaux de discours : hymne, psaume d’action de grâce et poème didactique de sagesse. D’une part, un individu parle en « je-tu » de sa libération de ses ennemis et qui se félicite de les toiser désormais de haut. D’autre part, il y a un développement en style de réflexion de sagesse sur le sort comparé du pécheur et du juste. Enfin, il y a la marque de motifs liturgiques (musique du temple) et de symbolisme lié du temple. Le psalmiste confronte son expérience à la doctrine de sagesse selon laquelle les impies sont comme l’herbe après la pluie, bientôt asséchée par la chaleur, morte pour toujours. Le psalmiste développe alors la doctrine selon laquelle le juste porte fruit sur le long terme, parce qu’il a pris racine dans la maison du Seigneur, qui établit et accomplit un ordre de justice. Le psaume transforme cet enseignement de sagesse en hymne : ce n’est pas simplement quelque chose qui est à connaître, mais il convient de le proclamer sur le mode de la louange.
Après les réflexions d'Hilaire de Poitiers et d'Augustin d'Hippone, il conviendra de réfléchir pour aujourd'hui sur la droiture et la fidélité de Dieu qui sont célébrées dans le psaume. À la fin du psaume, le Seigneur est qualifié de « droit », « en lui rien de faux ». Qu'est-ce que le vrai et son contraire, le mensonge? Obstruer la source de la vie : c’est bien marquer la gravité extrême du mensonge conscient.

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Psaume 92 (Hébreu 93) : Le Seigneur règne, sur la terre comme au ciel
On peut penser qu’il s’agit d’un psaume préexilique qui célèbre le Dieu du Temple de Jérusalem. Le règne de Dieu est rendu concret à travers le Temple et les décrets de sa Loi.
Le psaume rappelle la vision de Dieu dans le Temple de Jérusalem en Isaïe 6 (lexique), en effet la seigneurie de Dieu sur le monde y est célébrée à partir de son trône dans le temple. La phrase initiale : « Le SEIGNEUR règne » est commune aux psaumes 97,1 et 99,1 tel un cri de proclamation ou d’adoration. La structure poétique du psaume est également singulière avec des versets à trois membres. Quel rapport entre le siège céleste et le Temple terrestre ? La cosmologie du ps92 développe une cosmologie verticale. Le trône de Dieu est tout en haut, élevé, dominant les eaux agitées du chaos. Is 6,1-5, Jr 17,12 situent Dieu sur un trône élevé depuis le Temple de Jérusalem. Une ligne du temps est déployée : depuis l’origine (v2) et depuis maintenant jusqu’à toujours (v5).
Augustin se demande: "Qu’est-ce que le trône de Dieu ?" et sa réponse, profondément évangélique, est saisissante: notre âme ! si nous le voulons, par sa grâce.
À sa suite, le psaume conduit à nous interroger aujourd'hui : Comment le Seigneur règne sur notre vie ? Comment est-il notre salut dans la tempête du monde et de l’histoire ? Quels «témoignages » et quelle « maison » nous relient à la puissance, la majesté et la sainteté de notre Dieu ?

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Psaume 90 (Hébreu 91) : « Si Dieu est pour nous, qui sera contre nous ? » (Rm 8,31)
Le psaume 90 exhorte de trois points de vue à la confiance en Dieu. D’abord dans une confession à la première personne (1-2), ensuite dans une longue méditation de sagesse (3-13), enfin à travers un oracle divin, en recueillant de la bouche même de Dieu sa promesse de salut adressée personnellement au psalmiste (14-16). De la sorte, le psaume offre une réflexion sur la prière, sur la méditation, sur la Parole de Dieu : c’est la dimension pragmatique, à savoir l’identité de l’énonciateur et du destinataire, qui porte à sa véritable signification et profondeur le thème de la confiance en Dieu ; l’efficacité du message tient au caractère performatif de ces versets.
L’interprétation du psaume 90 prend consistance en vertu d’une double intertextualité : ensemble avec le psaume précédent et le suivant, il forme une unité selon la séquence : lamentation/promesse/action de grâce ; la reprise de plusieurs versets lors de l’épisode de la tentation de Jésus au désert redouble l’intérêt de la perspective pragmatique : Jésus invoque le psaume, mais le diable aussi en le retournant contre Dieu et son envoyé – donnant ainsi à penser sur la question de la réception et de l’interprétation des Écritures. C’est l’occasion de réfléchir à la dimension de promesse de la parole de Dieu et à la thématique de la tentation.

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L’œuvre de Dieu en nous, ou : prière pour obtenir la sagesse
Le psaume 89 est une lamentation sui generis. L’invocation initiale à Dieu (1-2) ressemble à une confession de confiance. En 3-6 le psalmiste se plaint de son Dieu et en 7-10 la plainte se fait collective (« nous »).
Dans la détresse de cette vie éphémère, parfois assombrie par le malheur et nos propres inconséquences, Dieu est là pour répondre à notre précarité en ouvrant notre âme et notre cœur à la sagesse. Par le don de sa sagesse, il nous redonne en joie ce que le malheur nous avait valu de larmes, parce que cette sagesse nous établit dans la vérité de l’humilité en présence de notre Créateur et du repentir véritable vis-à-vis de Celui que nous avons blessé. De surcroît il nous donne de collaborer à son œuvre en nous, l’œuvre de sa Parole, ce dessein qu’il a conçu de toute éternité pour que nous en bénéficions, et que nous y participions. Le psalmiste place ainsi l’œuvre modeste de ses mains sous la protection et la bénédiction du Dieu éternel, garant de l’ordre cosmique, ordonnateur du temps et de l’espace. L’œuvre divine s’accomplit à travers l’œuvre modeste de nos mains, dont la valeur réside entièrement en ce que Dieu la fait concourir à son bienveillant dessein. Après le commentaire de saint Augustin, il conviendra d’aborder le thème de la colère de Dieu, présent dans le psaume.

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Psaume 87 (Hébreu 88) : Dieu de vie, que gagnes-tu à ma mort ?
C’est un psaume soigneusement composé, hautement poétique, où le psalmiste est en danger de mort. C’est une prière de lamentation individuelle, atypique néanmoins, car se termine habituellement par une lamentation contre les ennemis ; or ici c’est contre Dieu qu’est tournée la lamentation. On pourrait dire : lamentation relevant de la théodicée, c’est l’absurde et la révolte devant la mort qui dominent. C’est bien la relation de Dieu à la mort qui est en cause.
Il semble que le psaume soit une prière ne comportant aucune réponse : elle commence en présence de Dieu et finit dans la ténèbre. Ne demeure que la question, abrupte, ayant trait à la mort : pourquoi la mort ? Le psalmiste est aux prises avec le danger imminent de la mort, mais il l’élargit à une question portant sur le fait de la mort qui semble contredire ce qu’opère dans le monde le Dieu du salut. Le psaume a une structure tripartite ferme : 2-10a ; 10b-13 ;14-19. Au centre, comme axe du sens, une interrogation sur la mort où le psalmiste plaide à l'aide d'un argument de théodicée: Dieu de vie, que gagnes-tu à ma mort ?
Tandis qu’Ambroise de Milan met ce psaume dans la bouche de Marie au pied de la Croix, pour Chrysostome, comme pour Augustin, le psaume prophétise la passion du Christ : c’est la prière du Christ face à la mort, et c’est aussi l’Église qui chante ce psaume à sa suite, dans la confiance au Dieu qui ressuscite les morts, jusqu’à que tous ses membres soient dans la patrie.

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Psaume 86 (Hébreu 87) : Sion, mère des enfants de Dieu
Le psaume célèbre le mont de la nouvelle naissance des hommes et des peuples, là où ils reçoivent de par Dieu la qualité d’enfants de Dieu. Le psaume décrit cette régénération en nommant le plus particulier des monts, le mont Sion (sud-ouest de la vieille ville), symbole de la ville sainte, métonymie de Jérusalem, la cité de Dieu. Le psaume embrasse l’action divine dans toute son amplitude, depuis la création jusqu’à la consommation des siècles où les nations se joignent au peuple d’Israël pour la louange de Dieu. Symbole de fécondité et de paix messianique, Sion n’est donc pas seulement la dénomination d’un lieu : elle est aussi une entité dynamique, une fonction active à l’égard des humains, elle est personnifiée et entretient une relation privilégiée à Dieu et aux hommes. Sion est fiancée, épouse de Dieu et mère des nations. Elle n’a plus besoin d’être sauvée des nations dans le psaume 86 : c’est elle par qui Dieu sauve les nations.
Comme l’indique Augustin, au début de son homélie : « Le psaume que l’on vient de chanter n’a que peu de paroles; mais il est riche de pensées. » Le psaume décrit, pour l'évêque d'Hippone, le chemin de notre vie chrétienne, depuis notre renaissance dans le baptême jusqu’au but final dans la Jérusalem céleste.

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Psaume 86 (Hébreu 87) : Prière au Dieu qui fait merveille

Voici un psaume fascinant qui témoigne d’une relecture d’autres textes bibliques, sans doute de la main des sages qui ont succédé aux prophètes. L’intertextualité du psaume 86 se vérifie tant par rapport à d’autres psaumes que vis-à-vis de la théologie du Sinaï en Ex 34-36. Le psalmiste ne confesse aucun péché tout en invoquant un Dieu de miséricorde et de pardon. Cela est typique de périodes tardives de l’AT (sages). Le psaume semble bien issu du milieu sapientiel qui relit et relie torah et prophètes dans une application à des situations de détresse individuelles et collectives. Il comporte trois parties : v. 1-7 ; 8-13 ; 14-17. Chacune des trois sections a un profil singulier, mais elles sont également intimement intriquées thématiquement entre elles. Ainsi la première et la troisième section sont disposées en miroir autour de la section hymnique centrale. Surtout au centre de chacune des trois strophes, des attributs divins sont mentionnés pour asseoire les requêtes sur une connaissance de l’être même de Dieu. Ce sont en particulier les attributs que Dieu lui-même s’attribue en première personne dans la théophanie d’Ex 34,6-7.10, qui sont repris par le psalmiste pour s’adresser à Dieu. Ce sont les raisons invoquées par le psalmiste pour demander à Dieu son aide : « Seigneur tu es pardon et bonté, plein d’amour pour tous ceux qui t’appellent » (5), « car tu es grand et tu fais des merveilles, toi Dieu et toi seul » (10), « toi, Seigneur, Dieu de tendresse et de pitié, lent à la colère et plein d’amour et de vérité » (15). Tel est le mystère de son Nom (9.11.12) que Dieu a précisément révélé dans sa nature profonde lors de la théophanie de pardon au Sinaï (Ex 34,5b). La prière finale est que Dieu « accomplisse/fasse/œuvre » un « signe » (17) en faveur du psalmiste, lui qui est Dieu est l’auteur (le « faiseur ») de « signes » (10), c’est-à-dire de merveilles.
Il est intéressant d’observer que ce psaume, sorte d’initiation à la prière en ce qu’il recueille l’enseignement que les sages tirent des manifestations divines en faveur de son peuple, donne à Augustin l’occasion d’élaborer une théologie chrétienne de la prière. En effet, ces psaumes que le Christ a priés sont offerts à l’Église comme des prières du peuple d’Israël sur son chemin de salut, mais ils sont offerts à l’Église également comme des textes que l’accomplissement de l’œuvre divine en Jésus-Christ a renouvelés dans leur signification, et aussi dans l’identification des locuteurs : ce n’est plus un fidèle qui prie son Dieu, en s’appuyant sur la tradition spirituelle des pères, c’est le Christ qui prie, que l’on prie et en qui l’on prie.

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