文殊講堂 by 文殊講堂

August 05, 2020 強烈的正念2-2

南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！南無本師釋迦牟尼佛！

諸位法師、護法居士大德，今天是 2004 年元月十日星期六，是我們義工聚餐的日子。往年我們沒有辦這個活動，今天是第一次。我們辦這個活動，有的人就說：吃飯不用啦，要師父開示就好。喔！大家求法心切，要師父開示，好！佛弟子比較不重視表象上的東西，吃、住都可以隨緣，重要的是正念，我們今天要講的題目就叫做「強烈的正念」。

我們要了生死，無量億劫來就在這一念，臨命終求生極樂世界也在這一個正念。達摩大師當時「欣逢」戰亂，後來去閉關，出關以後他一直勸導人們：不可輕視造惡的眾生，他們在一念迴光返照亦得成就佛道。統統在一念之間，這一念就叫做般若正念，有智慧的正念。強烈的正念，正知、正見、正念，生死都在這一念之間。因此我們平常修學佛道，就是一直在修正錯誤的觀念，趨向於正念。有了正念，臨命終的時候就依循這個正念出離三界。簡單講，愈執著的人，愈強烈分別的人，臨命終死得愈痛苦。現在這一正念提起來，平常學習放下、放下，重複的訓練放下，臨命終靈魂出來的時候不會那麼痛苦。平常要聽經聞法，慢慢的訓練，所以這個強烈的正念是非常重要的。

整部《阿含經》的思想，四阿含的思想，一定談到幾個重要的觀念：不淨觀，你要觀照色身從頭到尾都是不淨的，世間是苦的、世間是空的、世間是無常的、世間是無我的。生死都在一念之間，不管你以前做任何的惡業，包括執著的善業，只要你一念的迴光返照就進入涅槃。「諸法從本來，常自寂滅相」，一切法從無量億劫以來到今天，沒有一個時間不是寂滅的。我們因為妄執一個我，妄想看到外在的境界，能所對立，就變成一個虛妄的執著。簡單講，我們現在的每一分每一秒，都是虛妄的執著、虛妄的分別、虛妄的顛倒，現在就是。但是無常就是道場，無常當下就是道場。換句話說，你想要學習佛道不能擺脫無常，無常悟到馬上進入不生不滅的涅槃，就在這一念，所以我們今天要講「強烈的正念」。

強烈的正念很重要的，《阿含經》講無常、苦、空、無我、不淨。《阿含經》還講到無我、無我所有，既然沒有一個我相，那麼你所擁有的外在的，洋房、汽車、大樓、庭院都不是實在的，你不要有太強烈的國土觀念，滄海變桑田，我們一定要有強烈的正念。

我們今天講這個正念非常重要，我們先從佛經裡面選幾個故事，直接了當的來講正念有多重要。佛在世的時候有一個叫做提舍的青年比丘，這個比丘在還沒有出家以前是個商人，他做生意賺了很多錢，算是一個富商，可是內心一直覺得很空虛，一直抓不到人生的方向感，想要尋求快樂，但剎那間又消失，想要拚命的去賺錢，賺了很多錢還是煩惱。後來他想：據說有一個世尊有無上的寶物，這個寶物，智慧的寶物要是一得到就永遠熄滅痛苦。他準備要修行，就把很多的財富送給他的弟弟與弟媳婦，他說：「這個送給你們，我要去出家，跟世尊修行。」就把財產整個施舍出去了，兩手空空的就跟著世尊出家。

這個弟媳婦怕，內心這樣想：財產是從哥哥那裡得到的，有一天他還俗以後還是會回來搶奪我這個財產。你看這個弟媳婦的心有多壞，財產給她，她還想說：萬一還俗，可能還要來搶奪這些財富。因此就買通了兩個殺手。這兩個殺手就四處尋找，據說這個提舍比丘在哪個精舍出家，很精進，結果就被這兩位殺手就探聽到。他們找到提舍比丘時，比丘剛好在樹下打坐，坐得很端正。這兩個殺手靠過去說：「提舍比丘，我們受人之惠替人「消災」，今天來就是要取你的命。」這個提舍比丘就說：「我對世尊的正法已經有相當的成熟度，希望你們再給我兩天的時間，兩天後來取我的命。」這兩位殺手就跟他講：「我們放你走，萬一你跑掉了，我們回去怎麼交差呢？」提舍比丘想一想，「好，我就這樣子。」他隨手撿一塊很大的石頭，就把自己的雙腿砸骨折，不能走路。然後跟這兩位殺手說：「我這兩腿已經不能走路了，你就放我一馬，給我兩天的時間，就兩天。」這兩位殺手就說：「既然是一個殘廢的比丘，跑也跑不了，好，兩天後來取你的命，因為我們已經收了錢，不得不殺。」這個提舍比丘就提起正念，以無比強烈的正念，開始觀照無常，從裡到外，從外到裡，觀這個人身，觀整個宇宙，無一處不是在剎那、剎那之間生滅，沒有實體可得，觀照一切法是不淨的，是苦、空、無常、無我。

我們文殊講堂也有一句無常的偈頌，叫做「文殊講堂無常觀」，諸位要會背：「天是棺材蓋，地是棺材底；無論闖哪裡，總在棺材裡。」每天背一背就很清涼，台灣話就是說任你怎麼闖，都在棺材裡，沒有用的，你不管怎麼樣，事業做得再大，無論政治領袖，無論是大藝術家、哲學家，你都是要跑到棺材裡面，一個不能免。「天是棺材蓋，地是棺材底，無論闖哪裡，總在棺材裡。」好好的趕快覺悟，所以諸位求法的精神我非常讚歎。

——這個提舍比丘，腿斷掉本來是很痛苦的，他以無比的正念提起來，苦慢慢消失，因為他集中全力觀照無我，無我所有，照見五蘊皆空，四大無我，五蘊本空，以無比的正念觀照，重複的一直觀照。兩天，兩天，兩天證阿羅漢果，阿彌陀佛，兩天，《阿含經》就這樣寫。這兩個殺手到第二天來要取他的項上人頭，一看，這個提舍比丘不但沒有痛苦還充滿著喜悅，他們被無比的莊嚴、無比的安詳、無比的自在所感動。世尊的弟子真不簡單，我要來取他的命，他明明知道，一點都不恐懼，就是強烈的正念。提舍比丘告訴自己：「我一定要斷煩惱，我一定要斷執著，我一定要證阿羅漢果。」他以無比的強烈的正念勇氣，兩天證阿羅漢果。在座諸位，證阿羅漢果是很難的，要斷見、思二惑，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，斷貪、嗔、癡、慢、疑，要斷見惑八十八品，思惑八十一品才證阿羅漢果，而提舍比丘只用兩天，想想正念是多麼的重要。今天我們求生極樂世界比證阿羅漢果，那簡單得太多了。

所以我告訴諸位，我們要以無比的正念來觀照這個世間的真相，徹底的放下緣起的種種假相，內心充滿法的喜悅，在一念之間，深信、切願求生極樂世界，沒有一個不成就的，但是要按照世尊的教化，要有般若的正念，一定要擁有大智慧。

再來講第二個故事，小學生嘛，喜歡聽故事，講第二個感人的阿羅漢故事。講一個年輕的比丘阿羅漢，沒什麼希奇，我們現再來講一個又老又丑又生病的，她叫做蘇那長老尼。蘇那長老尼還沒有出家以前老公每天打她，後來老公早死，剩下四個孩子，都是這個蘇那長老尼一手撫養長大的。她年歲大了之後，自己沒有能力賺錢，難以繼續生活，就去投靠她的兒子，沒想到兒子不孝順，一天到晚忤逆她。她內心裡面充滿著不滿，對上蒼充滿著抱怨：為什麼我的命這麼苦？後來去投靠她的女兒，女兒第一次還給飯吃，兩次、三次她女兒受不了了，女兒說：我自己也有孩子，也要養，很苦。就把她趕出去。她內心裡面就更加的痛苦、仇恨、不滿這個世間。人在未出家前碰到這種逆境誰都受不了。後來她在外面有一餐沒一餐的，後來又摔斷了腿，變成殘廢，走路一拐一拐的，又老又丑又殘廢。她開始想到：據說有一個世尊很慈悲，他那邊有長生不老的藥，叫做般若正念智慧，一得到這種般若正念的智慧，就會長生不老，就不會死亡，她想：我去試試看。她來到一個精舍要求出家。精舍裡的人一看，又老又丑又殘廢，收下來要我們怎麼照顧你呢？「去、去……」不給她剃度。她就在外面哭，真的是苦不堪言，在家兒子不孝順，女兒把她趕出去，要跟著世尊出家又沒人要收留她，她感覺非常悲傷，哭個不停。後來又去了好幾個精舍，都沒人要收。她跟精舍的人講：「我一定遵守這裡的戒規，我一定精進修行。」可是沒有人相信，因為她太老了又殘廢。後來有一位精舍負責人就說：「好啦，好啦，就給一次機會吧！」這個長老尼非常歡喜，就開始剃度出家。

剃度出家以後，那些健康的人很懶惰，健康的人常常想：死亡還沒有輪到我。因為年紀輕又長得莊嚴，總是想：死亡還沒有降臨到我，可能不會是我吧！這個蘇那長老尼火燒到屁股了，又老又丑年紀又大，再不拼就完蛋了。每天非常精進，非常精進，她每次都感慨：「我沒有辦法到森林裡面經行，我只能扶著牆壁走路。」因為是殘廢。她就扶著牆壁沿路觀照，開始觀照，緣起無自性，一切法無我，觀照世間剎那變化，無常、苦、空、無我，整個色身不清淨，生、老、病、死，苦不堪言。這個蘇那長老尼，她有無比堅定的正念，我一定要證阿羅漢果，那些健康的人統統在睡覺、休息，就是這個老人家最精進，扶著牆壁一直繞一直觀照。沒辦法打坐就坐在石頭上觀照——有一點高度，免得腿再壓傷。結果無比堅定的意志力，精進、觀照，一直觀照，一直觀照慢慢、慢慢進入禪定的狀態，慢慢進入禪定的狀態。啪，一下，開悟了。兩個禮拜證阿羅漢果，兩個禮拜，我的天啊！兩個禮拜。

你想想看，修行不分男眾女眾、年長年少的。你千萬不要自暴自棄，認為：我已經很老了，不行啊。你不會比蘇那長老尼還老，你現在比蘇那長老尼健康多了，千萬不要放棄這了生死的機會。老沒關係，丑沒關係，殘廢也沒有關係，一定要給自己一個機會。簡單講修行就是要勇敢，你不怕死，生死魔就怕你。我們今天求生極樂世界，還不必斷見思二惑，只要你肯深信佛語，一念迴光返照，深信不疑，精進不懈，煩惱慢慢、慢慢的降伏，你就能成功。

蘇那長老尼徹悟的第一句話就說：「我多麼地感謝我的先生，他拋棄我們，每天毒打我，給我堅定的意志；我多麼地感謝我的兒子，把我趕出來；我多麼地感謝我的女兒拋棄我，不養我，我多麼地感謝今天的病苦，讓我知道世間實在是唯苦無樂。現在我的內心充滿著安詳，我以無比感恩的心，感恩這些給我種種痛苦、逆境的人。」當她徹悟的時候心態完全不同，沒有出家前，沒有開悟、證果以前，她是滿腹的牢騷、仇視、不滿，怨天尤人。等到她悟道的時候，發現這些因緣都是在成就我的，就在這一念之間，轉得過來沒有被卡死。世間人這一念轉不過來的，前幾天不是有報導嗎？一個年輕人拿刀子去跟他女朋友談判，談判不成一下子殺死三個，他自己也跳樓自殺，他的女朋友現在重傷送加護病房。

修行，了生死統統在一念之間，轉得過來一直到你臨命終，你都會過著很安詳、自在、無諍的日子。這個蘇那長老尼就是我們的典範，要常告訴我們自己：永遠不要放棄修行的機會，永遠不要放棄斷煩惱、破執著的因緣。我們今天求生極樂世界也是一樣，只要你還有一口氣在，都不要放棄，不管你今天病得有多嚴重，不管你今天碰到多大的苦難，只要你能迴光返照，阿彌陀佛從來沒有放棄過我們。諸佛證到諸法從本來，常自寂滅性，眾生唯見生滅，聖者唯見不生滅，凡夫看到的統統是生生滅滅，聖人看到的當體即空，就是不生不滅的本體，無常，當下就是道場，你要面對這個現實，同時超越這個現實。所以不管我們年紀多大，統統不能放棄求生極樂世界的正念，這個念頭要非常的強烈。

再來講第三個故事，叫做「盲人阿羅漢」。佛陀在世的時候，有一個修苦行的尊者，一直非常的精進，後來有一天修行太用功，眼睛瞎掉了，無緣無故眼睛瞎掉了。他常常告訴人家：我眼盲心不盲，心有世尊的正法。他的觀照力愈來愈強，因為是盲人，所以他不攀緣，沒有什麼好遊戲的，因為看不到，也沒有什麼好攀緣的，二六時中都一直在他的心地上觀照，觀照不淨、苦、空、無我的真理，萬法都在剎那之間生滅，沒有實體可得。這個盲人一直觀照一直觀照，後來證阿羅漢果了，大家都恭喜他斷煩惱、斷執著，斷見思二惑、證了阿羅漢果，都恭喜他。

有一次來佛陀的精舍，旁邊的弟子就問世尊，說：「世尊，世尊！這個盲人阿羅漢為什麼會瞎掉眼睛，是什麼因緣？為什麼他又有這麼大的慈悲，這麼強烈的正念證得阿羅漢果？」世尊就告訴他，說：「這個盲人阿羅漢前世是個醫生。有一對母女，母親眼睛瞎了，到處求醫都沒有好，後來就來到這個前世的阿羅漢處求治，求這個醫生幫忙她。這個眼瞎的婦女就跟這個醫生髮願：‘你只要把我的眼睛醫好，我跟我的女兒願意一生一世來做你的僕人，奴婢，來服侍你。’這個醫生說：‘好。’就開藥治療，一天、兩天，吃、吃 … ，結果眼睛亮了起來，醫好了。但這個婦女不認帳，就帶著女兒跑了。這個醫生就說：不曉得為什麼會跑了？後來他聽說這一對母女住在某個村落，就派人去問：「醫生問你媽媽的眼睛好了沒有？」這個媽媽因為怕去做一生一世的奴婢，早就告訴她的女兒：「有任何人來問，統統跟他講我沒有好。」所以女兒就說：「我媽媽沒有好，沒有。」這個醫生知道後非常地生氣，就懷恨在心，想有機會一定報復，可是都沒有機會。有一次這個被醫好的婦女又得了重感冒，尋遍了醫生統統沒有辦法，全村的醫術就這個醫生最厲害，只好又來找這個醫生。這個醫生本來就恨這個婦女說話不算數，這個機會來了，就下這個藥，婦女拿回去吃了以後眼睛又瞎掉了。這個醫生就很高興了，報了一箭之仇。

世尊告訴我們：「這個阿羅漢前世就是用藥下毒，把人家兩個眼睛弄瞎了，但是這個阿羅漢前世是個救世的醫生，本來也很有慈悲心，所以今生今世他雖然證阿羅漢，眼睛一樣是瞎掉。」世尊告訴我們：「從凡夫一直到聖人，統統要對自己的因果負責，沒有任何一個人可以取代的，包括證阿羅漢果也是沒有例外。」因果比電腦更准，一點都逃不了的。世尊告訴弟子說：還好今生今世跟我出家，他已經超越三界，否則他當墮地獄。弟子問：「世尊，為什麼這麼嚴重呢？」世尊說：「因為他發的是噁心，要讓人家眼睛失明。」以後我們要做什麼事情要戰戰兢兢，這個因果的連鎖反應，包括證阿羅漢果都沒有辦法逃得過的。諸位，你碰到任何的果報，任何的逆境都不需要怨恨，不要牢騷也不要怨天尤人，沒有任何人給你的，是自己招感而來的。

再來第四個故事，叫做「苦行尊者」。這個苦行尊者很喜歡找山間、林下、山洞修行。世尊的話每一句話都印在心裡，能夠背誦世尊所講的、教化的種種的語言、音聲，法能入心，回想世尊怎麼跟我們教化的，如法的觀照修行，證阿羅漢果，叫做苦行尊者。他有一次在一個山洞裡面打坐，他打坐後一起身被一條毒蛇「唰」一下子就咬到——這條毒蛇因為天氣太熱了，它找到這個山洞，阿羅漢打坐不知道，結果一轉身碰到蛇，毒蛇一口就咬到了他——毒液攻心，阿羅漢非常痛苦，全身發抖，快要斷氣了。旁邊的人看他，身體雖然痛苦，但他的心靈非常的安詳，沒有一點恐懼死亡。旁邊的人說：「尊者，尊者，你被蛇咬到，為什麼一點都不恐懼呢？」一般人被蛇咬到就很急，要趕快移動，找藥。這個苦行阿羅漢就說：「我已經證阿羅漢果，於世間生老病死早就斷除，無所恐懼，身雖痛苦，心靈寂靜。世尊說無常剎那，生命剎那就消失，在我剎那生命消失前，我不失正念。」原來斷惑的人，斷執著的人，於世間無所恐懼。苦行尊者告訴旁邊的人：「你幫我抬到外面曬曬陽光，我全身開始發冷了。」他的體溫驟降，冷，發抖，可是他的眼神、內心卻是安詳，卻是微笑，沒有一點痛苦。因為他沒有急速的跑，毒沒有攻到心臟，後來人家就趕快用藥草給他解毒，毒解掉了，好了，阿羅漢被蛇咬到的毒好了。

這個故事就告訴我們，修行有什麼好處？大修行人當他面對死亡的時候，依然是無比的正念面，因為他知道死亡一定會來臨，沒有例外，任何一個人都沒有例外，何況我們現在大家都是念南無阿彌陀佛的人，我們臨命終還有阿彌陀佛可以依靠。你怕什麼？對不對？我當然不能說：「去死吧！」不能這樣講，是不是？怕什麼？生死就是在一念之間。

因此我還是要來讚歎大家，勉勵大家，修行不是很困難的，聽經聞法是不能停止的。你一定要記住師父一句話，自己看經十年不如師父一句話，你要牢牢的記住，自己在那邊一直搞得團團轉，瞎忙活，沒辦法開竅，要聽經聞法。每天有空就要看 VCD ，台灣很方便，打開電視就有佛教的節目，要不然我們流通處也有很多的 VCD ，要自己定功課每天至少看一片，要不然聽個半個小時也沒關係。聽經聞法，是修行人一生一世的功課。

再來講第五個故事，這個故事你就要注意了，求生淨土的人，這個故事就非常、非常重要了。往不往生，見不見佛，就看這個故事。我們要講到「無著論師」的故事，唯識宗的無著論師，他是修唯心識定的。他一直很想見到彌勒菩薩，他每天拜彌勒菩薩，南無大慈彌勒菩薩，南無大慈彌勒菩薩，每天都在那邊磕頭一直拜，他一直很想見到彌勒菩薩，哪怕睡夢當中給他一個吉祥的夢也沒有關係，可就是見不到彌勒菩薩。他每天都念南無彌勒菩薩，南無大慈彌勒菩薩，南無大慈彌勒菩薩，南無當來下生彌勒尊佛，南無當來下生彌勒尊佛，每天念南無彌勒尊佛，就像我們修淨土的人，每天念南無阿彌陀佛，卻從來沒看過阿彌陀佛一樣的，每天都念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……。這個無著論師就是每天念南無當來下生彌勒尊佛，每天拜彌勒尊佛，修行了一年沒有消息，兩年沒消息，三年過去了，還是一點消息都沒有。他心裡想：老人家（彌勒菩薩）多慈悲，我可不相信他不來給我看。

他坐在那個地方，很失望就坐在那個地方。這時，一隻狗跑來他身邊，這隻狗很肮髒，得了皮膚病，叫做疥癩，很癢，不時的跑到石頭旁邊磨一磨，身上沒有毛，又丑，又老，又臭。這條狗不管走到哪裡，人家都給它丟石頭。這條狗就來了，在石頭旁邊，樹木旁邊，就一直磨，一直磨，沒辦法了，這隻狗痛苦不堪。無著論師就用手把這隻狗抱來，用這個指頭把它摳一摳，抓一抓，看看狗癢哪裡？可是一抓，狗就很痛，一直叫一直叫，用手抓沒辦法，還是叫還不能止癢。好，今天就跟你拼了，手指太硬，不行，我就用舌頭，流膿也不怕，大慈大悲的精神拿出來，就用這個舌頭。當他大慈悲心顯現，用舌頭舔的時候，彌勒菩薩突然虛空當中顯現，還看到彌勒內院。這時候，他恍然大悟，原來佛就在一念之間。

我們現在念佛不能見佛，為什麼？你念佛，求佛保佑，而沒有大慈悲心，這不相應。阿彌陀佛是這麼的慈悲想要救我們，我們就把責任統統交給他，自己好壞不重要，慈不慈悲也不重要，反正我念你，你就是要保佑我。這，跟阿彌陀佛完全不相應，一點都不相應。無著論師，唯識宗的一代祖師，念彌勒尊佛念了三年，拜了三年一點消息都沒有，當他看到這只得皮膚病的狗的時候，大發慈悲心，用舌頭舔，這一念慈悲心，與彌勒菩薩的慈悲心相應，扣上去，一下子扣上去，彌勒菩薩現前。他搞了老半天，怎麼弄都是見不到彌勒菩薩，這一念慈悲現前，立馬相應。

諸位，你聽得出來這裡面的含意是什麼嗎？要跟諸佛菩薩相應，沒有什麼法門，你就是要慈悲、平等對待眾生，你就是要無相乃至一條狗都不能輕視它。這一條狗竟然是無著菩薩的大善知識，你想想看這一條皮膚病的狗，竟然是他的大善知識，讓他大發慈悲心。在座諸位，你念佛念了幾年了？外省人講的：「啥都沒看到！」一味地要求佛祖保佑，我去恨人去嫉妒人家，反正你就是要保佑我，我念你，你沒條件就是要保佑我，這怎麼能相應呢？我們跟佛的頻率不相應，怎麼念就是沒辦法感應，一個是那麼大慈大悲的佛陀，而我們是這樣執著，自私自利，就是只有為自己好。

所以修行一定要聽經聞法，用般若的智慧打破那個執著，不要傷害一切眾生，而且要大慈大悲的憐憫眾生。眾生不是要讓你恨的，眾生是要讓你同情的，眾生是要讓你憐憫的，眾生是要讓你救度的。

無著論師見了彌勒佛以後，他認為做為一個佛弟子的修行，一定要達到絕對無相，要忍辱。他的忍辱的功夫有多強烈？諸位看看《佛子行》，我在看經典時看到無著論師寫的這個偈頌，寫得非常好：「縱人百般中傷我，丑聞謠傳遍三千，吾猶深懷悲憫心，讚他德是佛子行，縱人於眾集會中，攻吾隱私出惡言，於彼還生益友想，倍恭敬是佛子行。」

我來解釋一下，無著論師要我們修無相行，大忍辱行，怎麼個忍辱法呢？「縱人百般中傷我」，你現在看選舉就是這樣，十八代的老祖宗統統請出來講，你看那兩位候選人，國民黨，民進黨的。做的文宣都是負面的，這個我們也做不來，宗教家對選舉不能選邊站，要中立。「縱人百般中傷我，丑聞謠傳遍三千」，這個百般就是一次又一次的一直傷害我，他製造是非，把你這個的丑聞散播出來，謠傳當然就是不實在的，造謠生是非，這個人多壞怎麼樣？遍三千，指範圍很廣，散播得很廣。做一個佛弟子應該怎麼做呢？「吾猶深懷憫心，讚他德是佛子行」，我們還是要懷著一顆悲憫的心，讚他德就是你一定要記住他的優點，再壞的人都有他的優點，所以你一定要讚歎他的優點。

我們面對種種的逆境還是不忘這一顆平等心、慈悲心，還是要讚歎他。你看看這有幾個人做得到，我就做到了，不管眾生怎麼樣傷害師父，我從沒有恨過任何一個人，在大眾還是讚歎他，在我心中大家都是未來佛，其實傷害別人就是傷害自己。

底下，「縱人於眾集會中，攻吾隱私出惡言，於彼還生益友想」，就算有人在大眾面前口出惡言一直傷害我們，攻擊我們的隱私，我們還觀照，怎麼樣作如是觀照呢？當做他是幫助我們修行的一個善知識，是好友。所以我們要記住，愈給你煩惱的，愈給你痛苦的，你愈要感恩他，極惡的眾生，我們用上品的善對待他。特別的善對待他，善待你的敵人，你的敵人自然會消失，仇視不能解決仇視的。

「倍恭敬是佛子行」，我們不但不恨他，還加倍的恭敬他。這兩句話做到的請舉手，沒有嗎？沒有。沒有，沒有就是還見不到佛。看到這兩句的時候，這個怎麼做得到，不讓他死已經很好了，對不對？菩薩是怎麼修行的，你看到到了吧，修這種行還得了。

因為在座的諸位都打過佛七，參加過八關齋戒，早晚課都是誦《無量壽經》或者是《彌陀經》，也有的人誦《地藏經》、《金剛經》，可是都是迴向淨土。現在我們回歸回來講這個淨土，淨土的幾個觀念你要弄得很清楚。《阿彌陀經》裡面講，【若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。】這個「一心不亂」經典沒有很清楚的講，我們要對著經典來看，這個一心不亂，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，對照九品往生，一心不亂是上品往生的人才有，我們一般人是沒有辦法這樣子的。所以有的人看到這一句，一心不亂，哇！我們沒希望了！不，不，不！還有後續動作，你不要失望。

師父有看過經典知道，阿彌陀佛在因地修行的時候，四十八大願裡面第十八大願，「若有眾生乃至十念，若不生者不取正覺」，如果有人在臨命終十念，不往生極樂淨土，阿彌陀佛不取正覺。阿彌陀佛現在是成佛了，那就知道中品、下品的人不用念到一心不亂。人家問祖師大德：「散亂心可不可以往生？」祖師大德回答：「照樣往生，但是記住要兩個條件。這兩個條件很簡單，一深信不疑····」——如果你沒辦法念到一心不亂，底下這就要很注意聽了，你要深信阿彌陀佛的願力，你要深信的的確確有一個極樂世界，你要深信本師釋迦牟尼佛不打妄語，極樂世界是確實存在的，一點都不懷疑，第一個條件深信。

現在講的這個就要注意：第二個叫做切願往生。發深切的願力，一定要往生，平常就算沒有辦法念到一心不亂，起心動念都一直念佛，一直憶佛，憶佛、念佛現前當來必定見佛，所以深信切願這種力量有多大，九牛不挽的力量，後面九隻牛在拖，你一樣要往生。在這裡有一點要很注意，臨命終伏惑就可以往生，他方世界要斷惑，斷見思惑，在末法的這個時代，那有多困難的，哪一個現在斷見思惑，開玩笑， Are you killing ？（你斷了嗎？）怎麼斷見思惑？沒那麼簡單，往生極樂世界倒是很簡單，他的先決條件「伏惑」。要講具體一點你才聽得懂，什麼叫做伏惑呢？要講具體的就是兒女的私情放得下，你臨命終的時候，母子、母女的親情割舍得下，你不會為你的財產而一點一絲一毫的罣礙，你沒有說：我有幾棟洋房大樓，幾輛賓士轎車，勞斯來斯轎車·····嬌妻美妾放下，你雖然沒有斷惑，但是這個人情世故、兒女私情，財富、名利統統放得下，深信切願到極樂世界去，臨命終這強烈的正念決定往生。我若妄語下十八層地獄。

所以你要聽經聞法，經典要會通，為什麼說在一念的強烈正念極樂世界就現前，第一阿彌陀佛的願力，他發了四十八大願，第十八大願，乃至十念決定往生。念頭，什麼叫做修行？修正錯誤的觀念叫做修行，不是每天一直誦經，誦了《無量壽經》、《阿彌陀經》、《金剛經》，煩惱一樣在，碰到什麼事情，然後每天面對上蒼，玉皇大帝、上帝，「你怎麼對我這樣不公平，對我這麼樣子苛刻，我苦不堪言。」從來沒有思維，這是我自己的因果，福德因緣不夠，不會迴光返照。

為什麼說極樂世界在一念正念現前，即刻往生？因為極樂世界不是物質的世間。你要先弄清楚，物質的世間，科學再怎麼發達統統是生滅的。美國現在計劃十年要登陸火星，這對人類來講是巨大的意義。但就佛法來說，這還是妄想，世尊講這個還是妄想。首先你有一個我相，虛妄的顯現一個我相，虛妄的顯現有山河大地，包括他方世界，都是虛妄的。因為一切都是生生滅滅，無常變化的，根本就沒有一個我，虛妄的顯現一個我相，然後分別外在的一個現象，產生妄執，不曉得外在的世界是唯心所造。科學對人類有沒有幫忙？有，有正面的幫忙，幫助我們了解宇宙的真理——科學愈發達愈證明世尊的偉大，科學絕對不妨礙佛法，佛法絕對不會去礙到科學，科學家愈強，就愈能證明世尊偉大。跑到火星，世尊說還是妄想，火星是什麼？還是緣起法。

為什麼說極樂世界不是物質的世間呢？物質的世間是生滅法的世間，就是生老病死的痛苦，桑田變滄海，就是這樣子。物質世間，它是三度空間。我們用一個開玩笑的角度來說，如果西方極樂世界是物質的世間，文殊講堂哪一個信徒要往生，阿彌陀佛要開一艘太空船來載我們，火箭就停在我們旁邊這個公園，你用這個色身，要到極樂世界去，阿彌陀佛就請你上火箭，阿彌陀佛駕駛，開那個火箭。諸位老兄，十萬億三千大千世界，我的天啊！現在最快的火箭，開到月球要開七天，到火星要幾周，地球到月球再到火星，才第幾個星球而已。太陽係有九大行星，還有的人講十一大行星，但都沒有脫離太陽系，一個銀河裡面有十萬個太陽系，阿彌陀佛來開這個太空船，飛、飛……飛到極樂世界去，你想想看怎麼可能，你怎麼可能在一剎那之間往生極樂世界。由此可以證明極樂世界它不是物質的世間，它沒有三度空間的，因為往生他就是在一念之間，所以你根本就不用怕死，死的時候換金光明身，換極樂世界清淨的身，我們這個色身，臭死了，感冒流鼻涕，腸胃不好腹瀉，耳屎、鼻屎，嘴巴統統是細菌……

這個世間就是物質的世間。極樂世界因為不是物質的世界，所以它沒有三度空間，沒有長、沒有寬、沒有高，它是阿彌陀佛的願力影現出來的，所以我們在臨命終，我們無比的正念扣住阿彌陀佛的願力，一下子拉就過去了，剎那之間蓮花馬上化生，一點痛苦都沒有，修淨土的人可真是福報大。

世尊七十二歲才講《彌陀經》，七十二歲，也就是入涅槃以前八年，世尊才講淨土法門，諸位，這個有很大的意義。三藏十二部經典統統要叫你了生死，世尊四十九年講經弘法無非就是要叫你了生死。在入涅槃以前他講一個了生死最快的方法，就是念南無阿彌陀佛，發願、深信切願往生極樂世界，簡單講整個三藏十二部經典，就是一句南無阿彌陀佛，會嗎？這是世尊出世的本懷，世尊出世降生人間最重大的意義，就是要我們了生脫死，而了生脫死最直截了當的就是念南無阿彌陀佛，但是要記住要用智慧心去念。

好了，首先極樂世界絕對不是物質的世間，如果極樂世界是物質的世間，就有種種的災難。我們現在戰爭，伊拉克戰爭，世尊說：用什麼理由發動戰爭統統叫做罪惡，戰爭就是要殺人，美國總統布什因為沒有聽過慧律法師的開示，要不然他不敢發動戰爭，對不對？台灣話說美國總統布什（諧音），我說不是布什（諧音）是慘死，布什就是賺死了的意思。沒有，因此極樂世界沒有戰爭，極樂世界沒有地震，你看我們那個九二一大地震，埔裡，一搖，死兩千多人，還好那一天講堂剛好安樂妙寶灌頂。安樂妙寶灌頂非常不可思議，有個信徒來灌頂，她在這邊灌頂，她在台中的媽媽並沒有信佛，但卻聽到有人念，「嗡嘛呢叭咪吽，嗡嘛呢叭咪吽」。地震一晃，旁邊統統倒，死光光，她媽媽安然無事。她女兒來這裡灌頂，連她媽媽都受益，你看，只要你誠懇的念。

極樂世界是沒有地震的，也沒有火災，在極樂世界你絕對不會半夜聽到消防車的聲音的。極樂世界也不會生病，那裡沒有醫院，沒有西藥房，沒有中藥房，沒有健保、勞保、公保，統統沒有，因為他不需要吃藥不會生病，也不會死也不會老。為什麼？我們反觀現在，看生滅法的世間，像我打坐的時候觀想想當初我念小學，老師每每教我們唱兩隻老虎，兩隻老虎，跑的快，跑的快，一隻沒有尾巴，一隻沒有頭腦……。轉眼間，已經五十二了，很恐怖的，一剎那之間五十二了，很快，這個生老病死緊緊地盯著我們。諸位，修行不能等的只要是物質的世間，就會有種種的災難。

再來，我們娑婆世間，叫做苦不堪言。你看，梅艷芳有幾億的財產，結果還是走了；港、中、台三地知名人士、藝人，張國榮，也是留下幾億；柯受良，柯受良跟我一樣同年齡的，飛車，走了；鄧麗君也一樣。你看，剎那之間就回去了，我們的無常火已經燒到屁股了，大家多麼的幸運能夠聽到正法，還在猶豫不決是很悲哀的人。我為什麼喜歡看新聞報導，就是因為能間接看到世間發生種種希奇古怪的事情。世間人，除非像那個神經腫瘤的非洲阿福，大家的長相都是可以的。有些人化妝起來，穿個短裙，還有一點像辣媽，因為老了，從背後看是辣妹，一轉過來辣媽。所以，眾生他只會重視這個色身、相貌而已。

我現在舉一個例子，你要好好觀照：當你拔一根頭髮放在你的手中，你觀照這一根頭髮漂不漂亮？沒有漂不漂亮這一說，因為就只一根頭髮。眾多的頭髮集合起來，這就不得了了，有人做爆炸頭，有人做米粉頭，有人做菜頭、冬粉頭，還有一種龐克族的，兩邊統統剃掉，只留中間，像公雞一樣……，變來變去，每天為了這個頭髮，忙死忙活的。其實，這些都是一根頭髮的集合，觀照起來，根本沒有所謂好與壞，美與丑。

好了，我們再來觀照這個色身。這個色身，你把它摳一摳，拿一塊你的皮膚屑，放在手掌中好好的觀照，這個是細胞，皮屑的細胞，我們全身的肉就是細胞所構成的，沒有所謂好跟壞。全身不是細胞所構成的，請舉手，當然是，為什麼要叫你這樣觀照？就是告訴諸位：沒有我相、人相、眾生相、壽者相，凡所有相都是虛妄。我們就是這樣迷迷糊糊的，斤斤計較的，在過日子，痛苦不堪。

要講到極樂世界，這個色澤可就多了，世間的衣服無論怎樣的變化，都比不上極樂世界的。有一個信徒，他看了經典不解其意，來問我：「師父，師父，極樂世界蓮花青色青光，黃色黃光，赤色赤光，白色白光，就這只四種色。」我說：「信徒，你這樣講有罪，誤解經典。」「師父，我講話是有根據的，我誦《彌陀經》就是這四種顏色。」我說：「你錯了，這四種顏色是顏色的基本法，基本的顏色，學過美術的人都知道。青、黃、赤、白，這四種顏色是基本的調色，如果你百分之九十九白色加上 1% 的黃色，色又不一樣，你百分之五十白色加上百分之五十的青色，又不一樣的顏色，如果你把比率拉高，千分之九百九十九的赤色加上千分之一的黃色，蓮花顏色又不一樣。我說你看經典不解其意，不了解世尊的用心良苦，四種蓮花的色就代表無量無邊。」因此我們在娑婆世界的眾生，無論如何，你一定要求生極樂世界，發堅定的心，沒有一個不往生。

在這個娑婆世界，修行太難了。舉個例子吧，我剛剛學佛的時候，在逢甲大學聽到開示，我就知道佛法是真的很好，我宿世可能有一點善根，就跟大學的同學到懺公那邊，人家騎摩托車載我從台中到懺公那邊。懺公看到我給他頂禮，就跟旁邊的那個人講，「這個人不是普通人，這個有來歷的。」這是懺公講的，不是我講的，我不能讚歎我自己。那時，我才大一。剛剛信佛就去見懺公，懺公就是對我們很好，可是懺公有一點，也很執著，每次我碰到他，懺公就問：「你吃素了沒有？」我說：「對不起師父，沒有。」不可能，因為剛剛學佛。第二次去懺公又問：「你吃素了沒有？」懺公其他人都不問，只是問我，每次都問。第四次去，懺公又問：「你吃素了沒有？」我愣了幾分鐘後就跟他講：「報告師父，我現在吃肉邊菜。」懺公就回答：「肉邊菜吃久了，就會吃菜邊的肉。」

師父說的也是，在這個娑婆世界，修行還真是困難，單單這個飲食就很難改。那時逢甲大學沒有素食團，外面也沒有賣素食。三十年前佛法不興盛，素食館又少。沒有辦法我們就吃那個雜菜，什麼叫雜菜呢？就是蔬菜炒肉絲。我跟同學去，我們盡量挾那個菜，可是菜還是有摻肉絲，我們都很正人君子，挾起來都會晃兩下，讓這個肉掉下去。那同學晃兩下，肉掉下去了，我晃兩下沒掉下去。他就問我說：「我晃兩下掉下去了，你怎麼沒有？」我說：「傻瓜，我挾得很緊怎麼會掉下去呢？我就很怕它掉下去。」不好意思，不好意思，娑婆世界真不好修行，我挾得很緊它怎麼會掉下去，這個吃素，也不簡單。

在這個娑婆世界修行，的確有一點困難。如果沒有善知識開導，哇！那更慘，每天早課起來，南無喝羅怛那哆羅夜耶，南無阿唎耶，婆盧羯帝爍缽羅耶 ……晚課誦《地藏經》、《彌陀經》，念經好不好？很好，可是每天都一樣，沒有智慧，就像小孩子一樣不懂得調整。有個小孩子，每天看他爸爸吃安眠藥，小孩子的觀念這個時間就是爸爸吃安眠藥的時間。有一天，他爸爸很累，睡著了，他爸爸平常十點就吃安眠藥，結果到十點他爸爸睡著了。小孩子一看十點了，就在旁邊一直搖，「爸爸，爸爸，起來吃安眠藥，你還沒有吃安眠藥。」爸爸起來了：「幹什麼？」「爸爸，你還沒有吃安眠藥。」「傻孩子，我睡著就不用吃了。」

一切眾生就是這樣子，每天站在佛前，誦經、念佛、拜佛，他認為這叫做修行，不曉得要用智慧來調整，就像這個小孩子一樣。這個娑婆世界是沒有什麼正念的，他們所有的堅持不但沒有正念，反而都是錯誤的，也很可怕。欺誑眾生也不臉紅，他一直覺得沒有什麼，因為都是在堅持錯誤。

有一個女孩，她的爸爸欠人家好多錢，人家來向他討債要錢。第一次來，她爸爸就回答說：「我現在沒錢，過幾天，如果有錢，我一定還你。」女孩聽著，心裡不舒服。第二次人家又來，她爸爸就說：「我現在沒有錢，將來有錢，我一定還你，再寬限幾天。」這個女孩就說：「爸爸，你明明有錢，為什麼不還呢？」她爸爸很生氣，不理她。第三次人家又來要錢，她爸爸還是說：「我現在沒錢，將來我有錢我一定還你。」這個女孩，聽不下去了，說：「爸爸你三次回答的為什麼統統一樣？」她爸爸就回答了：「爸爸講話要守信用！」就是說謊要說到底，第一次騙人，第二次騙人，第三次也是騙人，就是要堅持，一切眾生都是這樣，堅持自己的錯誤。

眾生沒有智慧，就跟愚癡沒什麼兩樣。盲人阿羅漢，眼睛雖然瞎了心裡不瞎。一切眾生，沒有智慧比瞎了眼睛更可怕，心裡無明比瞎了眼睛更可怕。人生沒有目標沒有方向，也不知道從哪裡下手，也不知道修行的好處，統統不知道，茫茫然，對人生宇宙茫茫然。所以，心靈沒有智慧比瞎了眼睛更可怕，沒有法身慧命。

有一群智障的人，每天老師都要在固定的時間，教他們固定的動作，就是到花園拿著水管澆花。每天老師說澆花的時間到了，這些智障人就像小孩一樣出來拿水管澆花，因為低能沒有辦法。有一天，下大雨，老師想，今天下大雨，就不必去教他們澆花了，想休息一下。後來想一想：這些人有一點智障，還是看一下比較好。結果一看，那些人統統穿著雨衣在澆花。你不要笑，你也是穿著雨衣在澆花，智障的人不會調整自己，他不知道下雨就是水分，你不需要穿著雨衣澆花，他完全體會不出來，老師叫他每天澆花，他就是認為對的。老師說：「今天不用澆了。」「老師，你不是每天叫我們這樣澆花嗎？」老師只是忘記跟他交代下雨不用澆花而已。

一切眾生也是這樣，智慧不開。他認為，早課起來用功，晚課起來用功，沒有用智慧調整自己的情緒。煩惱起來壓下去，硬拗下去，不聽經不聞法不看 VCD ，不聽善知識開示，認為每天誦經就叫做修行，每天念阿彌陀佛就統統叫做修行。錯了，非常嚴重的錯誤。注意！重複訓練正念，這才是了生死的第一正法。再講一遍，重複訓練正念，一次又一次的提起正念，訓練，這才能了生死。不是，我今天時間到就去誦個《無量壽經》，再來接著《地藏經》、《彌陀經》，什麼都不管了，也不管別人的感受，不是這樣的。

有一個婦人，她在公司行號上班，她一下班馬上拿了一本《地藏經》到佛前誦經，誦完了《地藏經》接著就誦《金剛經》，要不然就誦《彌陀經》。她的內心就想：我要了生死，我要了生死。她不聽經也不聞法，煩惱一直在。她認為跪在佛前誦經，就叫做修行，她不知道觀無常叫做修行，觀空叫做修行，觀苦叫做修行，提起正念，強烈的正念叫做修行。她不知道，她用了一棵沒有智慧的心硬拗，壓下去，念佛，南無阿彌陀佛……《金剛經》念的很熟，可是不了解裡面的意思是什麼。這個上班的婦人，她把十幾歲的孩子丟著不管，回來的時候誦經誦到十一、二點。她的先生生氣，非常的不滿，可是她不管，照樣誦她的經，搞得一個家庭雞犬不寧。

學佛有這樣學的嗎？破壞家庭，這個叫做正法嗎？護法居士完全誤解世尊的善意，你是一個家庭主婦，要安住自己崗位做一個好太太，要好好的煮飯炒菜，好好的養育孩子。孩子要休息了要陪他談話，說說故事，而不是一味的不管丈夫的感受，一味的不管兒女的感受。婚姻也鬧得非常嚴重，非常嚴重還沒關係，她吃素，同時硬規定她的先生一定要吃素。她先生如果不吃素，她就不理他。他是商人，跑美國，跑加拿大，跑英國，在外面，她一點辦法都沒有。可回來，她也不煮葷的給她先生吃，她先生非常強烈的不滿。後來這個婦人又要求兩個兒子不吃素不行。她兒子去麥當勞買個雞腿吃，回來就罵：「你這個造業你是怎麼樣·······」罵得兒子哭，她先生強烈的不滿，後來這個家庭破裂準備鬧離婚，現在還在進行當中。

修行有這樣修的嗎？固執己見，完全不去顧慮到先生的感受，也完全不顧慮到兒女的成長，世尊有這樣教嗎？她沒有強烈的正念，而有強烈的執著。世間人有世間人的悲哀，修行人有修行人的悲哀，因為沒有碰到善知識。我不是說誦經不好，我也不是說念阿彌陀佛不好，我已經表達的很清楚，要用智慧調整。

大寮有一個信徒，我在建文殊講堂的時候她來，我們這裡有煮素食，我就跟她講說：「菩薩，留下在這裡吃飯吧。」她說：「不行，不行，不行，我要趕快回去煮飯，給我先生、兒子吃，然後我要誦《無量壽經》，我《無量壽經》要誦三千部。」人家要誦經，我們當然要讚歎。回去後，她不聽經不聞法，偶爾會護持講堂，可是她就是認為誦經叫做修行，回去要趕三千部，拚命的誦。三年，五年，她來的時候，每次要請她多待一會兒。「不，不，我要回去誦《無量壽經》。」她一直誦經，可執著還在，煩惱還在。有一天，我就跟她講：「你已經誦了不要說三千部，你已經誦了三萬部有了。」她那個《無量壽經》是從早上一直念念到晚上的，中間停起來煮飯給她先生吃，再來就是去佛堂拼，很精進，很精進，可是她就有一個習慣，就是不聽經。就這樣過了三年、五年、十年，已經相當長的時間了，《無量壽經》差不多念三萬部了。有一次碰到的時候，她很頹廢，沒什麼精神。

我說：「今天干嘛心情這麼不好？」「師父，我聽人家講誦《無量壽經》三千部，就會有消息，為什麼我一點消息都沒有？」我說：「有啊，你有消息，你有煩惱的消息，無明的消息，十幾年前我勸你要聽經聞法，你說你要誦《無量壽經》。我要你留下來吃個飯，再給你說法，說幾句調整你的觀念，你硬是不接受我的觀念，用你的方式在修行，現在修得苦惱，煩惱，現在壓不下來了。」「師父，我快要發瘋了。」

第一個營養不良，因為長年累月吃素，吃素以後因為趕著要誦《無量壽經》，沒什麼煮的，每天都吃蘿蔔幹，弄個稀飯隨便吃一吃，吃了十幾年，臉有菜色，虛弱不堪，拜佛下去起來昏天暗地。兒女沒有照顧，先生不滿，來到我這兒。我說：「你今天就留下來吃個飯，師父跟你講幾句話。」她說：「好。」這次留下來了。

我就告訴她，修正錯誤的觀念叫做修行。「師父，原來是這樣子，我怎麼不知道。」我說：「十幾年前我講你就聽不進去，我怎麼講，怎麼勸，你怎麼不聽，你修行統統按照你自己的意思，不聽善知識的指導。」十幾年了，人家兩天證阿羅漢果，那個老比丘尼兩個禮拜證阿羅漢果，你誦《無量壽經》誦了十幾年，到今天都沒有解脫，Why ？很簡單，方法不對。我不是說誦《無量壽經》不好，我不是說念阿彌陀佛不好，你要有正確的觀念，正確的般若智慧，要聽經聞法。

後來她就聽師父的話，每天看錄影帶，聽錄音帶，以前還沒有VCD 。回去看，看了以後，恍然大悟，原來佛法正念就在一念之間。所以，我們由大寮的這個信徒這個例子來看，我不是說誦經不好，也不是說拜佛、念佛不好，但是你要有般若的正念，每天要聽聽錄音帶，看看 VCD ，一天一天道業一直增長。

再來，強烈的正念不是只有淨土宗講的、《阿含經》講的，不是，包括禪宗都是告訴你要有強烈的正念。黃檗斷際禪師《傳心法要》裡面講得很清楚，修禪的人要具足三個條件才能住在祖師的隔壁，才能夠跟祖師大德相應，哪三個強烈的正念？

第一，決定無所求。這一句話就貫通三藏十二部。於一切相，於一切法，決定無所求，對世間種種的境界無所求，因為求還是生滅，得到的還是會消失，該你的就是你的，不應該你的求來的是一種災難。

第二，決定無所著。簡單講對一切境界不住於一切相，要下決定心不住著一切相，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，不能動一個念頭住著一切的相。你一樣的處理你世間的事情，但是要用智慧，要用慈悲心、平等心，千萬不能動一個念頭，傷害任何一個眾生。

第三，決定無所懼。沒有任何的懼怕，到了這個地步我們就了解來修淨土法門統統在一念之間。世尊，阿彌陀佛就是做到慈悲、平等、無相，所以他來接引眾生，叫做同體大悲，阿彌陀佛接引我們是理所當然的，因為他就是佛，他不會計較我們過去的種種過失，我們不能太自卑。

諸位，看你們這一張「佛子行」，作者是淨土宗的法照大師。「彼佛因中立弘誓」，彼佛就是阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地當中立了弘大的誓願，乃至十念，若不生者不取正覺。「持名念佛總來引」，你只要持阿彌陀佛的名號，好好的念佛，阿彌陀佛，總就是一定會來接引你的。「不簡貧窮和富貴」，阿彌陀佛世尊絕對不會分貧窮和富貴。「不簡下智與高才」，就算你是下智之人，或者是高等智慧的高才之人，他一樣平等心來接引。「不簡多聞持淨戒」，阿彌陀佛也不會說你多聞了正法，持淨戒才來接引的，不會的。「不簡破戒罪根深」，也不會分別你破了戒，罪很深，阿彌陀佛還是會來接引你的。「但使迴心多念佛」，只要你迴心多念佛。「能令瓦礫變成金」，你一定要迴光返照，好好的堅持念佛，能令不值一文的瓦礫——我們現在娑婆世界的眾生就是瓦礫，變成金就是指極樂世界就是金。

所以說只要我們有正念，透視這個世間，我們就不會執著。所以修行人應該了解我們這個色身。什麼是人？人的定義是什麼？泰國的高僧說：「人是一塊會腐爛的肉。」你看這個定義，定義得實在是單刀直入，又讓你能夠覺悟。什麼是人？人是一塊會腐爛的肉。我們這一塊肉會不會腐爛？會，遲早會爛掉的。你看祖師大德，高僧大德一句話就可以點醒你，點醒我們大家提起正念。既然我們是一塊會腐爛的肉，你拚死命的這樣一直執著，有什麼意思呢？

所以，放下是修行人一生一世的功課。放下就是歇，歇即是菩提，放下就是菩提。六祖那一句話就是大徹大悟的人講的話，本來無一物，何處惹塵埃，四大本空，五陰無我，放下什麼呢？尋尋覓覓，找不到一個可以放下的東西。所以祖師大德，開悟的大德，他說用一個字就可以讓你開悟，這個字你一定要寫得很大，掛在你的腦子裡面，用一個字參到底，用哪一個字呢？用「無」。

你注意聽，你今天很生氣，想想看，沒有一個我，能生氣的我，用這個「無」要下功夫，要下死功夫，「無」也沒有可以嗔恨的對像，他也是四大本空，他也是五陰無我，空不會恨這個空，無相也不會嗔恨無相，無相也不會嫉妒無相，本來就沒有這種東西。參，無來無去，無生無滅，無增無減，這個「無」字是指心的體性，不是指相，就是這一顆不生不滅的心，不來不去的心。

再耽擱諸位幾分鐘我們就下課，有的人已經坐不住了，奇怪，師父怎麼不上廁所呢？你不曉得我靜養了兩年，現在是你要上廁所，不是我，怕了吧，怕就好。

好了，要用這個「無」來下手，隨時提起正念。譬如說，「無」可以讓我們心態歸回原態，就是我們的佛性。我們因為後天的培養更加的執著、分別。舉個例子，你拿一千塊給抱在懷中剛出生的寶寶，說：寶寶這一千塊給你。寶寶拿來就會放到嘴巴裡面咬，他不知道這是一千塊。是後來長大，你一直教他，那個叫做一千塊，那個可以買很多菜，可以買很多魚，可以買很多食物，他開始強化了觀念，開始對錢強烈的執著。

我們不能夠恢復心的原態，正因為我們沒有在這個「無」字下手。這個「無」字下手就不得了了，無相，無來無去，無增無減，智慧就會無量無邊無盡，無盡藏，無所求，無所得，無所懼，無所住著。要參禪用功，要在一個「無」字下手，我就是在這個「無」字下手。有人來告訴我：師父，我們店面有兩個人吵得很厲害。我說：沒關係，沒有一個可吵的人，也沒有一個可吵的對像，在我的心中，聲音也是幻化，也無所謂吵跟不吵，吵久了他就會死翹翹，他還是會死，對不對？到我這裡就吵不起來了，無可吵的眾生，無可吵的對像，也沒有所謂聲音的真實相，聲音本身就是幻化的。這個「無」字要下功夫，既然「無」要下功夫，就是要放下，歇即是菩提。

底下講一個很重要的觀念。當我們開始學佛的時候，拚命的誦經，念佛，以為要修出一個什麼東西出來，這個就是錯誤。無常的世間，無我的世間，你修不出任何東西的。

那個大寮的信徒來到我這兒，那一天，我留下她吃飯，我說：「你誦《無量壽經》誦多久了？」「師父，誦十幾年了。」我說：「你誦一萬部了嗎？」「超過。」我說：「你有誦過《金剛經》嗎？」她說：「有。」

「我現在問你一個問題，《金剛經》裡面講，【若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。】《無量壽經》說：【乃至十念，若不生者不取正覺。】說說看，兩本經典都是世尊所講的。你現在每天誦《無量壽經》是什麼？以音聲求我。誦《無量壽經》要不要產生音聲，要。想要用這個色相，有形相的見到如來，不可能，是人行邪道，不能見如來。你每天都念《無量壽經》，念阿彌陀佛，說說看。」一下子傻眼，回答不出來。她兩個眼睛瞪得很大，弄了十五年，世尊在世的時候，早證阿羅漢果了，還留到今天。她說：「弟子愚癡，請師父開示。」

兩本經都是佛說的，就是體會不出來，不曉得用什麼，這個說音聲是生滅的，見不到如來。另一個經典說是往生阿彌陀佛極樂世界。我說：要弄清楚，《金剛般若波羅蜜經》這個經題是什麼意？金剛般若智慧到彼岸。世尊之所以講若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，如來就是本性，注意！著相就不能見本性，這句話是這個意思。生滅，外相，有形相的東西，以音聲求我，也是相，音聲是無形相的相，是人行邪道，不能見如來。這句話不是說不能看到釋迦牟尼佛，是說永遠沒有辦法見到本性。禪宗講的，著相之人累劫不得見性。《金剛經》是叫你見本性的，所以從六祖以後，就傳《金剛經》，不傳《楞伽經》。《無量壽經》告訴你，乃至十念，若不生者不取正覺，這是讓你先轉世。有沒有斷惑，有沒有修行，有沒有見到清淨的本性，不管，先轉世。叫你臨終十念，乃至十念，若不生者不取正覺，是阿彌陀佛的慈悲願力，先叫你轉世到極樂世界去。因為到極樂世界去不必斷惑，到那邊沒有生老病死苦，壽命永恆。諸佛大菩薩，阿彌陀佛大菩薩一直在講經說法。

我常常舉一個例子，要到其他他方世界，就像要考進高分的大學，像美國的哈佛，台大，要很高的學分。要到極樂世界你只要報名，你只要報名就進去，為什麼只要報名就進去呢？只要你深信切願就是散亂心照樣往生淨土，但必須有深信切願這個先決條件。

慢慢你就會發現，原來佛法是這麼的偉大，聽經聞法是這麼的重要，所以我們要推廣正法，推廣正法才能讓佛教大興盛，一個道場沒有正法，就像一個人沒有靈魂一樣的。大家要把聽經聞法的心得，傳播出去。有因緣就要度眾生，有因緣就要勸大家來學佛。

佛法太多了，講也講不完，今天我們就講到這個地方，已經十點四十五分了，講了兩個鐘頭再加十五分鐘。感謝諸位義工來聚餐，諸位求法心切，聽了以後信心大增，淨土有份，所以不能說只有用誦經方式，而不懂得迴光返照，不懂得佛的用意，因為你看經典，又不懂得裡面的義理，諸佛菩薩講法是表法的，你也不知道，所以一直在引用錯誤，所以還是要聽經聞法，聽善知識開示。

好了，已經十點四十五分了，我就不打擾諸位了，感謝大家的護持，謝謝！祝大家農曆新年快樂！謝謝！

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