【無咎無法，不生不心。】

今天從這個段落開始。

無咎無法，不生不心。它這個用字太簡單了，一下子還看不來。這個「咎」就是心病，我們有了心病，所以，需要法的對治。那麼，這個「無」呢？整句的意思就是：如果沒有二元對立的這個心病，無法：就不需要所謂的對治的正法。所謂法的設立，是因為眾生心有病，眾生的心有病，才需要法；如果以佛陀的自覺聖智，斷盡了一切無明煩惱，佛陀的心沒有病，所以，佛陀就不需要法，因為本來自覺聖智就是圓滿、就是清淨，恢復了原態，是生命、宇宙究竟的本質，就是實相。

所以，這個無咎無法的意思是說：如果沒有二元對立的這個種種的心病——善惡、美丑、是非恩怨、好壞啊、名利啊、天地啊，這種種相上的對立，執著的對立的心病，就不必有所謂的對治的正法；法就是等於藥。簡單講：咎就是病、心病，法等同就是投藥；那麼，如果沒有心病，就不需要法上的藥。所以，佛陀講：法尚應舍，何況非法？所有的講經說法，就是對治眾生的煩惱；但是，眾生一旦契入自覺聖智，就不需要法了，因為本性就具足；如果這個法還不放下，就會挖肉成瘡。當我們渡過這個河流的時候，總不能把那個船背在背包上；船就比喻作法，法只是讓我們度過生死的彼岸。

說：不生不心，是什麼意思？如果能夠……不生，加兩個字就很清楚：不生「妄見」，不生妄見。不心就是：也不要去尋尋覓覓，去找一顆所謂的真心，那麼，這個時候，真心就會回歸，就會萬法一如。

再講一遍：若能心不生妄見，也不去尋覓所謂的真心，就在剎那之間，真心自然就顯現，萬法性相就一如。

整段的意思是說：既然無病，那為什麼要去吃藥呢？有那麼笨的人嗎？是不是？所以，無咎無法，沒有病，就不需要法藥。真心是離一切妄念的，也不可以去尋覓，因為愈找就愈找不著，放下就是。所以說：叫做不生不心，不生妄見，也不可以去找一顆所謂的真心，這個時候，真心就自然顯露了。

簡單講：這一句話的重點，意思就是：連對治法、連佛法也不可著，對治就是方便，悟到究竟，心無病就不需要藥。所以，也不能執著這個法上的東西，一直執著不斷。法上的東西就是：我修學什麼法，我最有修行！這個就是法執，在講法的時候，或者是開示的時候：我最行，別人不行！這個就是法執。「我這個道場最有修行，其他道場統統不如法！」這個叫做法執。修行了五十年，倚老賣老：我多麼有修行，別人都沒有修行！這個就是法執。

因此真正悟道的人，了悟是法平等，如果跟我們有因緣的，我們跟他談一些佛法，就相應；如果實在沒有因緣，根器也不夠，那就合掌令歡喜，悟道的人，絕對不會去輕視任何一個下下智的人，下下根的人有上上智，這個就不一定了。因此動到高下的心就是病。所以，所有的法師或者是居士，在修學佛道的過程當中，一定要把心徹底地擺平，也就是對生滅無常的世間，徹底沒有意見，那麼，就契入了平等的心性，這個就是進入真正的修行。底下，底下這一句就比較辛苦一點：

【能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。】

這個字因為它太簡略了，所以，看起來非常地吃力，不只是初學佛法，老參的如果沒見性，這個看起來就非常吃力！但是，如果說有一點佛學的底子，一解釋，那就並不困難，也很簡單。師父逐句來解釋一下，說：

能隨境滅，看這四個字要先看底下那兩個字，先用主觀跟客觀來標示出來，你就很清楚，「能」就是內在的主觀察知心；「境」就是外在的客觀環境的存在，那麼，這個來解釋就非常清楚，就非常清楚。能隨境滅，先解釋底下：境滅就是如果……這個「滅」不是滅掉境界，就是這個外在的境界，了悟了空性的時候，這個時候稱為滅。如果沒有外在的客觀環境的存在，這個叫做境滅；那麼，就算你有主觀的察知心，那你又能觀察到什麼？也就是環境都不存在、客觀的環境不存在，主觀的察知心、意識心也沒有辦法顯露。這意思就是：緣起無自性，能緣的這個主觀的察知心，是因為有外在的環境才有意義；如果這個外在的境界滅，就是體悟到空，或者是不存在，可以把它解釋作：如果外在的境界不存在，那麼，能緣的主觀察知心，又有什麼意義呢？所以，主觀的察知心，是隨著外在的境界的滅掉，而消失不存在的。意思就是：緣起，能緣的主觀，跟所緣的客觀是相互的，客觀不存在，那麼，主觀也就不存在，主觀隨著客觀的存在而有意義；客觀的環境不存在，那麼，就算有主觀的察知心，又有什麼東西讓你觀察？沒有外在的環境，你觀察什麼呢？叫做能隨境滅。

底下叫做：境逐能沉，這四個字，要先看底下那兩個字：能沉。若主觀的察知心沒有了，「沉」就是也不存在。那麼，境逐，就算你一直拼了老命去外面追逐，也沒有意義，因為沒有主觀的察知心。簡單講：外在的境界看起來有讓我們追逐，回歸到最後的出發點，還是你這一顆心。你這一顆主觀的察知心、意識心、執著心、分別心，要是不存在的話，就算你一直在外面境界一直追逐，也沒有任何的意義，因為沒有主觀的察知心。所以叫做：能沉的話，境逐也沒有任何的意義。

境由能境，能由境能，這一句話就比較簡單了：外在的境界，是由內在的察知心而顯，才能顯現這個外境。「境」就是外面的客觀環境，外在的客觀環境，是因為內在的主觀察知心才能……能境就是：才能顯現外境。意思就是：如果沒有能緣的這個察知心，就算有外在的境界也沒有用，沒有用！

最後一個就是：能由境能。能觀察的察知心是怎麼來的呢？是由外在所引起的，因為有客觀的環境，來引起你的察知心，由境——由外在的境界引發你的察知心。所以，這一句就是：心生則種種法生。在經典裡面講：心本無生因境有。所以心，一切法本來無生；但是，因為境界所引起的種種的執著、分別、顛倒、知見，就是這個意思。

簡單的解釋一下說：「能」就是所謂主觀的察知；「境」就是客觀的存在。

再解釋一下：所謂能隨境滅，意思是說：如果沒有客觀的環境存在，那麼，你那個主觀的察知心就不會發生，沒有所，當然就沒有能。所謂的境逐能沉是說：如果沒有主觀的察知，那麼，客觀的存在就沒有什麼意義了，主觀跟客觀，心跟境是相互的。所以，緣起法叫做空無自性，這裡的主觀意識心和客觀環境，諸位！都是如來藏性的所遺留之物，遺留之物。

真正的悟道，沒有主觀、沒有客觀，萬法一如，沒有能所，但有能所，俱是戲論。所以說：境逐能沉，境由能境，意思是說：客觀借由主觀而顯現，境由能境。那麼，能由境能，是說有了客觀的環境，才能產生主觀的內涵。也就是說：心本來它是無生；但是，因為境而顯露，而有這個意識生滅心。心生則種種法生，在經典裡面常常作如是說，如果我們能夠泯滅這個能緣的察知心；察知心就是意識分別心；或者是所，就是外在的環境。所以，禪悟道就沒有內外，一物我……物跟我是統一的、是和諧的，這個時候的心完全徹底解脫，就天下太平。

如果把它貫串起來，整句的意思就是：如果外在的境界不存在，那麼，主觀的察知心也沒有東西可以觀察。如果主觀的察知心沒有了，就算有可追逐的外在的環境，也不具任何的意義，因為主觀、客觀是相互依緣而存在的。外在的境界是由內在的能緣察知心，而顯現外在的境界才有意義；能緣的察知心是由外在的境界，而引發的種種主觀的察知心。所以，主觀的察知心，事實上，是由客觀的環境才能存在、顯露出來。客觀的外在環境，和主觀的能緣心，其實是來自同一個本性，同一個本性、同一個如來藏性。

諸位！你們有去看到那個蝸牛？蝸牛，這個蝸牛兩隻角——（能緣、所緣），但是，這個蝸牛收回來的時候，同一個身體，同一個身體。所以，沒有了能緣意識心，外在的環境也不存在，那麼，就絕對了，就絕對，是同一個本體。所以，但有能所，俱是戲論。

【欲知兩段，元是一空。】

「兩段」就是能緣的察知心、能緣的意識心，與外在的環境，在眾生的角度來講，是格格不入的：我就明明有這個色身、有這個心在我的裡面，外在的環境就明明存在，為什麼都是我們的同一個本體？所以，在眾生位沒有開悟前，他怎麼樣看都是二分法：這明明就是一個「我」啊，我在享受這個環境啊！事實上，我們所有的享受、環境，其實就是享受自己的心，享受自己的心。我們境界現前，建立了這個觀念，這個觀念，那麼，這個觀念就變成外在和內在，這個就是不開悟的。但是，如果悟道的人，沒有所謂內，也沒有所謂外，內，內在空，因為識心生滅，意識心、生滅心、妄起分別心，都是如來藏性剎那之間的影像。就像水起這個波浪，所有的波浪其實就是水，雖然這個水一直起這個波浪，波浪也是水，起波浪；但是，這個波浪還是水，它的體性還是水。所以，大海所起種種的波浪，所有的波浪其實都是水。雖然這些生滅的意識心：強烈的執著、分別、顛倒、嫉妒、貪、嗔、癡，事實上，這些是影現在本體的生滅剎那意識心，這些當體就是空，體性就顯現出來。因此眾生他什麼都有：有東西可以貪，有東西、對像可以嗔恨，貪不到就起嗔恨心，強烈的貪跟嗔恨心就是愚癡，這個愚癡心還會有嫉妒、還會有佔有，因為他活在這個有，而且是假有。因緣生的東西，他誤認為是永恆，不知道說，世間是為我所用，非我所有，不知道這一層道理。在《楞嚴經》來講叫：我們來到這個世間，只是一個過客，就像我們住在這個旅社裡面，意識心就是漂泊四方的旅客，我們來到這個地方，住了這個旅社，它（旅社）就一直在這個地方，今天來這個旅客，明天就搬走了；今天來這個旅客，明天又搬走了，這個客人，旅遊的客人就是生滅意識心，他會變動的，起起落落的、增增減減的；可是，旅社它一直固定在這個地方。所以，識心分別，離塵無自體性，就是生滅的意識心離開了外在的客觀環境，這個生滅意識心就沒有意義了，沒有意義了。而我們就是過著沒有意義的生活，而自己不知道。因此所有的眾生，都是用妄執著的心，虛妄的執著、虛妄的分別，在虛妄當中毀滅了法身慧命，是一直追求、一直追求……時間一到，臨命終了，要把生命交出來。他說：哇！這麼快我就要面對死亡了？開始恐懼，恐懼：死以後我到底要去哪一道呢？這一輩子忙於事業，都沒有想到我到底是生從何來？死往何去？現在所做的都是表面的東西，都是表面。為什麼？今天出去，盛裝出宴，出去跟這些有名有望的人吃吃喝喝，回來，回來就等待明天，就另外一攤，再去，這一個月再去，要不然就去沖名牌，一切眾生都是這樣子，一直能所不斷，一直追求、一直追求……不知道我們……。

諸位！觀想一下，當你生命開始點燃，從出生的那一刻，就比喻作一支香，一支香開始點燃，點燃的時候，你就一定很清楚，這一支香到了某一個時間、空間，它一定會慢慢慢慢地燃燒，慢慢慢慢地燃燒……到最後一定會成為灰燼。所以，我們一定要有很理性的人生觀、很有智慧的人生觀；生是死的開始，死是生的開端，生即是死，死即是生，生是妄，死亦是妄，生、老、病、死，無一法不是妄，一切法本來就無生，因為緣起而生，成——生；因為緣起而老；因為緣起而病；因為緣起而死，所謂生、老、病、死，是站在相上來講的，究竟的本體，沒有生、沒有老、沒有病、沒有死。所以，佛不入涅槃，無有涅槃佛，無有佛涅槃。涅槃是什麼意思？從來不出也不入；從來不生也不滅；從來不增也不減，哪有什麼生死的？所以，世間人追求的東西錯誤，譬如說秦始皇要求這個長生不老藥，秦始皇活五十歲！對不對？你就是清朝的皇帝，最多活了八十幾歲。這個世間幹到最高的層次，就是國王了。是不是？譬如說美國總統，那你要做幾年呢？四年，也是要下來。因此當你冷靜、理性看透這個世間的時候，諸位！這個世間沒有東西可以追求，所有的享受，其實都是你的觀念而已。悟道的人，可以在最窮困的環境裡面如飲甘露，生活得知足、愜意、清涼、解脫、自在、無煩惱，如同處於極樂世界；如果大愚癡的人，就算給你所有的房地產，全世界的財產統統給你，也不稱遂，因為他的內心擺不平，擺不平！全世界的眾生，只要沒學佛、沒悟道，他的心情就會像股票一樣，（法師用手指劃出起起落落。）股票一樣。因此這個叫做欲知兩段，元是一空，能緣的意識心其實本來就空，它是如來藏性所影現出來的一個生滅的影像而已。所以，我們現在看到的，都是緣起如幻的一個假相，而這個假相，我們誤認為它是真的，真的，就沖、就拼！是不是？

台灣有一個小姐，我看了這個新聞報導，有一點感觸！她怎麼樣？她買了三十幾個包包，全部都是名牌的，一個包包就是台幣四萬、五萬，總共三十幾個，三十幾個！那你問她說：你快樂嗎？她說：還是不快樂！三十幾個包包不快樂，加起來幾百萬啊！為什麼？追求緣起法、生滅的東西，內心不紮實，那不是真心，真心才有安樂、享樂、幸福的感覺。這個世間很撲朔、很迷離，當你結婚的時候，這個幸福好像靠得你很近；當你要抓住它的時候，這個幸福好像抓不著，抓到了幸福，又很怕去失去，很怕去失去！

有一個小姐剛剛結婚，剛剛結婚的時候，她每天都唱鄧麗君那一首歌，因為它那個氣氛很好，剛剛結婚很美麗，她就這樣唱了：甜蜜蜜，你笑得甜蜜蜜，好像花兒開在春風裡，（眾鼓掌！）開在春風裡～～～（眾笑、鼓掌）她每天都唱鄧麗君的歌。才經過一年，一年，一樣是唱鄧麗君的調；但是，歌詞不一樣，（眾笑）她怎麼唱呢？因為隔壁的大嬸窗戶剛好就在隔壁，這個大嬸就說：哎呀！這個小姐剛結婚很甜蜜；結婚了一年以後，她這個歌也是唱這個調；可是，歌詞改變了很多！（眾笑）經過一年以後，她就這麼唱，說：慘兮兮，（眾笑）我被打得慘兮兮，（眾笑）好像地獄、餓鬼出來的，（眾笑）地獄出來的～～～（眾笑、鼓掌）意思慘兮兮啦，這一年被打到實在……第二天，這大嬸開門，她也剛好開門，開門的時候，住在隔壁，開門的時候看：哇！四川臥龍的熊貓，兩個眼睛被打到很平均，她先生沒有什麼分別心，打左邊、打右邊……（眾笑）見不得人，見不得人！所以，這個世間，你知道吧？撲朔迷離的人生，因為他沒有究竟的真的生命，所以，他就很迷茫，不知道到底人生何去何從。是不是？

有一個人，這小姐長得不是怎麼好看；但是，她又很喜歡化妝，化妝。我說：你不需要太化妝了，你再怎麼化妝，沒有什麼加分作用。可是，她就去買那個假的眼睫毛，假的眼睫毛。結果假的這個眼睫毛因為動得太厲害，結果掉了一個，（眾笑。）掉了一個。我說：你的睫毛掉了一個。我剛跟我這個親愛的吵架了，氣得掉了一個眼睫毛！（眾笑。）我說：你的眼睛怎麼黑得那麼嚴重啊？她是因為流眼淚擦這個……（眾笑。）

所以，我告訴你：人生的這個美很抽像的，看起來很具體；但是，實在幸福要接近的時候，又好像離我們很遠。你幸福嗎？你高興嗎？你真的幸福嗎？就不敢回答了！對不對？就不敢回答了。所以，撲朔迷離的人生，正因為我們沒有智慧。底下：

欲知兩段，元是一空，所以，你要知道，能跟所這兩段，其實能的察知心跟所的境界，它的本質其實都是空。簡單講：所有的緣起法就是空；簡單講：空就是無量無邊、無限，就像虛空。這個世間的真相是什麼？就是所有的緣起法，其實只是空所浮現出來的浮光掠影而已，我們看到的只是一個假相；但是，我們不知道那個是假相，就實而言：萬法當體即空，空沒有所謂的來、去、增、減，沒有！因此我們心有增，那個心就是妄；心有減，那個心也是妄；心有來，那個來是妄；心有去，去還是妄，不曉得來空、去空、增空、減也是空，一切都是那麼的浮華、不實在、緣起緣滅。所謂：不見一物，名為見道，因為色即是空；無有少法，名真為佛法；不住一法，名為正法；不立一見，名為正見，就是這個道理。悟道的人，通達究竟空義的思想，完全解脫。所以，禪不會死在假相裡面；不會死在假相裡面的人，就是悟道的人。

昨天講的：不為物礙，不被法縛，「物」就是緣起的假相，悟道的人，不會被緣起的假相所障礙，緣起的東西捆不住他，他每天享受的，哇！就是內心的那一顆般若的智慧。

【一空同兩，】

意思就是：你只有一個空，就含容了主觀跟客觀，「兩」就是二元對立的其實是同一個空性。所以，一空叫做體性空，這體性空，「同」就是包含了能所、包含了一切對立，包含了一切，「兩」就是二元對立，二元對立其實是同一個空，只是我們不能體悟而已，只是不能體悟而已。

佛陀在說法的時候，剛好這個經典有一個非常好的比喻：佛陀有時候在恆河邊說法，當他在說法的時候，這旁邊有一些猴子，這個猴子剛好在晚上看這個月亮，月亮映在這個水中，這個猴子不知道，跑到這個水中一直想要抓那個月亮，要把它撈起來，要把它撈起來。諸位！在無常生滅的世間裡面，想要撈到真正的幸福，是不可能的，是不可能的！因為如夢幻泡影的世間，沒有真實性的快樂；你本身想要擁有真正的快樂，就必需要學佛，要體悟真理。當一個人大開般若智慧的時候，於世間便無所求，了悟一切法無所得，了悟一切相無所住，體性本空，這個日子就不一樣了！眾生吃得好、穿的好，可是，煩惱多；修行人吃得普普通通，到晚上睡覺，躺下去就睡著了，沒有煩惱。所以，眾生煎熬在無明的執著裡面，我們對生命不了解，我們對生命如果不了解，生命變成我們一種懲罰，我們每活一天，就是懲罰一天；我們每過一年，就痛苦了一年，而這個痛苦的一年，正因為我們沒有智慧，不曉得諸法本空的道理。因此，你今天看的，《楞嚴經》講的：同分妄見跟別業妄見，就是這個道理。同分妄見就是你看的日月星辰、山河大地、花草樹木、我相、人相、眾生相、壽者相，看起來大家都看到的東西，大家都共同承認、認同，有這個日月星辰等等，佛陀說：那個叫做同分妄見。共業所感的世間，同時承認那個是有實體性的，不知道這個世間是有成住壞空的，會變化的。

太陽也會變化的，太陽也會變化的，太陽的壽命，在科學家來講是一百二十億年，一百二十億年；那麼，這個地球也是這樣，有成、住、壞、空。諸位！太陽會毀滅，地球也會毀滅的，因為重力的關係，太陽跟地球因為重力的關係，重力就是G，保持一定的距離、一定的循環；但是，經過幾十億年以後，這個地球，它會慢慢慢慢的遠離太陽；諸位！這個太陽的壽命結束的時候，會是現在太陽的二百倍，體積。由氫氣轉成氦氣的時候，放射出來的光粒子，我們稱為陽光、熱能。那因為我們這個地球，受到三種力量的保護，要不然我們人沒辦法存活的！這個地球，就如同我們的母親在保護著，保護著地球有三種力量：一、叫做磁力線；第二、叫做臭氧層，O3 第三、叫做太陽風。什麼叫做磁力線呢？磁力線就是地球內部高溫岩漿循環所產生的一種磁場，南北極，整個地球。這個磁力線有什麼好處呢？太陽照射過來，這個紫外線，如果沒有這個磁力線過濾的話，紫外線就直接照射，地球就會像烤蕃薯一樣的，很快就燒焦，人類也沒有辦法存活。第二、叫做O3，叫做臭氧，我們講：臭氧層被破壞，天空破了一個洞。就是現在，因為製造了氟氯碳化物，這個氟氯碳化物飄到虛空上，飄到虛空上的時候，把這個O3的鍵打斷了，打斷了。所以，臭氧層保護我們整個地球，也是過濾了不好的光線、紫外線等等。第三個叫做太陽風，但是，這個一般人對太陽風的理解，都是負面的，所謂太陽風就是氫氣轉成氦氣，放射出來的太陽的能量，吹到了這個地球，我們所謂稱為太陽風，叫做光粒子。太陽裡面還有一個叫做黑子的活動，每十一年它是一個週期，這個黑子的活動，一活動、活躍的時候，就會影響到我們的發電廠、電子啊、衛星啊，就會影響。所以，這個地球上的東西，每一分、每一秒都在變化的。

最近有人來問我，說2012年，這個馬雅文化裡面講的世界末日，我就跟他回答，我說：那個是馬雅文化的一種，2012那是馬雅文化的所謂的世界末日，現在甚囂塵上，這個電視、全世界新聞報導火熱；美國太空總署NASA已經出面否定了、否認了。他的意思就是說：就算你地球、金星、火星、太陽排成一直線，有強大的引力的時候，它的破壞還是很有限的。馬雅文化認為四千八百年到五千年會有一個循環，會有一個循環，一個循環，這個循環的結束，馬雅文化就稱為世界末日；但是，美國太空總署出面否定。如果真的撞上、碰上了，我告訴你：那個時候念什麼咒都沒有辦法，共業所感的世間啊！不過，諸位已經種下菩提的善根了，已經聽聞到最上乘法了，死而無憾了！（眾鼓掌）所以說；一空同兩，只有一個空，就含了主觀、客觀、能與所、物與我。曰：

【齊含萬象。】

這個森羅萬象就是一法所包容，就是性空，當體就是空。簡單講：森羅萬象；諸位！佛陀講的空的思想有幾個層面，有幾個層面：第一層就是因為生滅，剎那生滅，所以，佛陀講空；因為是緣起、條件所構成的，所以，佛陀講空；因為是無常法，萬法都是無常法，所以，佛陀講空。所以，空有很深的含義，空有很深的含義。簡單講：空就是透視相的不實在性；空就是透視相的沒有永恆性；空就是透視相上的無常性；空就是透視相的剎那變化性。所以，佛陀告訴我們：微細的變化，本身就是一種苦。這一句話，很有智慧的人才能講出。微細的變化，其實是一種苦，這是佛陀在《阿含經》講的。你注意觀察這個天地萬物，山也會變高，因為板塊的運動。所以，這個山，有的山每年都在長高，每年都在長高，每年都在長高……對不對？每年都在長高。地球它有板塊運動，譬如說菲律賓板塊、歐亞板塊等等這些板塊運動，所以，推擠的能量，山就會變高。有一個徒弟問說：師父！那陸地到底怎麼來的？我說：陸地就是火山噴出來的，碰到海水凝結，它就一直噴一直噴。所以，包括現在的夏威夷，夏威夷Hawaii 它每一年噴出來的岩漿，碰到海水，冷卻了，又增加了土地。所以，我們現在的這個土地，其實就是由地殼變動來的、火山噴出來的，冷卻下來的，經過幾億年的風化，變成了土壤，就是這樣來的。大海的生命怎麼來的？大海的生命，裡面的生物是怎麼來？就是因為大海、這個海水沖刷了岩石，這個岩石裡面有氨基酸、有蛋白質、有生命的基本元素；碳、氫、鈣、鐵、氨基酸、蛋白質。所以，海水沖刷了這個礦物，變成礦物質，變成了氨基酸、蛋白質，陽光一照射的時候，因緣具足，剎那之間變成了生物，微生物，生命就是這樣來的。

所以，有一個人看了佛經就說：師父！我看了一本佛經，他說：人是由光音天來的，因為吃到重的東西，所以，飛不起來，因此就留在地球。我這一段實在是看不懂！我說：哎呀！很簡單！外太空的隕石夾帶著人類身上的元素，撞擊到這個地球；撞擊到這個地球，四、五十億年前，沒有這個動物、沒有這個植物的。這個元素，生命的元素，因緣具足的時候就單細胞，單細胞，那個時候是沒有氧的世界。諸位！五十億年、四十億年前的天空，看起來完全是火紅色，火紅色！是為什麼？因為是CO2的世界，就是二氧化碳，火紅的世界。那麼，由一種藻類分，一直排出來製造這個氧，製造這個氧……海中的這個藻類製造這個氧，這個氧慢慢地慢慢地氣候改變，慢慢這個改變，慢慢這個改變。所以，我們現在看到的天空，為什麼是藍色的呢？因為有O2，因為是充滿著氧氣，充滿著氧氣，所以，我們看到的天空是藍色的，是藍色的。

所以，這個森羅萬象，其實是空無自性，還是緣起緣滅的。底下：

【不見精粗，寧有偏黨。】

本性沒有所謂的精，精就是細；也沒有所謂的粗；也不是長，也不是短；也不是青黃赤白黑，我們的本性，不是細的，不是粗的；不是長的，不是短的，因為它不是有形相的；也不是有顏色的；也不是青黃赤白黑；也不是長短、方圓，我們的本性究竟無相，無相就是平等。所以，寧有偏黨，什麼叫做偏黨呢？偏黨就是我們今天的語調講的叫做偏執。因此悟道的人，叫做海水一味。為什麼？你去大海里面，對不對？大海水統統是咸的，哇！大海水。大海水為什麼是咸的呢？大海水為什麼是咸的呢？知道嗎？那個就是海水沖刷岩石產生的咸味。我們這個地球，每一分、每一秒都在變，四、五十億年前，我們這個地球轉一圈六個小時，六個小時，我們這個地球自轉一圈六個小時。我們現在為什麼會變成二十四個小時呢？因為潮汐的關係，因為大海水有潮汐、海浪的拍打，就像開車的時候在踩這個剎車，因為潮汐長年累月的關係，加上地球慢慢地遠離太陽，所以，我們現在每一天，地球的旋轉是二十四個小時，二十四個小時。這個二十四個小時還是會變化的，還是會變化的。那麼，這個地球為什麼會有春夏秋冬？因為地球的傾斜度23.5 度；如果這個地球是這樣子，太陽是這樣，如果這個地球都是這樣子，那麼，南極就是南極了、北極就是北極、赤道就是赤道，那這個地球就麻煩大了，就沒有春夏秋冬了，沒有春夏秋冬。因為有傾斜了23.5 度，所以，照出去的時候，有的陽光直射，有的陽光照不到，就變成有春夏秋冬。所以，春夏秋冬是因為地球的傾斜。

再來，所以，不見精粗，寧有偏黨，它的意思就是說：是法本來就是平等，我們的本性本來就平等，沒有什麼高下。因此修行如果用本性來修行，是多麼的重要！所以，不見精粗，寧有偏黨，直接了當的翻譯解釋就是說：本性裡面沒有粗跟細、沒有長跟短、也沒有青黃赤白黑，無相，沒有一定的形狀，等同、如同虛空，虛空就是萬法平等，或者是海水一味。底下：

【大道體寬，無易無難。】

大道體寬，究竟的佛道是心性，開採了我們每一個人本具的心性，心性既不是青黃赤白黑；不是長短、方圓；不是粗、不是細；當然它就是無量無邊的般若心，所以，大道體寬。所以，因此師父勸大家：要開採你的本性，第一個步驟，要把你的心量、胸量要放寬，大悟的人，可以容天容地、容美容丑、容一切有無、容天地萬物，你要有這種功夫。所以，大道體寬，這裡面悟道，它就是究竟平等，無所謂容易、也無所謂難，易跟難也是二元對立的，因為真理是普遍的，所以說：大道體寬。道既然是無量、是無邊、是無所不在的，那麼，就沒有什麼難跟易可以分別了。說：

【小見狐疑，轉急轉遲。】

這個「小見」很清楚，就不是大根器的，孤陋寡聞的，要不然看到的就是偏執，胸量狹小的、小根器的，小見狐疑，轉急轉遲。什麼叫小見？小見的人就是見近而不見遠，是很狹隘的人，胸量不夠大，是自私的、是小的，因此就以偏概全了，以管窺天，以蠡測海。它這個小見，就是看到一點點誤認為全部，誤認為全部，執著了某一個點，無限上綱，把它變成理所當然的佛法，當然就是大謬了！所以，見既不真不全，那麼，我們這個狐疑怎麼樣？在所難免，因為看到的不夠透徹。轉急轉遲的意思就是：你很想急著要成道，卻愈來愈慢，愈修就愈慢，所以叫做轉急轉遲。那是什麼意思呢？因為愈急就愈慢。為什麼？因為不悟道，欲速則不達。直接的意思就是說：這些不是大根器的人，小根器、小見的人，碰到什麼事情都會狐疑，都會懷疑，狐狸多疑嘛！想要更快就會變慢，叫做轉急轉遲。

所以，佛道講：如果要見性，還是要但看因緣時節，時節因緣具足了，就悟道；因緣不具足，那就是等，等待因緣。所以，聽經聞法，自己體悟很重要的，給自己一個機會，解脫的機會。

【執之失度，】

只要你有所執著，就失去中庸；這個「度」就是中庸之道。

【必入邪路。】

在這裡，《信心銘》所謂的邪路，就是落入二元對立，能所不斷的生滅心，也就是煩惱不可避免；毀滅也不可避免；傷害你的法身慧命也不可避免。

說：執之失度，必入邪路。

【放之自然，體無去住。】

放之自然就是放下，放下，自自然然地合於本性。

所以，諸位！這個放下是修行人一生一世的功課，放下是修行人一生一世的功課。體無去住，我們的體性並沒有去，也無所住，無所謂去，也無所住。

整句的意思是說：你只要動念，去執著任何一邊，就失去了中庸之道，你一定會進入二元對立、能所不斷的生滅意識心，就走入了邪道，不正見，不具佛的正見。你只要放下執著兩邊，執著二元對立的假相，沒有能所，美丑、來去、生滅增減，全部放空，你的心的體性就顯露；當我們的心體顯露出來的時候，你會發現並沒有來去，也沒有東西可以住著，所以，體無去住。因此開悟見性，見什麼？見不生不滅的體性，單刀直入，一針見血！所以說：不識本心，學法無益，一個學佛道的人，它那個本心你都體會不出來，你都體悟不出來。不識本心，學法無益，你所用的這個法，都是在生滅心裡面打轉。所以，為什麼唯有見性大法，才能開佛的本懷？因為十方三世一切佛講的法，究竟法都一樣，是什麼法？叫做無生法，一切法無生，就是十方三世一切佛所共同宣說的，這個是《楞伽經》講的。你就算佛陀再來人間一次，他講的這個真理仍然一樣，一切法本自無生，今亦不滅，是法住法位，世間相常住，涅槃妙性無所謂無常，也無所謂常。為什麼？體無去住，無去住，沒有來去、生滅、增減，如何有無常？如何又可以立一個常？所以，佛性非常非無常。底下：

【任性合道，逍遙絕惱。】

這個「任」就是所謂的保任，我們現在說保持，保持；「性」就是我們的清淨自性。我們一定要保任自己的清淨自性，合於般若的正道。意思就是說：保任清淨自性，才能合佛所說的道，這個「道」就是本心，就是我們的本性。意思就是：你一定要認識你的本心，不生不滅的本性，然後保任這個自性，要守本真心的意思。這樣的話，你就能逍遙絕惱，自然就能逍遙自在，而又沒有煩惱，叫做逍遙；絕惱就是沒有煩惱，這個多好啊，這個多好啊！（眾鼓掌）所以，全世界最幸運的人，就是聽到無上見性大法的人。（眾鼓掌）

那麼，這一句再解釋一下：我們的本性就是本心，自性和般若。這裡所謂的任性，就是保任我們的清淨自性，就是我們的本心，你一定要堅持，保任這一顆自性的清淨心，這樣才合乎於佛道。守本真心的人，就能逍遙絕惱，逍遙當然就是自在了，絕惱就是沒有煩惱了。

【繫念乖真，昏沉不好。】

「繫念」就是執著，這個繫念不是念佛那個繫念，是執著假相的妄執的意思，我們今天講的叫做死不放手，鑽牛角尖，妄著妄念，從來不割舍，這樣的話，就會乖離我們的真心了。「乖」就是違背了。諸位！這個繫念乖真，簡單講：只要你一起執著的這個妄念、起分別的妄見，你拼了老命鑽牛角尖，就違背了真心。換句話說：我們每一個人為什麼會得精神病？每一個人多多少少精神都會有病，就是因為我們的無明破不了。

所以，禪宗裡面講：桶底脫落，是什麼意思呢？好！諸位看這邊，好！我左手就是我們心的體性，清淨的體性，我們硬是安上了一層執著的意識心、分別、顛倒。簡單講：我們這清淨心，你硬是要安上這一層無明，所有的貪瞋癡、嫉妒，就掩蓋了這一層清淨心。禪宗裡面講的：打破無明的黑漆桶，桶底脫落！無明破了，本性顯露出來，修學佛道就是當下；但是，這個要慢慢培養的，慢慢培養的。是不是？這種東西急沒有用的；不急也不行。真的！很難，悟了就簡單。所以，你只要一執著這個妄念，鑽牛角尖，就違背了這一顆真……乖真，「真」就是真心。而且真心本來它是清淨的，它是應無所住，而生其心的，《金剛經》講。你一有所住，就違背了真心；但是，這個沒有悟道，還是很難！

有個二十幾歲的年輕人，來到文殊講堂，他說：我最近看了《金剛經》，哇！很好！我說：那你有體悟嗎？他說：有啊！我最大的體悟就是無所住啊！他一直講：我這一句話很受用，我現在就是這樣啊，無所住啊，不住色聲香味觸法。對不對？我無所住。我就問他：你現在講的這一句話，住還是不住？他說：我也是無所住！我說：你無所住，講出來幹什麼？無所住即是空啊，平等、沒有言說。他說：那可能我也有一點點住。我說：住的話，你嘴巴講的跟心想的不一樣。咦？奇怪！我為什麼在家裡看得懂，來碰到師父就什麼都不懂？（眾笑、眾鼓掌）所以，我就告訴你：看看語言、文字，那個叫做解，只是思想、理解上的，大概：我認為意思是這樣子。所以，師父已經講了：禪是證量的解脫境界，就是這個意思，它是真槍實彈的東西，完全不能唬人，也沒辦法騙人。師父一直強調這一句是什麼？就是修行你一定要下真功夫，不要搞宣傳，也不要披著袈裟到處跑，道還是比較重要！

我們有一個老法師他就說：哎呀！慧律法師啊，您學歷高、悟性高，像我們這個沒辦法了！我說：法師！那您修什麼行？他說：我沒有，我只修一種行。我說：那您修什麼行？他說：我呀就是會唱個香雲蓋。我說：會唱香雲蓋有什麼好處？很好啊！唱得香雲蓋，到處吃素菜。（眾笑）喔！那真的不錯！（眾鼓掌）所以說：哎呀！法師啊！您這宿世的善根，宿世的善根。他說：您是年輕這一代算挺好，好好地為佛教，我們年歲大了，真的沒辦法，看到經典都睡著了，看到經典就睡著了，真的看不來！我說：沒關係！就好好地念佛也是一樣。所以，只要一個出家人他老實修行，不攀緣、不誇大、不浮華，明因識果，這個就是要讚歎了，老老實實地修行就好。最怕的出家人就是那個半調的，就是佛法也不懂，不搞宣傳沒人供養，搞一些光怪陸離的事情，看起來像是神通，其實是狐狸，（眾笑、眾鼓掌）耍一點小聰明，把大家騙得團團轉，最怕的就是這個，最怕的就是這個！所以，有很多人碰到說，我們在哪裡碰到，說：慧律法師啊！他經過您的印證，說他是大徹大悟的！我說：我不知道呢，我沒有印證過誰啊！他說慧律法師您透過神通到極樂世界去，在極樂世界有看到他的名字！我說：呃……（眾笑）反正這個大陸、台灣……我告訴你：很多那個稀奇古怪的事情，都會發生在我的身上，（眾笑）我從來沒有怎麼樣子。是不是？有一個人就更可愛了，把我的相片剪一剪，跟他的相片合起來，（眾笑）然後再照一張相，碰到人就說：你看，你看！慧律法師印證我了！一看：咦？這個人怎麼那麼陌生啊？後來人家照相館的去跟他看說：哎呀！你這個是合成的，現在要搞個合成太簡單了，easy. Easy. no difficult.現在的科技，你要把它怎麼剪都有辦法啊！我說：喔！這樣子。所以，我也沒有印證過什麼任何一個人怎麼樣子，我認為平常心就是道了，悟到一切法無生，你就是佛陀的傳法人，衣缽只是表信物而已，它只是個表法而已，佛教，佛所傳的這個衣缽，所以，這到六祖底下，就沒有再傳衣缽了。對不對？沒有再傳了。《金剛經》……六祖以前就傳《楞伽經》，《楞伽經》；對不起，講太快了，《楞伽經》。達磨大師來就傳這個《楞伽經》，到了六祖傳這個《金剛經》，也不再傳這個衣缽了，衣缽了。

所以說：我們這個昏沉不好，你只要一執著念，就會違背了真心，一昏沉就是無明，打坐著魔了；或者是說半夜都不睡覺，這個不是修行！有的人很可愛的，半夜不睡覺的，我們以前有一個人，有一個法師，我們親近一個道場一個大德，親近了懺公，那麼，這個法師已經往生了。他一開始非常地勇猛，非常地勇猛，半夜都不睡覺的，他聽到廣欽老和尚不倒單，不倒單；人家是很有功夫的，修行幾十年，不倒單！不倒單就是他的房間裡面沒有床鋪，就只有一個椅子。廣欽老和尚，我們去跟他拜見過、頂過禮，這個實在是沒話講的高僧，那沒有話講的！我進去看他的房間，沒有床鋪的，就是一個藤椅，裡面一本書都沒有，一個房間什麼統統沒有，就是一個藤椅；大悟的人，三藏十二部經典的心法都在心裡面，他從來不躺下來的。我們這個徹因法師就很想學他。因此他就跟師父懺公說：從現在開始，我要學這個不倒單，不倒單。他就開始勇猛。師父就說：慢慢來，不倒單，這個可不是普通的根器的，它需要一點一滴的慢慢減少睡眠，你一下子不倒單，承受不了的！師父就跟他開示。他說：我一定要修行，要不倒單、要生死自在！他就每天晚上就真的坐在這個藤椅上，門全部鎖起來，不要讓人家吵！第二天睡……第二天睡醒的時候：咦？怎麼在床鋪上？（眾笑）很自然的在床鋪上。他再繼續試，再繼續練不倒單，練不倒單，他就說：我今天不一樣了，我今天有那個鬧鐘，我這個鬧鐘。我這個鬧鐘放著，我一定要幾點起來！他就坐在藤椅上，第二天起來，也是在床鋪上，（眾笑）那個鬧鐘一看：咦？誰把我的鬧鐘按下去了呢？門還鎖著！他就是睡到半夜就……（學按鬧鐘的動作）鬧鐘就按下去了，還是躺下去！所以，修這個不倒單非常不容易的，廣欽老和尚這個絕對不是普通修行人，那個一天的睡眠，就坐著打個盹，就這樣子，這個非常不容易的，是真修行人，我們都非常發崇拜、尊敬他，是真正的修行人，吃得苦中苦，方為人上人。所以，在座諸位法師，或者是護法居士，你只要把睡眠稍微縮短一下，就算不錯了！我告訴你：每天睡兩個鐘頭的人是大修行人，一百分！但是，你記住！睡眠不夠的時候，火氣上升，那裡痛、這裡痛，頭痛、腰酸背痛。你一個晚上睡兩個鐘頭，我告訴你：第二天送急診，在醫院睡七天，（眾笑）受不了！所以，這個一百分的人少。一天睡四個鐘頭，算是修行人；一天睡兩個鐘頭，算是頂尖的修行人；都不睡覺是沒有辦法啦！睡四個鐘頭，就相當男人（難能）可貴、女人尊貴，（眾笑）就了不起了！睡了五個鐘頭到六個鐘頭，這一般修行人可以接受的，一般。睡超過六個鐘頭，七個鐘頭就算是多，對修行人來講；可是，對世間人來講，睡超過七個鐘頭就差不多，七個鐘頭到八個鐘頭，在醫學的角度來講，是大概很正常。所以，你能夠把睡眠稍微縮短縮短一下；但是，要看你的體力、看你的身體的狀況，用硬撐的遲早會出事的，遲早會出事的！

以前有一個出家眾，師父跟他勸告：你不要修不倒單，不要半夜不睡。他就是不聽，他每天誦《四十二章經》，每天都誦，每天都誦……很用功，他一天睡一個鐘頭、兩個鐘頭。師父跟他講：你這個睡眠真的還是不夠！可是不聽，離開了道場，經過了兩、三年，出狀況了，發神經，出狀況了，發神經，因為他自己不知道自己是誰，發神經了！因為強迫自己壓制這個神經系統，而且我們內心、內在裡面沒有那種功夫，又抗拒不了那種心魔攻心，倒了！我看過他，我說：我是誰？「我不認識你。」看到女眾他就是會笑，整個出狀況了，很可惜！這個法師我不講名字，但是，這個程度是非常好的，高中的時候，跟師父一樣，也是念第一流的高中，他是南部的，我是北部的，都是第一志願的，都是第一志願的。你看，這麼有程度的人來出家修行，可以說是狀元了；但是，就是身體調得走樣了，結果神經病了！我看到他好難過好難過，他這樣走出去，走不回來，走出去，走不回來！底下：

【不好勞神，何用疏親。】

不好勞神，何用疏親，勞神就是有為法，生滅法、有為法。什麼東西讓我們勞神呢？就是追逐五欲六塵，讓我們很費神。勞神就是生滅、有為法非常的疲憊；但是，眾生是樂此不疲。諸位！不好勞神的意思就是說：這些有為法的五欲六塵，你這樣一直追逐是不好的，是傷身的、是勞神的。何用疏親，如果是無為法：上面這一句不好勞神，是指追逐有為法；底下，何用疏親，是真正的無為法，無為法，這就沒有所謂的疏還親，「疏」就是遠；「親」就是近，沒有所謂的遠跟近。所以，勞神是指有為法。上面這一句就是說：當你追逐五欲六塵，緊追、死執不放、不舍，這個是不好的，傷神勞神，你難道不知道說，那是生滅、會敗壞嗎？說：萬法皆是敗壞之相。如果是悟道了，悟到無為法了，就沒有所謂的遠近、疏親了，疏、親也是二元對立的。我們修學佛道，入於無為法的沙門；沙門：勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的人，就拿這一句，出家、在家一切來勉勵，一切修行人，都是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡的人，如果開採出如來藏性，這裡面並沒有什麼疏跟親。

【欲趣一乘，勿惡六塵。】

如果你想趣向最上乘一乘的禪宗，欲趣一乘，一乘就是一佛乘，你想趣向最上乘的一佛乘，就不可以厭惡色聲香味觸法的六塵。為什麼？色聲香味觸法本來就空，你不需要厭惡它；你一厭惡，就變成能厭惡的心、所厭惡的境，這是小乘人修的。小乘人修不淨觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，不淨、苦、空、無常、無我，這個是小乘人專注的觀察、觀照，所以，他就遠離了色聲香味觸法。如果你想要究竟一佛乘的話，就不可以厭惡那個色聲香味觸法，因為色聲香味觸法本來就空，那個也是你的佛性啊！你逃避了色聲香味觸法，那麼，等於逃避你的佛性，雖然說是六塵，悟道的人，也是你的心，因為一乘是不二的。所以不惡，六塵其實就是六種智慧，於色不住著，智慧就顯；於聲不住著，智慧就顯現；於法不住著，智慧就顯現，所以，是智慧的問題，不是外在的塵境的問題。如果我們了解，生滅的識心當體即空，那麼，識性就顯現。所以，追逐五欲六塵，就叫做識心不定，在唯識學裡面講：識心不定，就像陽焰一樣，我們的心剎那生剎那滅，這個是意識心；如果我們了悟，這個剎那生滅的執著意識心，其實是當體即空，是因塵境而引發出來的執著分別，其實並不存在。所以，如來藏性就像樹木，意識心就像影子。諸位！天地萬物的色聲香味觸法，來到我們的眼睛或者耳朵，變成一種投影，這個影，譬如說你看到一個人，起貪著心，它這個投影，他的影像映入你的腦海記憶裡面，你的影像裡面，一直執著，你腦筋裡面的觀念，說：我很愛這個人，也很執著這個人！執著就變成一種觀念，而這個觀念牢不可破。這個觀念，所以，我們執著，其實是執著自己的心，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。自心取自心，我們看到了天地萬物，而建立了觀念跟假相，這個假相變成我們的思想跟概念，而這個概念加上一層強大的執著，執著，不知道他那個觀念是生滅的，它是相所引起的語言、文字、還有觀念；或是相所引起的符號的思想，那是剎那生滅的。所以，我們把投影就真心，其實真心是離塵有自體性的；我們這些生滅的意識心，它離塵無自體性，離塵無自體性，是根、塵所引出來的識心分別，其實是變化的、是無常的、是不實在的、是空無自性的，識心本空，識性即顯。所以，分別心是心中和影像，而眾生執著心中的相像、影像，一起留戀、一直記憶。所以開悟的人，萬法不可留戀，也無可記憶，沒有三世，沒有十方，一切都是概念，概念加上執著，就是自心取自心，非幻成幻法。本來我們的如來藏性不是幻化的，它是離塵有自體性的、是永恆的、是亙古以來不增減、不生滅的；可是，因為妄執、妄動、妄分別、妄顛倒，一切，看到了影像，拚命地追逐，就像水中撈月。因此，這個世間的人，不管你車子開得再好、房子住著豪宅，房地產很多、金錢很多。在座諸位！如果沒有佛陀的教法，他的內心多多少少還是會有一點迷茫，還是會有一點不快樂。因此，找到快樂的泉源，就是般若智慧，要聽經、要聞法。

【六塵不惡，還同正覺。】

六塵不惡，外在的六塵，其實並沒有什麼好跟壞，好跟壞是我們的心分別出來的。諸位！如果今天把師父……開車載師父載到香港的名牌街，整排都是名牌的，我一樣不會迷惑。哪一個環境很誘惑的，我們到那邊去就知道，你就知道那個是虛幻、是生滅，會變化的東西。這名牌，名牌是名牌，要戴名牌，不如自己當名牌，我就是名牌，為什麼要戴名牌？（眾鼓掌！）

所以，我已經告訴諸位了：同樣活在這個世間，當你見性悟道，你的生命觀，每一分、第一秒，就可以把平凡的事情變得這麼美麗、這麼的燦爛，如此的美好，全歸於我們偉大的、慈悲的佛陀！

六塵不惡，還同正覺，這個「正覺」就是正確的覺受，我們就是妄覺，我們就是妄覺，為什麼？我們誤認為有東西可以執著，這個在佛經裡面、《楞嚴經》裡面叫做別為妄見。一般眾生叫做邪覺，沒有正確的覺受，沒有正確的覺受。佛法了悟諸法本空，所謂苦、樂、憂、喜、舍。舍就是不苦、不樂、不憂、不喜。一切的受統統不受，放下，苦、樂、憂、喜，統統是正等正覺。為什麼？苦空、樂空、憂空、喜空，進入絕對的寂滅法，這個就是正受，正確的覺受。我們因為妄執，認為有東西可以執著，到死的時候還放不下。所以，你看！中國的古時候皇帝，皇帝，或者是皇太后死的時候，往生了以後，就怎麼樣？用了多少的布疋、綢緞，放了多少的首飾，放了很多很多的陪葬品！對不對？放了很多陪葬品！到最後怎麼樣？你聽過盜墓者嗎？（眾笑。）全部都被挖得空空的！對不對？全部都被挖得空空的！像埃及那些法老王，金字塔裡面幾乎被挖空，一件不剩！當他往生的時候，多少的陪葬，可是，年代久了，這些貪心的人全部挖光光！只有圖坦卡門他不放在那裡面，另外一個地方，只有圖坦卡門沒有被挖走，這個法老王，只有一個！他很年輕就死掉了。中國的這些古時候的皇帝，皇帝叫做陵，陵；平民叫做墓。對不對？皇帝往生以後，它叫做陵，有一個陵，「陵」就是小山丘，秦皇陵、明十三陵，都是加一個「陵」，高高的土堆叫做陵，我們平民還不可以自己蓋得很高，你以為挑戰皇帝的權威？一般世間人叫做墳墓。但是，墳墓有好處，沒有東西。

在台灣也發生這樣，哎呀！實在是很失德！他怎麼樣？用一種探測器，探測器，等到晚上大家都不在的時候，滿山都是墳墓，沒有人照顧，他就用那個探測器，探測……哪裡有金屬，知道嗎？探測器，喔！有金子、有項鏈。我告訴你：那個慘不忍睹，剛剛埋葬下去的，探測到的時候，那個環高貴，因為尸體爛了以後，就腫起來，腫起來，他拉，拉不起來，他說：哎呀！這個拉麻煩啦，用這個刀子，啪！先帶回去啦！（眾笑。）拉麻煩啦！對不對？他哪有時間跟你……因為那個往生以後，它這個手鐲，手腫起來嘛，金子、項鏈全部都腫起來，他回去再慢慢地剝，他哪有……他怕被抓到啊，鏈子全部都拔掉！那個墳墓第二天一看，一大片的墳墓全部被挖空，全部被挖空！所以，我們出家人、護法居士，一定要記得！在你往生以前，多做一點善事。佛陀講的，在《阿含經》講，佛陀的格言：每做一件善事，就像一朵香花，你有機會，你有因緣，你就一定要做善事，不可以等到：我將來，我慢慢來。來不及了！有因緣，你就要去做善事，濟貧，幫助那一些孤兒、慈善，或者是護持正法都可以，有因緣就趕快去做，每做一件善事，就像一朵花，有香氣，這樣子，有因緣就做一次，每一年做一次、每一個月做一次，佛陀說：當你在臨命終的時候，就做了很多很多的善事，這第一件善事就是一朵花，把它貫串起來，就會莊嚴自己。

我告訴你：你這一輩子一件善事都沒做過，我們還很擔心你下輩子怎麼辦？一件都沒有做過，每天都是吃，每天就是喝、看電視、看閉路，再來就是逛大街、買名牌，再來做什麼？不知道！人家問一個歌星，她沒有學佛的，影星，說：你平常做什麼事啊？她說：我平常不做事，我已經息影了，不拍電影了。他說：你不拍電影，你做什麼？她說：我就仰望著天空數星星，（眾笑。）仰望著天空數星星。然後：接下來做什麼？她說：接下來發呆。（眾笑。）她已經有老公，也有兒子了，家庭有財產了，她不需要賺錢，後半輩子生活沒問題；可是，因為她沒有佛法，也不知道，她就無聊，她說：哎呀！人生好無聊喔！沒有戲可以拍，因為年歲大了，看看天空發呆，發發呆，發呆就是她的興趣，就這樣過了一生，過了一生。所以，我們如果能夠了悟到一生的真理，是多好！像鄧麗君，她四十二歲就往生了，往生了十五年了，台灣很有名的一個歌姬，有的人講：一百年出一個！她的歌聲實在是好。她自己唱，可是，沒時間體悟，她常常唱那一首：好花不常開~~（眾笑、鼓掌）好花不常開。好景不常在~~。四十二歲就死了！好花不常開，無常啊；好景不常在，也是無常，問題是：她體悟沒有？沒有！來不及修行，死在清邁，走了！我們是很欣賞她的歌聲，但是，不存在了。所以說：所以，像我們聽經聞法的人，福報比較大，還知道要修行這一條路。是不是？

六塵不惡，還同正覺。既然不受六塵的擾亂，顯然你的心已經正確的覺受了。所以，六塵沒有什麼壞，其實它等同你的正確的覺受，也可以讓你進入正等正覺。說：

【智者無為，愚人自縛。】

智者，其心無為，就是自在，你加兩個字就更清楚了，意思就是：智者無為「自在」，有智慧的人，是什麼統統可以放得下，只要你聽到佛法，什麼身命、財產都可以舍；但是，要舍得有智慧，不要舍得沒有智慧，所以，智者，其心無為自在。愚人自縛，愚人在有為法裡面，念念執著、念念束縛。所以，什麼叫做涅槃？涅槃就是不生不滅。什麼不生？前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅。前念妄想不生，後念智慧不滅，叫做不生不滅，這個就是涅槃。

說：智者，其心無為自在；愚癡的人在追逐有為法裡面，拚命追逐，就一直束縛。所以，有為，它是業的根本。諸位！生命的題材就是業，因業而有了生命，業是生命的水彩，水彩。本性本來是一張圖畫紙，白白的，因為業力，染上種種的顏色，高低、有緣沒緣、好壞。這個就是業了。

有為是業的根本，無為是解脫的正因，雖然如此，但是，如果沒有大智慧能夠徹見法界的實相，那麼，這個無為法談何容易呢？因此自古以來，造業自縛的人比比皆是！這個世間，其實沒有捆住你，是我們自己捆住自己的。

所以，有一個人活得很痛苦，他去請示一個大悟的聖人、禪師，他就說：禪師，禪師！我活得很辛苦，我的心像被一條繩子捆得死死的，我就是解不開！麻煩您幫我解開這一條痛苦的繩子。這個禪師就告訴他：那一條繩子並不存在。

本來無縛，不用求解，本來就沒有任何人把你捆住，你並不需要解脫，求解脫又變成束縛。捆住你的那一股力量是因為無明，你沒有智慧，不了解生命的真實義，所以，被假相困得死死的，完全動彈不得！喔！他覺悟了，一念之間，原來是自己心的動念的問題。他說：禪師！那我應該從哪裡著手？禪師就跟他講：從放下著手，能往下一件事情，就得到一點自在；放下了十件事情，就更大地自在；如果放下一百件，就差不多無所不自在；如果萬法全部放下，就是佛，一切法無所住，應無所住，而生其心，應當無所執著，而生智慧的心。所以，誰捆住你呢？沒有！誰讓你痛苦？沒有！是因為妄自束縛，虛妄，不了解真理，妄自動念，困死在觀念裡面。譬如說官當得很大，我就覺得：我官當得很大，我官當得很大！很大，他到哪一家去的時候，對不對？人家對他稍微的一點點沒有禮貌，他就：哼！找一天我找你的麻煩，不要落在我的手中！哼哼哼！（眾鼓掌！）所以，當官當得很高並不快樂，因為自尊心、優越感太強烈了！是不是？有錢人就是……哎呀！他那一種味道，你真的不會講，就是真的很有錢，怕人家不知道的時候，戴了一顆鑽戒，鑽戒，這個鑽戒是幾克拉的，他結婚的紀念日。貴的鑽戒一顆一千多萬，也不拿來印《楞嚴經》，搞了一千多萬的！他怕人家不知道他很有錢，請問深圳怎麼走？（法師學用無名指來指路的動作。眾笑。）深圳？這樣走！哇！五個指頭都不比，他就只比這一隻（無名指）。請問深圳怎麼走？深圳這樣走。一看，哇！金光閃閃的。其實他不是在指路，（你知道我很有錢嗎？）（眾笑。）深圳這麼走。有錢啊！（眾笑。）是不是？

有一個少婦……講一個故事，有一個少婦，她身上都很多的現金，還有金融卡，因為家裡實在是很有錢，一打開，哇！整疊的信用卡、提款卡、什麼卡，還有很大鈔的現金，她拿出來的就是一疊，這報紙登的，拿出來一疊，她很喜歡炫耀！有一次在百貨公司的時候，在百貨公司的時候炫耀，她買東西的時候，哇！什麼無限卡、什麼卡統統有，刷！還有現金，她說：我給現金！現金不必加稅，刷卡加5%，好！我給現金了！現金。她一拿出來，一疊！旁邊已經有一個壞人在盯著她，他知道了。這個少婦進去廁所，十個指頭戴了七個指頭，鑽石啦，黃金啦。是不是？我都不知道她晚上怎麼吃飯？（眾笑。）掛那麼多怎麼吃飯呢？是不是？對不對？如果這個少婦來：「深圳怎麼走？」（法師一下子把五個指頭伸出，）五個鑽戒，她就不會比一隻了，五顆統統戴！「深圳怎麼走？」（眾笑。）哇！還真有錢，真有錢！她就跑去廁所了，跑去廁所了，怕個人、歹徒就衝進去，衝進去，衝進去的時候，他說：我只要錢，不要你的命，聽話！聽話。把你的首飾、現金統統拿出來！結果她有一個這個環，這個環，手鐲，因為戴了很久很久，他說：趕快拿起來！因為那個歹徒也很凶，她說：我……我正在努力了！結果因為戴得太久了，這個少婦吃得太胖了，這個戒指卡住了。他說：趕快，趕快！她說：拔不出來！拔不出來很簡單，我把你指頭砍掉！她說：不要！你等一下！就用那個肥皂，你等一下等一下，稍安勿燥。要搶劫也不要這麼急！（眾笑。）哇！她一弄，一個、二個、三個，最後這個手鐲，實在沒有辦法了。她說：我這個戴太久了，我不知道我吃得這麼胖，就是拔不起來！他說：快一點！哎呀！我正在努力了！結果差一點點，用這個肥皂還是拔不起來。他就說：手伸出來！手伸出來，我喊三的時候，再不出來，砍斷！到這裡（手腕處），我要的是手鐲，不要你的手，手再還給你！（眾笑。）還給你就沒有用了！她就說：我正在努力……他就：12……3！給你給你，給你給你！（眾鼓掌！）3，就掉下來了，給你給你！（眾鼓掌！）統統給你，統統給你！這個歹徒也很講信用，很講信用，人家的手鐲拿去，耳環啦、項鏈啦。對不對？掛著像觀世音菩薩；她又不像觀世音，全部拔光了，現金也沒有了，就坐在廁所裡面哭：為什麼會這麼慘，這個事情讓我碰到？結果那個百貨公司報紙登，生意大受影響。這個少婦從此跟我一樣，萬法皆空，（眾笑。）出去說：你不再掛叮叮咚叮叮咚？心情好輕鬆？（眾笑、鼓掌）她不掛了，（眾鼓掌！）他說：拜託你掛！（眾笑。）不敢，一次都嚇壞了，一次就嚇壞了！還不拔起來，手都快沒有了，（眾笑。）還喊123，他限時間的，限時間的，（眾笑。）這個很慘！所以說：如果你身上有鑽戒的，趕快交給我，免得發生危險！（眾笑、鼓掌）開開玩笑。好！我們四點了，我們現在休息一下，十五分鐘，休息十五分鐘。十五分鐘以後就立刻集合。

好！諸位看《信心銘》，接下去剛剛……諸位請保持肅靜，不要再講話。

【法無異法，妄自愛著。將心用心，豈非大錯？】

怕個法其實沒有什麼差別，唯是一心，叫做法。法既然來自於心，心生則種種法生，其實心只要不妄起分別、高下，那麼就沒有。所以，心生則種種法生，法其實沒有什麼差別相，是因為妄，因為妄執、妄分別，而起種種的差別。妄自愛著，妄就是妄起知見，這個妄自愛著，就是所有的病，因為沒智慧，心所影現出來的山河大地、日月星辰，外在的環境，其實它空無自性，問題出在你自己沒智慧，一直貪愛、一直執著，問題就出在這個地方。沒有智慧，是人生最可怕的貧窮。一個人沒有錢還沒關係，當然日子不好過；但是，沒有智慧，是人生最可怕的貧窮！妄自愛著，這個法本來就是平等，本來就是無相，本來就是無念，本來就是無所住，硬是要妄起知見來自己愛著，問題還是在於自己啊！誰給我們痛苦？我們給我們自己痛苦。誰給我們壓力？我們給自己壓力，問題出在自己。

將心用心，豈非大錯？你做一下筆記，寫兩個字，那就很清楚了：將「真」心不會用，用「妄」心去造業，豈非大錯？

真心不用，用妄心，真心是如如不動，無念、無住、無相的見性真心；可是他就不用，大慈大悲、大喜大舍的心不用，用貪瞋癡，此心非彼心，這個妄心不是真心，而一切眾生不會用這個真心，會用那個煩惱的心、執著的心，聽眾生的講話，你就知道他的話中有話，這話中裡面，不損你幾句，好像不能顯示自己的存在，他講話當中，他就會有帶刺，這不好！說：將真心不用，卻用了那個妄心繼續去造業，豈非大錯？真心起妄想，無端就起妄想，說：無明像一陣風，來無影去無蹤。這就是起惑，繼續造業，不曉得諸法本空，惑就造業，造業就受苦。所以，苦由何來？苦就是由那四個字來：妄自愛著。妄起知見，而拼老命的一直執著，讓真心起作用，這修行人是很重要的！真心起作用叫做守本真心，簡單講就是：保持心性如如不動，不取於相，不落入二元論，那麼，心體離念，是法界一總相，見性的日子指日可待了。所以，自心取自心，非幻成幻法，就是這個道理。

【迷生寂亂，】

寂是靜，心靜的時候叫做寂；心動的時候叫做亂。寂、亂也是二元對立的。

【悟無好惡。】

當一個人迷惑顛倒、沒有智慧的時候，就會產生一下子心靜，一下子心又亂，一下子靜，一下子又亂，把這個動、靜所產生的無明，當作自己的心，沒有辦法調和。

所以，我告訴你：一切眾生，多多少少都有一點精神病，（眾笑。）是大精神病跟小精神病，還有微細的精神病。為什麼？常常自己會有貪瞋癡，不知道；而且講話攻擊人家，也不知道；傷害人家，也自己都不知道；莫名其妙、無緣無故地就哭泣啊、就難過啊，愈想就愈氣！對不對？鍋碗瓢盆、碗筷全部摔光光，還不能解決內心的納悶。所以，我告訴諸位：兩個人背景不一樣，要湊在一起，結婚、生兒育女，要建立一個家庭，實屬不容易啊！

只有一個辦法可以維持家庭的婚姻，就是說千萬不要想改變他，那麼，日子就會很好過。

你能守住這一個原則；千萬不要想要改變他；

第二、一定要包容他的缺點。

你這兩樣做得到，婚姻才有辦法繼續維持，否則沒辦法的！你每天看他的缺點、他看你的缺點，凡夫無明，怎麼會沒有自己的看法？對不對？什麼都吵，什麼都會吵架！所以，當我們一個人心迷的時候，就會產生動跟靜之分，有調和，有時候心很愉快，就很調和；有時候雜亂無章。所以，這個心，一下調和，一下子雜亂，一下子動、一下子靜。「寂」就是靜，顯然這個不是究竟。如果一個真正靜的人，他的心就……心靜如水。對不對？而我們現在的感情、理性，感性、理性；感情、理智，上上下下……所有眾生的心，從來沒有調和過；悟了的人，他的心境始終保持原態，我們原本解脫自在、安詳的聖人的覺受，只要你開悟，他就會慢慢慢慢地享受。

什麼叫做大悟？大悟人的生活、生命有什麼好？為什麼一定要開悟？因為他的二六時中，統統叫做享受。enjoy life and perfect life完美的人生enjoy life，享受他的生命，enjoy and perfect is enlightenment. 就是開悟。

所以說：我們如果能夠開悟，哇！那日子就不一樣了！所以，根本說不上什麼好惡，重點在哪裡呢？重點在於我們的心性，心性沒有好、沒有惡，所以，悟無好惡，心如果悟了，也無所謂的好，也沒有所謂的壞，剛剛好就好。

所以，我告訴你：對人不要太好，也不要太壞，剛剛好就好；（眾笑。）而那個剛剛好又很難拿捏，（眾笑。）很難拿捏，很難拿捏。

這個世間沒有佛法，還過得很慘。有一對夫妻吵得很厲害，這個老公說：我這一輩子瞎了眼，娶了你這個老婆，（眾笑。）肮髒、懶惰、好吃！我告訴你：我這一次生氣了，你把我的錢刷卡都刷光光了，我一個月才賺多少錢？開始誦「金剛經」給你聽（牢騷）。（眾笑。）他的老婆就說：我更倒霉！我一輩子從來就沒有給我一點溫暖、給我一點關懷，統統沒有！老婆就說：我要離婚！離婚。好了！這兩個就吵，吵得很厲害，就來到師父的面前：我實在活不下去了，我們就是要離婚！然後兩個在前面，也是他說他的，她說她的。我這一次就學得很聰明，（眾笑。）左邊聽一聽：嗯嗯嗯！右左邊聽一聽：嗯嗯嗯！（眾笑。）我說：喔！你們決定了。離婚！還隔不到一年，抱一個小寶寶，說又生了一個，（眾笑。）說：師父啊！這個要來皈依！我說：你們不是要離婚嗎？吵得那麼厲害！他說：生孩子跟吵架沒關係啊！（眾笑。）吵還是生，生了以後繼續吵，（眾笑。）吵架又生。唉！這怎麼這樣子？佛說：不可說不可說，真是很難說！（眾笑。）我這一次就學得很聰明瞭，夫妻的事，沒有意見，沒有意見。

有一個人，少婦，帶了一個小孩來，三歲、四歲，還在吸個奶嘴，（學吸奶嘴的樣子）我說：你兒子幾歲啊？說：慧律法師啊！我帶這個來，您知道嗎？這個可好了，我懷孕的時候夢到一打龍！我說：你有沒有看錯？是不是一條蛇啊？是龍啊！我要帶他來，我帶他來要跟您出家！我說：三、四歲跟我出家？她說：對啊！要趁早啊！我說：三、四歲跟我出家，要做什麼？將來做您的侍者啊！我說：他今年三、四歲，我要先做他的侍者做二十年，（眾笑。）你有沒有搞錯啊？（眾笑。）抱一個小baby來，就說要跟著我們出家，拜託！我不是育幼院的院長啊，（眾笑。）我們這是講堂啊！

告訴諸位：一切的眾生沒有聞到佛法，他就是迷生寂亂；悟了以後就沒有好惡。因此一切眾生，他沒有平等心、沒有自他不二，所以，他都是活在相對立的觀念，這個就不是真心的。上面這一句：迷生寂亂。寂跟亂是對立的；好跟惡，惡就是壞，好、壞也是對立的。這一句挺有學問的，迷了以後就分動跟分靜；悟了以後，並沒有什麼好跟壞，都是你自己心在分的。

【一切二邊，良由斟酌。】

一切落入兩邊的觀念，都是因為斟酌，斟酌就是因為妄起分別、妄起思惟、妄起執著，虛妄的分別心，都是因為妄起分別知見，妄分別、妄知見、妄思惟。

良由斟酌，這個斟酌就是所謂的分別心，為什麼有兩邊呢？因為你在斟酌、你就在思惟、你正在分別。當一個人全盤放下的時候、遠離分別的時候，兩邊就根本不存在。所以，世間人的享受是感官上的錯覺，感官上的錯覺，他用這個聲色犬馬來迷惑自我，因為他擁有虛幻的這個世間，他認為每天都真正地擁有，但是，錯了！世間人的看法：不在乎天長地久，只在乎擁有。你真的擁有嗎？你真的擁有它嗎？這世間人過得是很辛苦的，你說你男女朋友打得火熱，你抱著，那你就慢慢抱啊，抱著，一年、兩年、三年、四年。對不對？

台灣也有一些年歲很大很大的，也做了很震驚的事情，兩個很老的也會舉辦結婚。結婚了，還講了一些……哇！實在是……我聽不下去的語言。這個新郎剩下一顆牙齒，（眾笑。）新娘剩下兩顆，（眾笑。）新郎、新娘加起來都快兩百歲了，兩個都接近九十！新郎就問了，一顆牙齒笑一笑說：你愛我嗎？（眾笑。）新娘就剩下兩顆；其實是「老」娘啦，（眾笑。）就快一百了，怎麼會是「新」娘呢？哪有新娘這樣的，剩下兩顆牙齒？她說：我當然愛你啊，你看，我出雙入對，（眾笑。）因為兩顆牙齒啊！我出雙，開口是雙，閉口也是雙。你看，我出雙入對，所以，我很愛你！然後新娘就問新郎說：你愛我嗎？因為他剩下一顆牙齒，我當然愛你了，因為你是我的唯一！（眾笑。）我的天啊！Oh! my God! （法師、眾笑、鼓掌）連這個也會打情罵俏。這個新郎、新娘聽得非常感動，她就說：哎呀！時空如果可以倒流，我願意再為你生十個小孩！後面的佛像掉下來，（眾笑。）聽不下去了，聽不下去了！

所以，世間人如果沒有學佛，日子就是這樣過，你靠我，我靠你，依靠到何時？為什麼？無常法很快就到了！是不是？

一切兩邊，都是因為斟酌的關係。底下：

【夢幻空花，何勞把捉。】

因為我們分別心所浮現的形形相相、種種的千差萬別，其實如夢幻空華，空中有花，空中有花就不實在了。原本諸法本空，這個世間上沒有一種東西叫做永恆，叫做相妄；你要守，要守住性真，我們這一顆真心本性才是真的。因為世間人守錯東西了，守著房地產、守到金錢、守到愛情，守，一直守，想要守住一項，好像要守住什麼東西，他守錯方向了，守住這個相，這個相會變化，要守本真心。一切眾生不知道相妄性真，所以，他一直守住那個會變化的假相，金錢、房地產；諸位！沒有錢、沒有這些房地產、汽車，又很不方便，錢不是萬能，但是，沒有錢萬萬不能，你什麼都要錢，所以，就變成一種嚴重的生命的束縛，你要面對這個現實，又要講這個超越，沒有這個現實怎麼講超越？所以，沒有金錢，在這個現實的社會裡面，你怎麼處理事情？真的很辛苦，沒辦法處理！你又要講超越的思想。所以，其實修行人是很不容易的，經過層層的關卡，又要生存、又要面對現實，又要聽經聞法，真的很不容易！我們覺悟以後，夢幻空華，何勞把捉？這個世間，一切都是現象，一切都是生滅的過程，沒有一樣是什麼永恆的，那麼，我們在追求什麼？你的生命，到底你真的擁有什麼？你能夠帶得走什麼？生命所為何來，為什麼要活著？人有權力自殺嗎？人活著，有什麼更高尚的目標要追求嗎？有！就是覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，生命只有一種工作要做，就是提早覺悟，提早覺悟。（眾鼓掌！）

諸位！人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相。諸位！佛法裡面講：觀諸法如幻，速疾成就阿耨多羅三藐三菩提。

只要是緣起法的，就是生滅法，就是敗壞之相。

來，看看！你手指拿起來指指看，這個世間哪一種東西不會變化？桌子？椅子？燈光？麥克風？指指看，最後指著你們這個身體，會變化，會老、病、死，我這個身體會老、病、死，指指看，天上天下，只要凡所有相的東西，指指看，沒有東西不會變化的。所以，夢幻空華，何勞把捉？又何必苦苦地去追求，追求這種不實在的東西？因此人生如幻，宇宙、山河大地是大幻相，無一法非幻。

【得失是非，一時放卻。】

這個得跟失也是二元對立的，是跟非都是二元對立的，一時放下。所以，你有功夫就在這個地方。「師父！怎麼修行？」就這麼簡單：得失、是非、恩怨，一時放下，一筆勾銷，放下，統統放下，真正的本來的心就會顯露出來。本來的心沒有得失，本來的心沒有是非，本來的心沒有來去、生滅、增減，所以，不放下也不行，你要進入佛的領域，放下就最直截了當的。

【眼若不睡，諸夢自除。】

如果你的眼睛不闔眼，不睡覺，表示你保持清醒，諸夢就自除，種種的夢就自己除掉。

【心若不異，】

心就是真心、智慧心。真心、智慧心只要保持如如不動，不落入二元對立。「不異」就是不被二元對立的假相所蒙蔽，叫做不異。心若不異，心就是如，心若不異，不異就是一，就是絕對，沒有什麼差別相。心若不落入二元對立的差別相。

【萬法一如。】

沒有東西可以難得了你。

所以，心若不異，萬法一如，智慧心、真心，如果不被假相蒙蔽，萬法就一如。

因為夢是什麼意思呢？夢就是前塵影事、前塵幻影，如果我們得到法眼淨，自然就沒有夢，這些差別的妄想就會做到放下，達到心一境性，心是專一的境界，如同本性，心一境性，完全一如。所以，師父已經重複強調：心不起妄，就是真修行人，才是真正的三昧，才是真正的一心不亂，才叫做專修，心不起妄，就是真正的專修！（眾鼓掌）自然就萬法一如了。

這一句再解釋一遍：眼睛如果不闔眼，保持清醒不睡，種種的夢想、妄想就自然除掉，因為你是醒著的，眼若不睡就是保持清醒。我們的心如果保持清醒，充滿真心、智慧心，不落入二元對立，不妄起差別相，萬法就一如，見性就很容易嗎了。

【一如體元，兀爾忘緣。】

唯有恢復一如，一如就是不二的心，只有恢復萬法一如。這一如就是根據前面：萬法一如，把這個「一如」重複地使用。唯有恢復萬法一如、不二之心，一如體元，體，「元」就是根本、本源。

整句的意思是：唯有恢復萬法一如、不二的真心，這個體的本源就會顯現出來。

兀爾忘緣，如果你有這種功夫，「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是能所不斷，眾生的心都向外攀緣，才會落入能所、生滅的識心分別。「兀爾」就是才能。「忘」就是忘卻。「緣」就是向外攀緣。

整句的意思就是：只有恢復當下不二、一如的體——體性的本源，才能忘卻向外追逐、沒有意義的生滅意識心。所以，一個人沒有聽到正法，他的生命就不具有任何的意義，因為絕對沒辦法覺悟醒過來。所以，你想要遠離顛倒夢想，要進入萬法一如，就一定要明心見性，師父已經一再重複強調：明心見性，那一種念佛的力量，是一日千里，很容易念佛就有味道，全念即佛，全佛就是念，念、佛不二，體、相、用一如，信、願、行同時具足，一切法無生，一樣求生，這就是佛的真實義。

【萬法齊觀，歸復自然。】

為什麼萬法要齊觀呢？因為萬法都不離心性啊，同時觀，齊就是平等觀，心性平等之觀叫做齊觀。萬法，你好好地觀察一下，其實法法本空，法法本空就是法法一如，法法一如，完全平等。所以，萬法其實可以用平等的空性觀照一下，就恢復了本性，就是本來無一物，何處惹塵埃？（眾鼓掌）就是這個道理。

萬法齊觀，我們用心性，離分別，平等地觀照，歸復自然，照得到不生不滅、不增不減的自然是什麼？就是自然的本體，叫做妙性天然。

整句的意思就是：如果你萬法能夠平等地觀照，了解法法本空，回歸到心性不生不滅，那麼，你自然的本體就顯露出來。本體顯露出來以後，就是是法平等，也沒有什麼高跟下。所以，在座諸位！當你死亡的時候，不管你幹到總統、國王，你幹到富豪，或者是你很有份量、地位，諸位！人一火化就是一堆骨灰，平等觀其實也不這麼難觀。所以，在《楞伽經》裡面講：要碎為微塵觀，就是你見到什麼相，要把它打碎，碎為微塵，在《楞伽經》這麼講：碎為微塵觀，如是觀照，諸法空無自性，沒有一法不是顆粒微塵所構成的，沒有一法不是從微細的，就是我們現在講的質子、中子、分子所構成的。人來自於塵土，要回歸於塵土，佛法，看開了，就是這麼一回事。那麼，就了解沒有高下，萬法一如，自然回歸一切，離種種的語言、思惟、分別，恢復到不可思議的本性。

【泯其所以，不可方比。止動無動，動止無止。】

「泯」 就是滅，滅其所以，就是滅掉妄動和妄見，「所以」就是生起的原因。當你有能力泯滅了妄動、妄見那個開始的原因，你找到了根本了，妄動的因、妄見的因，你找到了，不可方比，你就會入於離言、無分別、不可思議的佛性真心。「方」就是方法，就是一定的模式叫做方。「比」就是比喻。當你泯滅了你的內心的妄動和妄見，你找到了根本的原因，這個時候，你將入於如來無分別智，離於言說、不可思議的如來境界，無可方比，沒有任何的方法、一定的模式，也沒有任何的方法、任何的東西，可以去比喻佛性，你就進入不可思議的意思。不可方比，不能用一定的模式，或者是有任何的比喻；任何的方式，都不能形容或者是比喻這個佛性，叫做不可方比。不可方比，不可以固定的模式，也沒辦法用比喻，當然就是不可思議了。

止動無動，動止無止。當你止住這一顆動的心的時候，當你想動一個念頭，心動到一個念頭，想要把動止住，叫做止動無動，你會發現：中間加一個「本」就更清楚，本來的本。止動本無動，你會發現，這個動當體即空，本來並沒有動，不需要把它止啊！所以，止動無動，當你動一個念頭，要想把這個動止住的時候，「動」就是所謂的妄動、妄見。當你動一個念頭，想要止住妄動、妄見的時候，卻發現本體本來就沒有動，從來沒有動過，本來就無動，不需要加一個止的動作，叫做止動無動。當你動一個念頭，想要停止這個動的時候，你會發現，一切法本來沒有妄動、也沒有妄見啊！

動止無止，當你在這個變動的時候，這個動，當你在變動的時候，要令它停止的時候，就是要把動變成停止的狀態，你會發現中間加一個「本」，動止無止，這個意思就是說……中間加一個「本」。這個變動，想要讓它停止的時候，這個動止，就是這個變動想要讓它停止，你會發現，沒有東西可以停止，因為動本來就是不動的東西，動當體即空，就是不動；你今天妄動、妄見，其實是空無自性，本來就空，本來就空，根本不需要加一個力量讓它停止，你只要了解，妄動、妄見放下，就是了，還加一個：我要讓它停止！那就動得更厲害了！

所以，整句的意思就是：當你把一切起心動念的原因、把一切產生分別心的因素都消化掉的時候，你就會出現全然離開分別言說，沒有辦法比喻的境界；要不然，你要止住動的這個心，卻不知道這個動本身體性本空，本來就無動搖，六祖講的：何期自性本無動搖。對不對？當你以為變動的停止下來的時候，當你要把這個動變成停止的時候，實際上你會發現，沒有東西可以停止的實體。譬如說我這個妄念，要把它停止，你會發現，這個妄其實是虛幻的執著、不實在的執著意識心，它沒有實體可得，沒有實體就是叫做妄執、妄分別，在佛經裡面講叫做妄識，虛妄的分別心叫做妄識，妄識無體性。所以，放下就是，放下妄想心，真心就顯現。

整句再講一遍：泯其所以，不可方比，止動無動，動止無止：當泯滅其妄動、妄見；「所以」就是產生的原因。當我們滅掉了，這個妄動、妄見所生起的原因，就會進入如來無分別、不可思議的境界真心，這種境界真心，是沒有辦法用方法來推測、了解的，也沒辦法比喻的。當你想要把動的這個心止下來的時候，你會發現這個動體性本空，沒有東西可以止，所以，不需要動一個念頭，又把動的、動態要把它止住，因為動性本空。當這個變動的時候，要令它停止，你會發現也沒有東西讓你止得住，因為也是沒有東西可以止。

【兩既不成，一何有爾。】

相對的二元既然不存在，能所俱泯，兩性本空，原是一心。那個一心也不是數量，是不可思議的境界，當然也不能說有一個一，那麼，一哪裡又有存在呢？一何有爾就是：那麼，一哪有存在的事實呢？兩既不成，一何有爾？兩種相對立的觀念，既然都是唯是一心的產生，那麼，那個一，一心的一，又哪裡存在觀念的一呢？意思就是：相對既然不是真實，那麼，除了自覺，更向哪裡去找一呢？所以，自覺覺悟，覺悟就是聖智，聖智就是絕對，絕對就是沒有一、二、三、四，說一是方便，說二還是方便。

【究竟窮極，不存軌則。】

究竟窮極就是究竟一切法的真理，窮究真理到達極點的時候，叫做究竟窮極。我們究竟一切法，我們究竟了一切真理，達到最窮盡的極則，這個時候，不存軌則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，叫做不存軌則。為什麼？因為隨著時間跟空間都會改變，會改變就不是事實。所以，你一定要講什麼才叫做正確，就很難講了！譬如說這個衛生紙，看起來是衛生紙。那麼我們現在撕了一個，喔！這個叫做紙屑了，這個不叫衛生紙了。剛剛整張，這個叫衛生紙，那現在？這個叫做紙屑了。這個紙屑，一下子，喔！捏一下，這個叫什麼？喔！這個叫做微塵，一點點的顆粒微塵，顆粒微塵。一張衛生紙一下撕一點點：紙屑。紙屑於捏一點點，把它揉一揉，變成一點點，像灰塵一樣的，叫做顆粒微塵。為什麼一張衛生紙，一下子講衛生紙？一下子講紙屑？一下子講微塵？所以，它沒有一定的法則；但是，無論是紙屑、衛生紙、顆粒微塵，統統是空性，統統是空性。所以，窮究法……究竟窮極就是窮究一切法的極則，你會發現，不存在一定的軌則，因為法無定法，隨著時空變化，唯有空性時時刻刻存在，到達最究竟、最徹底法的極則的時候，這個一切分別、思惟全部沒有；也沒有所謂的真理，也沒有所謂的法，也沒有一定的標準。這個時候，契入本心的時候，就會海闊天空，就會任意縱橫。因此窮究極則，究竟法的真理的時候，就會發現，喔！佛陀講的才是對的，法無定法。

【契心平等，所作俱息。】

我們契入這個真心，究竟平等的時候，我們所作的都止息，一切皆無為，不假造作了，契心平等，才能夠跟無為相脗合。所以，契心平等，所作俱息的意思就是：當契入真心，究竟平等的時候，所有有為的造作統統止息。諸位！歇即是菩提，就顯露出來了。所以，一切無為，不假造作；就算一切的有為，當體即空，就是無為；無為就是一切無心，一切無心就是不起妄見，不起妄見就不會亂動，沒有妄執、沒有妄分別，不起顛倒，一切法無心、無為，那麼，萬事就了，無事了，什麼事都沒有！所以，大修行人心中就是兩個字：沒事。沒事，沒事。（眾鼓掌！）有事是自己的事，沒事！

【狐疑淨盡，正信調直。】

若見本性，心中一切的疑惑全部除盡。

正信調直，自性當下不二的法門，有了正確的深信，「調直」就是堅固的信仰，堅固的信仰，所以，還沒有開悟、沒有大悟見性，他這個信心，在經典之作裡面講：如風中毛，風中的毛髮。這個毛髮放著，呼！吹東邊，飄這邊，吹西邊，又飄西邊的，飄來飄去，沒有信心。所以，在座諸位！給人家信心是很重要的，培養一個人，要千言萬語，毀滅一個人，只要一句話。這一句話用在佛教，正得其所，要建立一個人的信心是千言萬語，好話說盡了，還不一定建立對三寶的信心，何況……為什麼？謗佛、謗法、謗僧的人，沒辦法往生？這個是重罪，因為他會斷了眾生的法身慧命啊！世間人千言萬語，才能造就一個人才，好話說盡；但是，要毀掉一個人，只要一句話！

我們佛弟子，千萬為了正法……你這一句話講出來，我告訴你：會傷害佛、傷害法、傷害僧，會傷害這個僧團。我告訴你：犧牲生命，打死不講啊！為什麼？你守住這個口業？臨命終要去極樂世界啊！有時候你不小心，一句話講出來了，本來對三寶很有信心很有信心，一講講，兩句話，哇！umbrella我不來了（諧音），英文的雨傘就是umbrella就是我不來了（諧音），我不來了（諧音），就是英文的雨傘。真的！一個人這麼辛苦的，譬如說你今天培養信心了，你看，千言萬語啊，我從昨天講到現在，不是千言萬語是什麼呢？（眾鼓掌！）就是要培養大家的信心，就是要培養大家，那也是你本性具足的。

所以，當我們見本性，我們心中的一切狐疑盡淨了，我們自性當下不二法門，正信絕對是調直，直就是不會彎，堅固的東西就不會彎。所以，正信堅固、調直，直心就是道場，狐疑沒有了，當然就正信了，要不然什麼叫正信？所以，《信心銘》最後兩句話說：信心不二，不二信心，對不對？一真法界，法界一真，就唯除沒有信心的人，沒有信心的人，心就沒有辦法清淨，就沒有辦法調直。所以，信仰是理智的延續，不是感情作用。所以師父告訴你：你一定要去多聽、多聞，參考其他法師的，了解哪個法師講的是究竟義、是真實義、是真正的究竟、是善良的、是美好的，你再下定決心來跟著這位善知識。所以，修學佛法不是盲目的，它是理智的，我們要做理性的主人，不要做感性的奴隸，學佛是理性的、是回歸科學的、是回歸智慧的。世間人講說：Knowledge is power. 知識就是力量；可是，我們佛法是：Wisdom is power. 智慧就是力量，有智慧的人是最有力量！是不是？（眾鼓掌！）

世間人，知識可以產生力量，Knowledge is power. 對不對？可是，我們出家、在家，智慧就是力量。因此要客觀、要公正、要比較，你千萬不要說，你今天聽慧律法師後說：只有准聽我的，其他法師不可以看、其他道場不可以親近。諸位！那你不是在追求真理，真理不怕比較，真理愈辯愈明，對不對？怕什麼？（眾鼓掌！）對自己沒有信心的人，才不敢聽別的法師。是不是？你要對你的本性要有信心，你有能力分辨正邪，你有能力，因為你現在如果是見性，你就有根本。為什麼？不怕比較，絕對不怕比較。底下：

【一切不留，無可記憶。】

為什麼一切不留呢？因為無有少法，你留什麼？若有一法，不名般若，經典不是講了嗎？所以，一切不留，無可記憶，還講得真是好，這個三祖真不得了，這一句就搞定了！一切不可以留戀，因為無有少法，沒有東西可以留戀，也無可記憶，因為沒有過去、沒有現在、沒有未來，唯是一心，三心不可得。所以說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。這一句話什麼意思？過去的妄想顛倒、意識、分別執著，當體就是空，不可得；現在所有的執著、分別顛倒見不可得，因為當體即空，唯是清淨心存在；未來的心是臆測、是推測，也是不可得，空無自性。所以，過去、現在不可得，唯是一心，一心三際斷，十方本空，十方三際就不可得，就是如如不動的本來面目。所以，你要找到永恆的本性，無有少法，一點都不可以留！為什麼？徹底剷除知見，不留一法，若有少法可得，不名佛法。所以，《金剛經》裡面講：我無法可得；若有少法可得，那麼，燃燈佛就不會跟釋迦牟尼佛摩頂授記，說：你將來成佛叫做釋迦牟尼佛。所以，若悟一切法無生，就是傳佛的心法，其實不必衣缽，衣缽只是表信而已，誰悟，誰就是如來的大使。

今天如果你言下大悟，你就可以體會到全世界最美的瞬間，就是言下大悟！（眾鼓掌！）

所以，你就不必去看什麼煙火秀啦，就看，哎呀！很漂亮，咻~~砰！咻~~砰！每年看，每年都差不多，只是多跟少而已，就是這樣子。

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慧律法師《僧璨大師最上乘信心銘》

沉痛殷切的呼籲——

佛弟子最茫然的是：法門眾多，卻不知何處入手。

佛弟子最痛心的是：邪說橫流、談玄搞怪、白衣上座、不敬三寶、背離正知見的佛教亂象。

當您以歡喜信受之心，看完這套最上乘《信心銘》誠摯的祝福您： 找到究竟的佛心、修行的指南、見性的關鍵、本具的摩尼至寶， 更能以般若真如清淨心，與六字洪名念念相應，掌握老實念佛的訣竅。 在每一個當下，心歸極樂，品嚐法的喜悅。 生命因分享而豐盛，慧命因實踐而圓滿。 正法的傳播是刻不容緩的，真理的捍衛是您我迫切的承當。

懇切的期盼，在您蒙受法益的同時，將手中的光碟和祝福，傳送給下一位有緣人，潤澤每一個企求超越自在的心靈，讓大家回歸永恆的故鄉。

2010慧律法師香港弘法

2010. 5. 15（下午）

我們大家跟上慧下律法師三問訊，一問訊，再問訊，三問訊。好！大眾請坐下。謝謝大家，也謝謝法師。我們就以真誠的心，來聽上慧下律法師為我們開示，謝謝！

那一本課本拿出來，我們唱個三寶歌。為什麼要唱三寶歌呢？三寶弟子不會唱三寶歌，就覺得很奇怪了！諸位！請站起來，小哥！三寶歌。我們唱五分鐘就開始上課，三寶歌。《信心銘》的最後面翻過來有三寶歌，翻過來三寶歌。音樂大聲一點，齊聲唱。

人天長夜，宇宙黯暗，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛佗耶！昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名！今乃知：唯此是，真正歸依處！盡形壽，獻身命，信受勤奉行！

二諦總持，三學增上，恢恢法界身！淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城！眾緣性空唯識現，南無達摩耶！理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明！今乃知：唯此是，真正歸依處！盡形壽，獻身命，信受勤奉行！

依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳形！修行正果，弘法利世，焰續佛燈明！三乘聖賢何濟濟！南無僧伽耶！統理大眾，一切無礙，住持正法城！今乃知：唯此是，真正歸依處！盡形壽，獻身命，信受勤奉行！



好！諸位請坐，請坐，請坐。請合掌，南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

祖國大陸來的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼；祖國大陸來的各位尊敬的護法居士大德；香港的各位尊敬的大和尚、大法師、比丘、比丘尼；香港的各位尊敬的護法居士大德；以及我們今天發大心，護持弘法的各位義工，大家都辛苦了！今天是2 0 1 0 年 5 月1 5日，在香港國際展貿中心，舉辦弘法大會。諸位請放掌，放掌，法師請放掌。現在把課本先放下來，眼睛看這邊，課本還沒有用到。我們這一次的弘法演講有幾個因緣，最主要的是大陸的佛弟子，一直有在邀請師父回大陸道場演講，包括大學，但是，因緣都一直不具足。那麼。大學、道場，大概有一百個道場，一百個地方以上，陸陸續續的都在邀請。那麼，大學有接觸到的，有接觸到的也好幾個大學，民間的團體也一直在邀請，一直都沒有這個因緣。今天很高興，我們在香港有這個弘法的因緣，諸位很辛苦，有的人從很遠的地方來，師父很感動！所以，這個緣起就是很多的佛弟子想見見師父、聽聽法，那麼，我們就在香港因緣具足。

第二點是：我們香港自己有開這個流通處，香港開這個流通處，就比較方便了，因此這一次就自己主辦。所以我們自己辦、自己講，很單純。第三點：這一場演講，本來是去年十一月份要演講的，但是台灣剛好H1N1、禽流感很嚴重，怕發高燒的、咳嗽的，這個人一聚起來的時候，就會嚇壞了。會！台灣也死了好多個人！所以，我們被迫延期，為了大家的生命、健康，不得不延後。那麼，這個延後，國際展貿中心要加十萬，我講的是港幣啊，港幣，十萬！換句話說租這個場地，剛好是台幣一百二十萬。那麼，再來，這個音響，包括閉路電視這個加起來，我們用台幣算，也是四十萬；再加上這些雜費，統計起來，二天的弘法演講，總共花了台幣二百萬。這個算是很昂貴的弘法！因為借這個場地就是要大一點的，要大一點的，國際展貿中心這裡設備挺好的！所以，諸位要珍惜這一次的因緣。

弘法，它不是一種交易，它是一種交心。生意人，他是一種交易，我給你什麼東西、多少錢，這是商業的行為。佛法它是一種交心，佛弟子們拿出求法的恭敬心、渴望的心、勇猛的心，然後，師父把這個佛陀的心法傳達下去。所以，弘法利生它是一種交心，不是一種交易。因此我來這邊弘法，沒有任何的條件，說我要拿什麼東西回去，完全沒有！因為這是佛陀教化的崇高的一種心靈，弘法是出家人的天職，別無所求。

最主要師父的目的，就是普願見聞者，能夠同沾菩提露，師父的心願就是頓契本來心，讓諸位清淨無所住。我不敢說來教大家，像今天這麼多的大和尚、法師、比丘、比丘尼，這個非常的難能可貴，這一點就可以證明，佛教正在興盛，出家人的素質正在提高，出家、在家居士的素質提高，接下來正法就重現了，是非常好的！看到這麼多的比丘、比丘尼、護法居士這麼虔誠，很讓人家感動！那麼，我們要了解，我們今天這個見性大法，不同於一般，今天你要全神的貫注，不管你以前親近過哪個大和尚、看了什麼經典、你修什麼法門，統統要徹底放空，徹底放空，你才有辦法進入這個佛的最上乘的領域；存著任何的知見，都沒有辦法進入佛的領域。這二天，沒有任何的善巧方便，單刀直入，就是見性大法！

見性，是我們心中的真貓；在語言、文字裡面學習的，把佛法當作是學術研究的，說得頭頭是道，文章寫得挺好，就像在這個圖畫紙，圖畫紙畫上一隻貓。佛法如果沒有真受用、沒有真功夫、沒有證量，他就會是圖畫紙畫的一隻貓，畫得很像；但是，老鼠跑出來的時候，跳不出來，跳不出來抓老鼠。老鼠比喻作煩惱、我執、法執、無明的煩惱。佛法是真槍實彈的東西，不是靠廣告的，不是靠宣傳的，別人知不知道不重要，自己很清楚有沒有開悟、見性。所以，見性大法，它是心中的真貓，能破除一切執著、一切法執、一切的根本無明，能夠得大解脫、大自在，真正的入佛的正見。所以，我們今天來傳這個見性大法，是希望大家心中擁有真貓，而不是把佛法當作一種學術，研究啦、或者是學者。當然，學者學術研究可以釐清一些觀念，但是，不是正覺受，正覺受就是正確的覺悟的感受。也就是說。像脫水的香蕉失去原味，似即似，可惜不是。佛法研究了很多，看起來很像佛法，但是不是，因為沒見性，像脫水的香蕉失去真味。佛教看起來很熱鬧，真正煩惱來了，派不上用場，一樣你爭我鬥，煩惱還是一樣！

所以，真貓、假貓，就問你自己最清楚了，問自己，不必問別人。學佛要對自己身口意負責。師父的弘法一向非常謹慎，準備的時間也很長，從農曆年大年初一我們文殊講堂三千佛結束以後，師父就開始準備這二天的演講。有的徒弟說：「師父！見性的人不是不需要準備嗎？」我說：「是的！我的講經又不是要講給我聽的。」（眾笑）因為這裡面有上根器的、有中根器的、有下根器的、有剛剛初學佛法的，什麼完全統統不懂的；這裡面的大和尚，有的已經是教授級的，這種落差這麼大的時候，弘法的人就傷腦筋了！要怎麼講，講得讓大家不要走？對不對？邊講邊走...............最後剩下一個，我說：「你為什麼不走呢？」「因為我要關門！」（眾笑）那慘了！那就是講到最後剩下一個。所以，這種演講最困難，非常困難！所以，師父準備的時間很長，到底要怎麼講怎麼講。

有一個居士聽了佛法以後，他覺得很法喜，我說：師父講了這幾天的法，你印象最深的是什麼？哇！他拿筆記本給我看，都是記師父的笑話，一句法也沒寫。然後，我問他說：「那你印象最深的是什麼？」他說：「印象最深的是師父的笑容。」——都跟佛法沾不上邊兒。我跟他講：「你這種根器是最上s h e n g 的。」剩下來的剩，最上根器所剩下來的爛根器。哪有聽經聞法聽了那麼多天，法一句都沒聽進去，只記得師父的笑容？難道真的那麼可愛嗎？（眾笑）好了！為大家準備了三個月，就是表示師父的弘法是非常謹慎的，我很怕哪一句話去講錯，或者是講得過火了，聽起來很雷人，台灣說很驚人surprise shock震驚，大陸說很雷人，打雷的雷。我也是第一次聽到，「聽起來很雷人」，像被雷打到一樣的！大陸的用語跟台灣有一點點不一樣。我深怕哪一句講得過火了，或者是講錯法了，誤了大家的法身慧命，這個就罪過很重了。

那麼，這個初步的學佛特別的重要，就是這一步走進來，這不能錯！諸位！早上我們洗臉、刷牙以後，要準備外出，要上班的時候，底下這一句你要注意聽，當第一個扣子位置扣錯的時候，你很清楚，接下來最後一個扣子會發生什麼狀況？佛教講的：因地不真，果招迂曲。修行的第一步，跟錯上人，那麻煩大了，那不是麻煩而已，法身慧命全毀了，而自己還沾沾自喜。這個就是很重要的觀念！

台灣有一個六十幾歲的伯伯，他要到大陸七天。他得了高血壓，這個高血壓都是一百七、一百八。他從台灣出發前剩下三粒，三顆高血壓的藥，他就去藥房，比較小一點的藥房，說剩下三顆的這個降血壓的藥不夠吃，要去大陸七天遊覽，還少四顆，因此他就是簡單去買了高血壓的藥，就到大陸來遊玩了。第一天沒事，第二天沒事，第三天沒事，第四天就出事了，血壓一直飆高！咦？他降血壓一樣吃啊，後來他想說：大概這個藥量不夠，再加一顆。高血壓還是飆，飆到二百，第五天、第六天飆到二百多，他說：我的藥量可能不夠。一下吃了三顆、四顆，一直加，在大陸已經差不多快不行了，那個高血壓二百多，這個不得了！回到台灣的時候，一下飛機、一出關，立刻送急診！醫生一量，225。他說（醫生）「你沒有帶藥去嗎？」他說（病人）：「有啊！我有帶高血壓的藥啊！」他說（醫生）：「那你剩下的空盒子給我看一下。」然後他一看，外行人看，全部都是一模一樣的！然後就告訴他：「你前面這三顆是真藥，後面這四顆是假藥，假的你吃十顆也不能降血壓。」命差一點就沒有了，差一點就死在大陸了！

這個例子就是，跟佛法一樣的，你吃對藥了，如飲甘露；吃錯藥了，就像這個高血壓吃錯藥了，吃到假藥，會死人的！佛法，如果你碰到惡知見、邪見、壞佛的正見，你的法身慧命就會毀掉，吃到真藥跟吃到假藥，那個結果是差距很大的！佛法也是這樣子的，聽到了究竟義的解脫大法，跟聽到附佛外道，或者是說不正見、邪見、惡知見、壞佛的正見、或者是外道見，那就麻煩了，就會吃錯藥了，法身慧命會毀於一旦！所以，吃對藥——佛法走對路，如飲甘露，句句清涼；佛法走錯路，句句束縛，鬥爭不斷，知見立知，就像砒霜一樣的。現在問題來了，上台講經說法的，有法師、也有居士，法師穿的都是出家的衣服，內心裡面有沒有具足佛的正見？有沒有？所以，經典裡面告訴我們：如果雖然身上披著袈裟，懷惡知見、邪見、壞佛的正見、外道見，也不是比丘，也不是真正的出家人！出家人，佛陀的出家人，要有佛陀出家的正見，這個是特別重要！

我們今天的題目，叫做「最上乘信心銘」，諸位！你要放空一切，要全神貫注，這裡面哪一句話觸動到你的自覺聖智，見性就通；哪一句話刺中要害，無明就破。沒有摧不破的無明，只有放棄的眾生。所以，你要放空一切，底下就要開始了，見性大法，每一句都是一針見血，沒有葛藤。題目：「最上乘信心銘」，課本先放下，我們先把最上乘，禪的點點滴滴的精要，提綱挈領，讓大家聽聞《信心銘》的時候，得心應手。

十方三世一切佛，只有頓悟佛，沒有漸悟佛。何以故？佛性是絕對的圓滿，沒有層次，悟即得，不悟不得。說：無明分分破，法身份分顯。那個是方便說，究竟義沒有這個東西，悟就是絕對，沒有任何的漸次，最上乘就是一佛乘，一佛乘就是最上乘。做人要低調，修行要高調。做人要謙沖、要自牧、要退讓、要溫和、要誠懇、要慈悲、要柔軟，做人要低調；修行要高調，這個高調不是唱高調，是說立志要堅定，一悟即入如來地，直取無上菩提，沒有任何的轉圜，單刀直入就見性。

最上乘就是佛的究竟涅槃妙心；最上乘就是不二法門，回歸當下；最上乘就是究竟圓滿；最上乘就是絕對；最上乘就是無上自性禪。什麼是禪？禪就是佛的心，佛的心就是活在當下。千萬不要為了明天而犧牲今天；也千萬不要為了今天而忘了當下。這一句是很深的，看起來很白話，但是它是很深的禪的思想。千萬不要為了明天而犧牲今天；也不要為了期盼今天而忘了當下。所以，很多人不明佛法，念了南無阿彌陀佛，念了很久，他內心裡面總是一個期盼，期盼什麼？臨命終阿彌陀佛來接引，這個願固然很好，可是他弄錯了——往生是當下的事，往生極樂世界是現在的事，不是臨命終的事！你現在的情緒，貪瞋癡都這麼具足，就表示你臨命終沒有辦法突破這個生死大關。因為你現在具足貪、嗔、癡，什麼事情百千般的計較、割舍不下，對相上的執著困死愁城，一邊念佛，一邊落入知見；一邊念佛，跟人家過意不去；一邊念佛，自視為高；別人都不對，只有我對！不了解是法平等，無有高下的道理。你看看，今天你都沒有辦法掌握你的情緒，智慧都不開，你雖然念了那麼多的佛；可是，不受用，這個叫做假貓！

我們修學佛道的觀念沒有釐清的時候，是很可怕的！我每天念佛...............煩惱來了，就讓它煩惱來啊，反正臨命終阿彌陀佛會來接引啊！對不對？沒有錯啊，阿彌陀佛是會來接引，那你現在的心呢？與佛相應嗎？不相應！所以，完全不懂淨土法門，叫做全修即性，全性即修的道理，所有的念南無阿彌陀佛，都是本性的功夫；全性即修，所有的本性，都可以展現在這一句阿彌陀佛的聖號裡面——都不懂得這個道理！全修即性，全性即修，性修不二，這是真正的入淨土法門，一心不亂的念佛三昧的功夫。這個不懂！就是念佛，就等待臨命終阿彌陀佛接引。問題呢？問題煩惱來了，不知道怎麼辦？

「你就念一句阿彌陀佛，這樣叫專修；你就誦一部經、念一句佛號。」沒有錯，念佛很好、誦經也很好，問題是，有沒有開大智慧？佛的心呢，體會得出來嗎？大般若智慧呢？所以，大乘佛教，大乘佛教的偉大，是在於很多的善巧方便，這是大乘佛教的偉大，無論是戒殺、放生、吃素、念佛、法會、拜懺、拜山、打水陸，對不對？佛學研討，這是大乘佛教的偉大；但是，大乘佛教的致命傷，就是太多的善巧方便，而讓我們不能了解佛的究竟真實義是什麼。因此就渾渾噩噩，就一天過一天，一天過一天.................十年、二十年，在佛法上都不受用，就是這個道理。所以，禪就是佛的心，佛的心就是活在當下。

世間的孝子，都要體悟父母的這一顆心；為佛的弟子，也要好好的了悟佛的這一顆心。要不然，世間人不能體悟父母心，稱不上孝子；學佛的人不能體悟佛心，不能稱為真正的佛弟子。人的生命是很短促的，如果你不能一針見血的明本心、見本性，就會在善巧方便一直繞，到底什麼是佛法呢？什麼是佛法的真實義呢？每一個法師來講得頭頭是道，地藏法門的特色、淨土法門、《藥師經》、《普門品》，到底要修什麼法門呢？碰到小乘的，就修四念處、十二因緣法。所以，我們今天算是....................各位大福德、大善根、大因緣，來聽這個最究竟了義之教，就是見性大法，就是今天我們的重點。

諸位！這個一針見血是很重要的！如果你今天你生病了，你送到醫院去的時候，醫院去的時候，你碰到一個苯護士，這個苯護士，手卷起來的時候，要開始打血管，打了一百次，血管打不到，你這個病沒辦法。要打針啊！對不對？大陸講：要吊瓶兒！還要有卷舌音，台灣說‘打點滴’，大陸說‘吊瓶兒’，還要有一點點腔，那個味道才出來。那你碰到一個苯護士，打了一百次，沒打到血管；可是，你碰到一個好護士，一針，就見血了！見性大法就是這樣，一針就見血了！再來就看大家的體悟的功夫、能力了。

見性，剎那就即見永恆。沒有剎那，也沒有永恆，純是一如，性相不二。明本心、見本性，修行省時又省力。我們今天要登上這個高山，就不可以圍著山的外邊這樣轉、這樣跑，這樣登不到山頂的。你想要登上佛的最高峰，那就不能客氣了，就要大丈夫的直下承擔的勇氣。修學佛道要三氣：要勇氣、志氣、要骨氣；不要生氣，要三氣。修學佛道要有勇氣、要志氣、要有骨氣，尤其我們出家人就是要這樣，要有骨氣，要有骨氣。那麼，你想要登上山頂，就不可以圍著山的外邊一直轉。

諸位！善巧方便就是圍著山的外邊一直轉，一直轉，一直轉.................懺也拜了、佛也念了、經也誦了；可是，佛的那一顆心，他就是沒開悟。用硬的功夫來，就一直拜佛，一直拜佛...............心性不明，一直拜佛，磕破頭了、喉嚨喊破了、發炎了，也枉然！為什麼？佛的心體會不出來。所以，想要到佛的究竟大般涅槃的彼岸，就不能沿著此岸一直跑。左邊，我的左手邊是佛的究竟彼岸；右邊這是生死眾生，煩惱生死的此岸。你沿著這個善巧方便，生滅法的因果法、緣起法，一直在這邊打轉，打轉，打轉...............種種的善巧方便，沿著此岸一直跑，能不能到彼岸？當然不能啊，你要直接穿過來！對不對？你沿著這邊、此岸，你怎麼有辦法到佛的彼岸呢？所以，用了種種善巧方便義，要引入佛的最究竟義，那個善巧方便就是好的。那麼，我們的善巧方便，也由究竟義來提陞到真俗不二，二諦融通三昧印，就是這個道理。

所以，依了義不依不了義，見性大法是佛的了義教，一念無生，即體即用，體即無生，用即般若，體用不二，是真佛法。若不見性，念佛難入三昧，你念...............念了那麼多的南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛..............為什麼？因為不見性，不曉得所有的念佛都是本性的功夫；所有的本性功夫，都可以展現在念佛。所以，剛剛師父講過，若不見性，則很難體悟全修即性，性修不二的道理；若不見性，則在生滅的意識心打轉，在因果法、緣起法、無常法，這都是輪迴法。就算明天是世界末日，能聞見性大法，死而無憾！所以，明本心、見本性的人，他的心靈，是一切人群當中，心靈最閃亮的，天上有最閃亮的一顆星。今天這麼多法師和護法居士，如果你今天明本心、見本性，是所有人群當中心靈最閃亮的，你不只是善，而且是純善，而且不只是純善，還具足大般若智慧。善良很好，但是，不要善良得苯苯的！對不對？很善良，看起來呆呆的！對不對？人家說什麼他都相信。我們善良要善良得很有智慧，我們從來不傷人；但是你要騙我，沒那麼簡單！是不是？因為我們有智慧，自己會判斷嘛！

所以以前的人不開悟不閉關，不見性、不開悟，就不用去外面參學。如果你不見性，也不閉關，因為你關在裡面，不曉得在關什麼，不知道啊！是不是？你關在裡面，只是人關起來而已，心呢？心關不住，心會到處跑，會跑到北京、台北去遊玩，人關在牢籠裡面，對不對？心亂跑！所以，這個閉關是要有功夫的，參學也是要有功夫，要不然你說：我今天去參！你去哪裡參？本性是最大的善知識，對不對？本性是最大的善知識，你不參嗎？

有一個台灣大學的博士生，來到我們文殊講堂，那時候剛好在做法會，我就問他說：「年輕人！你哪裡來？」他說：「我是學生。」我說：「念哪裡？」「我念台灣大學，研讀哲學，專門攻讀哲學的博士。」我說：「你今天來找師父有什麼事？」他說：「我在電視上（在台灣的電視上），看到師父在講《楞嚴經》，講到如來藏性，我突然對這個很有興趣。可是，我不明白它的道理，我想來文殊講堂請師父開示。」我知道因緣當然不具足，不過你來，我就隨你所問吧！我說：「你要問什麼？」他說：「請問師父！每一個人都有如來藏性嗎？」我說：「是的！」「那如來藏性就是明心見性嗎？」我說：「是的！」「那如來藏性到底在哪裡？」我說：「就在眼前啊！」他說：「就在眼前？我怎麼沒看到呢？」師父就跟他講；「因為你心中多了一個「我」。」「師父！那你明心見性嗎？」我說：「你現在又多了一個「你」。」他說：「師父！那麼，無我無你，就開悟見性嗎？」我就跟他講：「無我無你，那誰來見性呢？」他說：「唉！真是弄不懂！」（眾笑）

我說：「博士啊！我已經告訴你了：佛法，開悟見性這種東西，超越一切意識心、表相，不是作學問的，不是博士、學者，乃至於教授有辦法的，這個一點辦法都沒有啊！回去吧，你用的都是意識心。」他就問：「什麼是意識心啊？」我說：「就是知識方面的層面而已，佛法超越一切表相，沒有能所。有能有所，俱是戲論。你今天用的全部都是分析法，佛法不是邏輯法、不是推論法、不是玄學、不是儒學，佛法究竟無學，無所學，無所不學，那你到底要用什麼心跟師父談呢？」他說：「哇！這個真是很難啊！」我說：「佛法沒有難易，悟就悟，不悟就是不悟，沒辦法！」他說：「恩！師父！我要好好回去用功？」我說：「用功就錯啊！」他說：「師父！那我回去不要用功。」我說：「笨死了才不用功！」（眾鼓掌笑）

「哎呀！這個佛法很難搞，這樣也不對，這樣也被罵，哎呀！好難啊！還是回去吃飯吧。」就是搞不來，沒辦法就是沒辦法！他說：「師父啊！那如果我要像您這樣子，發心來修行，行不行啊？」我說：「你吃得了苦嗎？」像我這樣，你試試看，我用十五年，看三藏十二部看三次，一天只有睡一、二個鐘頭，要真正的去參，參自己的自性，經典不懂的寫起來，貼在牆壁上，一定要看到懂。而且那個懂，是證量的解脫境界，不是意識型態的。你吃得了這個苦嗎？佛法跟學歷沒有關係，但是，跟宿世的善根有關係。所以，進來這個國際展貿中心的今天諸位法師、護法居士大德，都是大根器、大福得、大因緣的。真的！否則你坐不下來的，要不然，坐在那邊如坐針氈，一直看表：「還不下課？」才聽多久啊，一直想下課？那就沒辦法了，因為根器不夠，坐不下來！所以，你要坐，好好的坐下來，好好的聽。

我常常講：佛法沒有難易，但是，他有這個宿世善根。我常常半開玩笑跟他講：有的人講說佛法很簡單，你看六祖，「應無所住，而生其心」，就開悟！我說；「歷史上到底有幾個六祖啊？才一個啊，阿彌陀佛！」那個是示現的啊，不要這樣講。我說：「我的根器很差。」你看，師父讀幾年的書？我就講基礎性的，小學六年、初中三年、高中三年、大學四年、研究所二年、佛學院三年，總共讀了二十一年，twenty-one years 後面加s 就是表示很嚴重！讀了二十一年；出家到現在三十年了，三十年，thirty years 後面也是加s，也是很嚴重！那你想想看，才有今天這樣小小小小、微不足道的成就，才敢登台跟大家切磋切磋。我從昨天就睡不太著了，因為緊張的關係，緊張，最大的緊張就是怕大家聽不懂，一個一個走。

子曰：朝聞道，夕死可矣。孔子說：早上聽到了這個道，要到晚上死了，就可以了！為什麼？因為心中有道，法身慧命就活。生命它是地球的奇跡，四十億年前，這個地球沒有生命，動、植物都沒有，有氨基酸、蛋白質，經過陽光的照射，陽光的照射，轉化變成了單細胞，單細胞變成多細胞，後來慢慢的演化，這個演化隨著時間、空間、環境背景不一樣，有各個的............空中飛的鳥類啦、陸上走的、或者是兩棲動物，種種的植物也是慢慢這樣演化。所以，生命是地球的奇跡，而佛性，這一顆大智慧心，則是我們生命的終極目標。你活著的目標是什麼？你總要有目標。我告訴你，如果今天沒有碰到佛法，沒有一個人有目標！

大陸有一個人寫信給我，一個六十幾歲的，他說：「師父！我很感恩您，我在還沒有聽到佛法的時候，我都去買了很多片的連續劇，無論是古裝的、清朝的、漢朝的、現代劇、偶像劇，superidol，看整天的，還有聽歌，聽這個唱歌，聽整天的。電視，從有開電視看到沒有電視，看到晚上電視看我！」為什麼晚上電視看他？因為睡著了，電視開著。他說：「沒有聽到佛法還真是慘，還不知道活著到底要活什麼？每天就找吃的、找穿的，找這個，看看有沒有什麼影片看，沒有目標，一直到聽到了佛法。」他講了一句很可愛的話說：「哇！一發不可收拾！」控制不住，他把那些什麼連續劇、什麼偶像劇統統丟掉！他還最喜歡聽歌了，聽種種的歌星的歌，現在統統丟掉，現在統統看慧律法師的！他說：「很慚愧，學佛太晚了，六十多了，都快往生了，才聽到正法。」我是學他的口氣的，後來他有到台灣來。

印光大師常常自己講：常慚愧僧。學佛的態度很重要，求法的心要勇猛，態度要謙卑。印光大師，我看了那個《印光大師全集》，看了四次，還做筆記喔，一個字一直看，這樣眉批，加上自己的看法，台灣印的七集、七本，看了四次。印光大師，蓮宗十三祖，我覺得他了不得，他在回答居士的回函的時候，最後他一定是寫：「常慚愧僧」，常慚愧喔，不是無慚無愧喔！常慚愧僧，意思就是說：我沒修行，常常懷著一顆慚愧的心。我什麼都沒看，我只要看到印光大師最後常寫「常慚愧僧」，感動得不得了！一個蓮宗的祖師，都要講自己常常發慚愧的心了。所以，學佛的態度、求法的心要勇猛，態度和心要謙卑。諸位！要敬佛、敬法、敬僧，三寶佛、法、僧，就像樹木的根，如果不敬佛、不敬法、不敬僧，三寶就壞，樹根就爛，佛教這個巨人就倒，佛學的倫理也沒有！

有一個出家人，修學了佛道很久，每天精進念佛、拜佛、誦經，可是很固執，他認為這樣叫做修行。當然也不錯，很好，用功，每天都很精進。他有一次感覺很納悶，拜佛、念佛這樣精進十幾年，一點消息都沒有，也沒開悟，人家就跟他介紹，說：「你去參，參一個大悟的聖人。」他就去參一個禪師，這個禪師是大悟的、開悟的，而且是大徹大悟的，還不是普通的悟。我們一般眾生也是大徹大wu，誤人子弟的誤，就差了那一個名詞。「師父！我大徹大悟！」我說：「對！你是誤人子弟的誤！」沒有一個開悟的自己這樣一直講。他就去參，參的時候，他就問：「禪師，禪師！我精進拜佛、念佛、誦經，就是不開悟，內心的煩惱還是在、無明還是在，還是惑，拜佛下去的時候，妄想還是多，不知道怎麼辦？祈求禪師指示。」那禪師就拿了一個葫蘆，知道嗎？葫蘆，小小的葫蘆，拿了一大杯的鹽，那個粗鹽。這個禪師就把葫蘆裝滿了水，然後就拿了一把粗鹽給他，他說：「我教你開悟！你只要把這些鹽巴，溶入這個葫蘆，你就開悟！」這個念佛、誦經念了一、二十年的人，右手抓起鹽巴，左手這個葫蘆，葫蘆的水又是滿的，怎麼樣把它溶進去呢？這葫蘆的水是滿的，這鹽巴一倒下去，水又噴出來，他轉來轉去就是沒有辦法，沒辦法。禪師就說：「那你在那邊想想看。」禪師當然知道，思量即不中用，他（師）當然知道他沒開悟。他說；「禪師！想不出來了，麻煩您開示一下，如何把這些鹽巴溶入這個葫蘆裡面？」那個禪師就跟他講：「這個簡單，拿過來！」他就把那個葫蘆的水倒掉一半，把那個鹽巴全部倒進去，晃兩下，溶了！禪師就跟他開示：「一個人表面看起來好像是精進，用功得不得了，可是，心中充滿了我執、法執，容不下真理。佛陀的真理，善知識的真理，對他是不起作用的。你這個我執、法執沒有放下，你絕對容不下佛陀的正見、見性的正知正見，容不下這個心性的真理。」他一下子有所體悟了，他就問禪師一個問題，他說：「禪師，禪師！像你們這樣整天閑著，也能開悟？這麼簡單嗎？」禪師跟他講：「不不！修行不是這樣，修行就像彈琴，琴太緊了會斷，琴太鬆了彈不出聲音，要中道。」然後他就繼續問：「禪師！那我守住中道就對嗎？」禪師說：「中道不可守，沒有中道。」他說：「您剛剛不是講中道嗎？」「我講中道，是為了啟發你的心性，你著一個中道，又壞了本性！」還是沒開悟，還是沒開悟，有所體悟，但是沒開悟！

所以，我現在..............今天出家眾特別多，護法居士也特別多，我們都是釋迦牟尼佛的弟子，就要講幾句我們內心的話，要奉勸所有的出家人，要敬佛、要敬法，一定要敬僧，要讚歎佛、要讚歎法，要讚歎僧，也要讚歎擁護正法的居士。若欲佛法興，唯有僧讚僧，居士也要讚僧，居士要互相讚歎，不可剛愎自用。諸位！要做一個大法師、大比丘，我底下講的都包括比丘尼。要做一個大比丘，事實上很不容易的，是非常不容易的！不要講到說要精通三藏了，就講守住師父底下的原則，要做大比丘的基本原則，聽一下《四分律》、《五分律》、《十誦律》、《摩訶僧祗律》看一下。要做大比丘，一、要住僧團。當然，每一個人時間、空間背景不一樣，每一個人都有苦衷，今天弘法，我當然站在勉勵的角度，出家眾，你要住僧團。我們去受三壇大戒的時候，戒師訓誡我們：「剛出家，僧團住不下來，就不是一塊料子，朽木不可雕，糞土之牆不可污。」所以，有的根器夠，有的根器不夠。所以，我們一個人剛出家，不能在外面，盡量不要在外面遊蕩，要住僧團，要保護住。佛制的「僧」，它就是一個團體，一個人怎麼叫做「僧」？因為後來把這個「僧伽」變成一個出家人的專有名詞，specialnoun就變成「僧團」，「僧團」變成「僧」，專有名詞，但是，「僧」其實是指團體。所以，真正的出家人要住團體，這是第一個。我們都是佛子，要講內心的話，為了正法，要這樣講，我沒有針對任何一個法師、和尚，絕對沒有任何批評，我的心諸佛明鑒。

要半月半月誦戒，如法如律，如佛所說。萬一這個團體佛事多了，沒辦法誦戒，你有苦衷，也可以私人誦戒，私下，那個是沒辦法的，因為沒有這種風氣。每年四月十五到七月十五，應當結夏安居。諸位！比丘應做比丘事，比丘應當懂得什麼時候是止持；什麼時候是作持；什麼時候戒律的開遮持犯；罪的輕重，什麼時候是懺罪，什麼時候應當出罪；什麼是五篇，什麼是七聚，什麼是十三犍度。比丘應做比丘事，我這樣簡單念一遍，你就知道做比丘、真正的比丘尼，是多麼的不容易，這是一件莊嚴的事情，不是隨隨便便的。比丘應當和合無諍，居士也應當和合無諍。比丘不應該生嫉妒心，這個會壞了你的法身慧命，你看到人家得到供養，記得！不要譭謗，要起歡喜心，這個出家眾修養，這個是很重要的，是非常重要的！

有一個人來見師父，他說拿錢要供養師父建講堂，他說這個人經濟很好，要幫助師父建講堂。剛好我在忙，沒有見到，他就把這三億，三億，拿去幫助這個老和尚建道場。這個事情，人家說：「哎呀！法師啊！他來沒見到師父，他把這個錢轉過去供養另一個老和尚。」總共三億，前前後後花三億。我第一句話就告訴他：「這是老和尚的福報，我沒有福報。我建講堂都還要去貸款，人家拿了那麼多錢來，我卻常常不在，又忙，我真的沒福報，我要求懺悔。」懺悔也是沒錢！那個人（出家眾）很讚歎師父，說：「法師！您真的不生嫉妒，我很敬佩您的胸量！」我跟他講；「每一個人冥冥當中都有一定的福報，福報不可強求，強求的福報會是災難的！」所以，在座諸位！你廟蓋得很大，我讚歎你；你很有德行，我讚歎你；你今天有很大的供養，我也讚歎你！為什麼？因為這是佛叫我們這樣做的，要隨喜、要讚歎，要放大胸量，要容得下天地，要與世無爭，要慢慢這樣子。該是你的東西逃不掉，不是我們的東西求不來，隨緣安分過日子。我們比丘不可貪求供養，我們今天是為了求道，不是求名、也不是求利。所以，佛在律學裡面製定我們，我們在上睡醒，要常常摸摸我們的頭頂，我們為什麼剃一個光頭要來出家、要學佛道？為什麼？當然是為了道而來嘛，難道為名利來嗎？是不是？心要常常問自己，你為什麼要出家？剛剛講的，要做一個大比丘，事實上是很不容易的，不能說你看了一本經典、看了一些註解就上台，披著袈裟上台說：「我就是大和尚！」披著一個大紅祖師衣，就說：「你們要供養我。」這個是錯誤的觀念！

現在的註解寫得那麼好，對不對？那你如果沒有見性，說法，那就是像瞎子摸象、隔靴搔癢，你搔不到癢處啊。心靈的故鄉，你沒回到故鄉，你怎麼可以有辦法講到你心靈的故鄉的風景是什麼？你都沒回過故鄉，你怎麼有辦法講你家鄉的風景？見性就是心靈的故鄉，開悟的人，就是回到自覺聖智的故鄉。你都沒開悟，沒有辦法，所以，你講不出所以然。見性的說法，是心性中流露出來的，看註解，註解寫錯，你也不知道，很簡單的一句話，你就不知道它的含義。譬如說：緣起性空，緣起，當下求其體性不可得，就是性空，這是佛的意思。緣起當體即空，就是性空，緣起等於性空。可是，你講隨緣等於不變嗎？諸位！隨緣，有什麼東西等於不變的？你說說看。緣起，它就是生滅、就是因果、就是無常法，它是敗壞之相，你說說看，隨緣怎麼會等於是不變呢？不明佛意，落入無明，不知道佛的意思是什麼，沒開悟，不知道。

註解都這樣講嘛，所有的大乘經典都是這樣講嘛‘隨緣不變，不變隨緣’。我問你，什麼東西不變？佛陀講緣起法，最主要在強調什麼？他在強調緣起空無自性，這個空無自性很難很難體會，說有不對，說空不對，說中道也不對，統統不對！你講緣起法什麼東西不變？應當知道緣起法在強調什麼？在強調空無自性。所以，緣起等於性空；但是，隨緣不可以等於不變。這個不變，人家說：「師父！您這樣講，心的體性不是不變嗎？」我說：「你沒有聽過叫做涅槃妙智嗎？心體如果不變，怎麼起作用呢？你不曉得佛性非常非無常嗎？」佛性，無常是對小乘根器講的，為了讓你契入佛道，所以，佛勸這些小乘人：你要觀無常。這些小乘人覺得，觀無常，我空無所有，那怎麼辦？佛陀說：有一個常、有一個涅槃。所以，小乘只有一個名詞，叫做涅槃；大乘的名詞就很多了。你要進趣涅槃，所以佛又立一個常；當他在追求常的時候，到最究竟義的時候，佛告訴他，佛性非常非無常。佛性如果是無常，就是敗壞之相；佛性如果是常，就一潭死水，不能起妙用。你沒有聽過涅槃妙心嗎？實相無相無不相嗎？

在座諸位！沒有徹底的見性，就是分不清楚究竟義，什麼是善巧義，什麼是方便說。所以，註解寫錯，你也不知道！為什麼？你沒有回到心靈的故鄉。因為以前的人註解都是這樣寫嘛，因為你沒開悟，你沒有親證到佛陀的本懷，所以，註解寫錯，你也跟著這樣講，我照本宣科。所以，我已經告訴諸位，法師們！一定要放低調，不是說你今天你拿了一本註解上台，我照著註解這樣念，叫做大法師，錯了！若不見性，說法無本，修行無依。你說法根據什麼而來？根據註解，那註解寫錯，你怎麼知道？不知道！對不對？若不見性，說法無依；若不見性，修行無本！水有源、木有本，那你根據什麼來講經？當然要根據本性了，本性一直流露。喔！原來..........因為你悟到跟佛一樣的心性，知道佛的含義原來是這樣子。

所以，在律學當中，要做一個大比丘是很不簡單的，要做一個真正有勇氣、有志氣、有骨氣的出家人，是很不容易的！我的根器也比較差，所以，用了三十年，學歷..............還附帶說明的，我這個智商還158，這個算是世界上...........人家講的，世界上算是頂級的頭腦。茶葉，茶葉有普普通通的茶葉、有頂級的茶葉，我這個腦筋算是頂級的，你看，都要下真功夫，去真參、去實學！

所以，為了正法，我們今天來了這麼多的出家人，我是真的很高興，諸位護法居士要為今天的法師鼓掌一下！法師要自我期許，為了正法要自我勉勵，為了正法。好！剛剛講的：若不見性，說法無本，修行無依。為了正法，要說幾句內心的話，有的法師上台弘法，聽起來很像在說法，但是他的觀念是足以毀滅整個正法。我們今天如果堅持依法不依人，依了義不依不了義。現在的人都是依人不依法，有時候佛陀和祖師大德從來沒有這麼說過，卻加上自己的知見，不是佛的正見，不是佛的觀念。在說法當中，加上自己的種種的觀念和知見，困死徒弟，不得解脫！不曉得無有少法可說，無有少法可立，無有少許知見可立。佛法是絕對的東西，不可立任何的知見，不見一物，名為見道；不見一法，名為正法。所以，我們應當了悟佛的心性的時候，我們就不為所有的講經說法的人所欺騙。

尤其現在，穿著出家衣服，上台要講什麼法，你不知道，你不知道！附佛外道也多，有時候他的說法，有時候為名，或者是為了利，或者是為了鞏固自己的地位，講一講的時候，讓全世界的人恭敬他就好，不要恭敬釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛的正法也不重要。你只要聽一聽，聽完最後，他就是超級明星了，superstar了！諸位！這個是很嚴重的出家人，出家人說法，要往上推到佛陀的究竟法，自己要知道，自己是平凡的人，你只要依法說，就算是好法師了！一定要這樣子。我們要講經說法的時候，一定要依法師、依有證量的祖師大德，這樣講，千萬不要加上自己的惡知見，因為你如果不是大悟見性的，這個下去，會害死眾生的法身慧命的！真正的法師要敬佛，要教導一切的出家、在家，要敬佛、敬法、敬僧，尊敬的敬，也要尊敬在家居士。一個真正的上台弘法的法師，一定要教導一切眾生讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，也要讚歎護法居士，因為佛法只有這樣子，才能夠興盛。

佛法的出家人，當然會有一些水平上的問題。有一次，我聽了很難過，有居士來，他在某某地方，我們不講.........「師父！我可以講內心的話嗎？」我說：「可以，你講！」他說：「我到某某的地方、某某的時間，看到某一些少數的出家人的行為舉止，我這個頭實在拜不下去，實在磕不下去！」我說：「我能理解。」我說：「我現在要打開你這個關節。」他說：「師父！我要不要講哪個道場？」我說：「不需要！你的心境、心情，我可以理解，不過，我有幾個重要的觀念要傳達給你：第一、任何一個團體，都有比較高超、優等的，也有一些是平平的。有的出家人是真為了生死，發大菩提心，但是，有的實在是可能種種因緣，或者是挫折，在不是真正了解出家的前提之下出家了，所以，他的行為舉止，這個習氣就控制不住了。這第一點，要原諒、要寬恕。第二點，只要沒有成佛的，一切的法師和護法居士，都一定多多少少會有缺點。第三點，如果你實在磕頭磕不下去，你有幾個辦法：一、遠離；二、要不然你就觀想，頂禮他身上那一件袈裟，那一件袈裟叫做福田衣，福田衣。最後一點，求你寬大、寬宏、了解，不看僧面看佛面。」畢竟不是每一個出家人，佛教不是不能檢討，要按照佛制的戒律，出家人要懂得如何作僧羯磨，要懂得出罪、懺罪。出家人不是不能檢討，而是說檢討必需依佛制，依佛制就是僧了，僧事僧了，僧伽的事情，僧伽自己內部自己了，不可以僧伽的一些不愉快的事情，一直傳達給在家居士，這樣會壞了一切眾生的信心。這是真正的法師，應當教導一切眾生，禮敬佛、禮敬法、禮敬僧，讚歎佛、讚歎法、讚歎僧，也要同時讚歎護法居士大德，這是真正的弘揚正法的人。

那麼，在一個團體裡面，難免程度良莠不齊，沒有辦法的事情，少數的人會發生一些狀況，這個是一定會的。諸位！我們法師說法，一定要這樣子講，讚歎三寶，不要把少數的居士捧在手掌心，教導居士目中無人，卻把尊貴的三寶徹底的否定和摧毀！諸位！請問，你是真的出家人嗎？身披袈裟，為何壞佛的正法？為什麼要這樣子？護法居士的團體，我們要讚歎，但是，我們心中不能沒有三寶。諸位！沒有三寶，在家居士也好、出家法師也好，心中沒有三寶，傷害得最深的是誰？是你自己！這一段你要自己注意聽，三寶有二種：一、叫做理三寶；二、叫做事相的三寶。理三寶叫做理性三寶，一、自覺聖智就是佛；二、法法本空即悟法；三、具大慈悲心，和合無諍。

三寶有二種：一叫做理三寶，二叫做事相的三寶。理三寶叫做理性三寶，一、自覺聖智就是佛；二、法法本空即悟法；三、具大慈悲心，和合無諍，具大慈悲心就是僧。這是在理上來講。在事相的三寶來講的話，二千五百年前，釋迦牟尼佛示現的，那就是佛；三藏十二部經典就是法；受具足戒的就是僧，當然包括比丘尼。諸位！你今天起傲慢心，不敬佛、不敬法、不敬僧，你傷害到誰？你自己的清淨心，因為有理三寶，有事相三寶。「我看不起出家人！」諸位！你失去了和合無諍的心性，你不具大慈悲心。

再來，你今天譭謗出家人，諸位！你的自覺聖智沒有了。一個真正的大居士，怎麼會謗佛、謗法、謗僧？怎麼會生大我慢呢？因為你本身心性也是三寶啊！所以，瞧不起三寶的人，就壞了自己的法身慧命；壞了你的自覺聖智；壞了你自己的法性本空；壞了你自己和合無諍、具大慈悲心的心性。所以，謗佛、謗法、謗僧，其實是傷害自己的法身慧命。這個觀念你一定要懂，你一定要懂！

再來，有的居士懂得一些佛法，不親近三寶，台灣也有，書寫下來，從頭罵出家人罵到尾，大陸也有，我們台灣講：眼睛長在頭頂上。看不清楚！底下講的這個，你要注意聽，你今天的佛法從哪裡來？從釋迦牟尼佛來，沒有釋迦牟尼佛，哪裡有祖師？好！從釋迦牟尼佛來，釋迦牟尼佛現什麼相？現僧相。好！佛法在印度是梵文，沒有這些祖師用生命去西域取經，用生命翻譯成漢文的經典，你梵文看得懂嗎？看不懂！諸位！梵文翻譯成中文，這中間死了多少高僧大德？死在半路上！為了求法、為了譯經，這些都是僧人啊，冒著生命的危險啊！一個佛弟子，水有源、樹有本，要有根，一個三寶弟子，竟然不懂得禮敬佛、法、僧，這個英文叫做incredible，叫做實在是不可思議，讓人百思莫解！再來，你今天你說你要念佛，去往生極樂世界去，你知道阿彌陀佛因地修行現什麼？叫做法藏比丘。法藏比丘現什麼相？現僧相！在座諸位！你想想看，今天你聽經聞法，從佛陀來——現僧相；今天你看到中文，從祖師大德來—— 現僧相；你今天往生極樂世界要靠阿彌陀佛，也現僧相。為什麼看不起出家人？這個我就想不通！為什麼？W h y？為什麼？那就是沒有人開示。所以，愈修就愈偏.............所以，為了正法，講幾句內心的話。好！

所以，佛在經典裡面講，法欲滅時，佛法要滅的時候，一切比丘，所行非法，貪著五欲，不持戒律，不明因果，整天向外攀緣。這是佛法..........釋迦牟尼佛講，法要滅的時候，比丘不能如法如律，如佛所說，貪著五欲，如同世俗，正法就滅！眾生不敬三寶，遠離道場；法會的時候，白衣上座，比丘下座；白衣、在家居士，各人搞各人的，剛愎自用，自以為是，遠離三寶，不敬三寶，批評出家人。他看到的剛好是這個，為什麼？它的緣起就是這樣子了。所以，這個還要看福報，出家人所行非法，在家居士不敬三寶，遠離道場，剛愎自用，自搞自的，自以為是，正法就滅！我福報比較大，碰到的大居士百分之百...........到目前為止99.999，都非常非常的恭敬三寶，非常的恭敬三寶，這個是很安慰的！

若欲正法興盛，應當了悟佛的心，佛的心就是最上乘、就是禪，禪就是正法的靈魂，禪是佛陀正法的血脈；我所說的禪，是證量的解脫境界，不是野狐禪、不是葛藤禪、不是文字禪、不是口頭禪，像鸚鵡學講話；不是狂禪、不是枯木禪，整天坐在那邊，像木頭一樣；不是邪禪，不具有正見。我所說的禪，是證量的解脫境界。禪，是佛陀的自覺聖智，人人本具的大解脫心、大自在心、大智慧心、究竟平等的心，就是禪。直接了當的說，最上乘就是一佛乘，一佛乘就是無上禪。無上禪就是諸佛的心，體悟諸佛的心，就是一切修學佛道的總皈依，總皈依。

諸位！一棵樹木，都懂得要朝陽光去成長，人應當向著自性的光明去開發，見性就是自性的光明。什麼是禪？禪是不二法門的究竟圓滿現量；什麼是禪？禪是絕對、獨立的，沒有能所，凡有能所，皆是戲論；什麼是禪？二六時中，不倚一物，二六時中，不能依靠任何的物，因為萬法都是敗壞之相。禪是絕對的自由，沒有煩惱；禪是絕對的平等，它是絕對的證量；禪是理性和智性的登峰造極；禪是現實，既現實又超越，內心既灑脫又莊嚴，禪面對一切現實，卻超越一切現實；禪的內心既灑脫，外現無量的莊嚴相；禪是正知、是正見、是正受、是正覺。

什麼是正知？沒有邪知，不立一個正知，就是絕對的無知，就是正知，絕對的無知就是無所知。什麼是正見？沒有邪見，不立一個正見，就是絕對的無見，絕對的無見就是正見。什麼是正受？苦、樂、憂、喜，知道空無自性，受，同時畢竟空，就是正受，一切法不受，是名正受。什麼是正覺？正確的覺受叫做正等正覺。什麼叫做正等正覺？就是正確的覺受，一切的苦受、樂受、憂受、喜受、不苦不樂的舍受，皆是如夢幻泡影。諸位！放下苦受、樂受、喜受、憂受、舍受，一切的感觀的假相的感受，統統無所住，就是正受、就是正覺。禪就是眾生與諸佛究竟的平等相，禪是無盡宇宙的本質。宇宙的真相就是禪，因為它畢竟空寂，無有來、無有去、無有生、無有滅、無有增、無有減。

東北有一個年輕人，寫了一封信給我，他說：「師父！我對這個涅槃實在體悟不出來，我就從東北明明坐火車到南方來打工，為什麼沒有來呢？就明明從東北來到南方打工，這明明有來、有去啊，為什麼沒有來去呢？」因為沒開悟。「我去打工的時候，明明有賺錢，有時候錢多一點，有時候錢少一點，這明明有增減，為什麼沒有增減呢？」這當然不能怪他了。所以我就跟他回答：「慢慢來！」急有什麼用呢？對不對？「哎呀！師父！我沒有開悟，急死人了！」我說：「那你一定會死的！」開悟，急有什麼用呢？因緣不具足，你急有什麼用？

所以，禪是無盡宇宙的本質，無盡宇宙的真相就是禪。禪畢竟空寂，禪是生命的原態，我們的生命的原態就是禪，因為生命的原態就是佛的心，佛的心就是生命的原態，禪了悟了諸法空無自性，禪是諸佛所傳的本體，本心究竟平等，究竟平等。禪是正法真血脈；禪是三藏十二部經典的精髓；禪是大悟人的真法身、真慧命；禪是佛法的大法幢。那個幢，左邊一個巾，手巾的巾，右邊一個童，童年的童。問：「師父！這個字很簡單啊，為什麼要解釋？」當然要解釋啊，因為初學佛法的人，你看他做筆記，做得那麼認真，他就是：「禪是佛法的大法床。」他就以為睡覺那個床。真的！有的人做那個筆記啊，還是..........最上「剩」！因為這個初學佛法，名詞懂得不多，要稍微解釋一下。

禪是轉凡成聖，見性成佛的至高法門，禪是普濟群倫的無上甘露法門。我們這個《信心銘》就是禪宗的法典，要研究《信心銘》，就應當知道禪的究竟義是什麼。禪是法界性相不二的體現，性相不二就是當下了。好！這個毛巾，毛巾的體性本空，但是，你不能說沒有毛巾啊！對不對？求其體性不可得，沒有真實體，它不是永恆的，花也是這樣子的。所以，禪是普濟群倫的無上甘露法門，是為什麼呢？因為它是法界性相不二的體現，就是要真實境，要好好的去體悟究竟義。

禪是法的現量境界，不是比量，也不是非量。禪是活的，禪是妙用無量的、無窮的，禪不是死氣沉沉的！簡單講，生活就是禪。為什麼？因為禪是法的現量。諸位！眼睛所看的、耳朵所聽的，哪一樣、哪一種東西不是法的現量？對不對？除了你用臆測的妄想以外，用臆測的妄想，不是比量就是非量。所以，禪不是比量、不是非量，禪是法界性相不二的現量境界，禪是活的，它是妙用的，不是死氣沉沉的，生活就是禪。拘泥於真理的人，真理就會變成他心中的魔鬼。這一句話什麼意思呢？真理本來就是活的，可是，他把真理食古化了、把真理固定化了，不知道法無定法。無有定法，如來所說。不曉得真理是活的，它更因為時間、空間不一樣，所講的角度也不一樣，但是，空無自性是一樣的。所以，拘泥於真理的人，拘泥就是束縛在真理的人，就是把真理固定化、把真理食古化、把真理不變化，那叫做拘泥於真理的人，真理就會變成他心中的魔鬼。為什麼？他死在真理之下！真理本來要讓你活，但是，你曲解了佛義，把真理變成意識心的體現、生滅意識心的執著。對不對？

講起來「我怎麼樣多行，我是怎麼樣多行，我能夠怎麼樣多行！」諸位！這個統統是法執。你可以到哪裡去看？我親近這個師父，我的這個師父就是最強的，不准看其他法師的！我到了這個道場，不准到其他的道場。我修了這個宗派，不准到其他的宗派。這佛法就死了！你親近慧律法師的不一樣，佛法是活的。記得！你聽了今天師父來這裡開示以後，記得！有因緣要去參考其他的大和尚、大法師，要聽，統統聽！信仰是理智的延續，不是感情作用，如果那個理不能服人，用感性：「我上人最好！」怎麼好？你講不出所以然。「我這個道場最好！」怎麼好？對不對？這個叫做感性，這個不是真正的信仰，真正的信仰是理智的延續，不是感情作用。我們每一分、每一秒，都活在理性和智慧之下，這個是真正擁有真理的人。所以，拘泥於真理的人，真理就會變成他心目中的魔鬼。也就是說，今天我們不能有法上的執著。所以，一切的法師、一切的護法居士，聽了師父的法，你還要去參考其他的法師的，打開你的心扉。

有一個人專修一句佛號的、專誦一部經的，一個居士來到文殊講堂，我拿了一片VCD給他看，他不要，我說：「你回去看一下。」他說：「不要！」「為什麼不要呢？」「我們就是專修這一句南無阿彌陀佛，我們專誦一部經。」「你為什麼不敢看？」他說：「我看了以後，怕被慧律法師您改變了。」我說：「那你就是.......」我跟他講：「你擁有真理的人，怕人家改變嗎？」對不對？你心中擁有真理，你為什麼怕人家改變？對不對？那可見你心中沒擁有真理。你怕什麼呢？在座諸位！不用怕，你都不要怕，什麼法師都看，等到你覺得跟我有緣的，你再偶爾看一下慧律法師的，偶爾看一下。佛法是活的，不是死的。諸位！既然依法不依人，你就不要管他哪一個法師、大和尚名氣很大，不要管他，哪一個年齡最老，你也不要管他，依法不依人，管什麼老不老？對不對？依法不依人，對不對？管他什麼大名氣，你不需要管這些。依法，依佛陀的究竟正法，就不講人情，真正的擁有真理的人，是不怕被人家改變的，你說是吧！

禪是絕慮忘緣的、冷暖自知的一種心法。禪是絕慮，什麼叫做絕慮？這個「慮」就是思惟；要忘緣，放下外在的因緣，絕慮忘緣，冷暖自知的心法。諸位！全世界什麼東西最美呢？像香港，聽說常常在放這個煙火，咻～～～砰！煙火，閑著沒事就..........台灣也是，要碰到什麼節慶日，或者運動會，就放煙火，這樣子。那個煙火是不是全世界最美的？不是！我告訴你，我現在要告訴你，全世界最美的是什麼呢？——若人言下大悟，是世界上最美麗的瞬間！這種美是永恆的美，是真善美，不是那種表相，一下子美，一下子不美，對不對？所以，當你懂得佛法的時候，看的事情就跟世間人不一樣。

有一次，我跟一個居士在談話，那居士就介紹他旁邊的居士就說：「師父！我告訴您喔，他這個女兒長得可漂亮了，她參加中國小姐選美比賽第幾名第幾名！」我就說：「喔！是是是！」內心想到，很快就扭曲變形了。吃了太多就胖了，再過幾歲就老化了，而發蒼蒼，而視茫茫，而齒牙動搖啊！對不對？再過幾年就比我丑了！諸位！靠得住的是真理，不是這個面相啊！對不對？

禪是生命的究竟解脫，禪是十方諸佛共有的一顆大智慧心。大智慧心就得大解脫、大自在、大自由、大平等。禪是內心既灑脫，威儀也可以現莊嚴，禪不被物礙，不被法縛。再講一遍：禪不被物礙，不為法縛。不被物礙就是說，悟道的人看到這些緣起緣滅的東西，統統知道，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。悟道的人一看，你這個身體死了以後，就一定會剩下一堆骨頭，沒有任何例外，一個都逃不掉！不管你長得什麼再英俊的、長得天仙美女的！是不是？對不對？長到美到在路邊手一搖，好幾輛車子要載你，比較誇張一點啦，因為太美了！記得！很快你就會幹到‘五星上將’了，五星上將頭頂都是草了，很快就老了！老了以後，就要從這裡割開來，還要去拉皮，拉了太緊的話，看起來像關公，又不像女人，拉得太緊了，要中道，要拉到剛剛好又很難！拉了以後，經過五年、十年又下垂，還比以前垂得更厲害，因為沒有皮可以拉！哎呀！實在是..........一個人為了漂亮還挺辛苦的，真的很辛苦！所以說，自然就是美。

所以，擁有真理的人，是全世界最美麗的人！所以，禪不被物礙，不為法縛，若見諸相非相，即見如來。禪就是生活的最高藝術；禪是本性的心靈最高的故鄉、最好的故鄉。悟禪的人，絕不困死於假相，因為了解諸相都是空相。禪不否定現實，禪是超越一切表相的；禪是心靈解脫的故鄉；禪是心靈自在的良藥。所以，修行要對癥下藥，就是禪！所以，禪是生命、宇宙的真相。而感官，剛剛講的是虛偽的證人。禪不是因緣法，禪不離因緣法；禪即是因緣法，禪非因緣法；禪離即離非；禪無有法；禪不可離，禪不可即；禪即是離，禪即是即。禪是徹底了悟緣起如幻的道理，徹底了悟因緣生的東西總是敗壞，沒有一樣是永恆的，沒有一樣是永恆的。

所以，在座諸位！你們來到香港聽經聞法，讓大家受到委屈，譬如說吃得不好、睡得不好，或者車子坐得不好，讓你們舟車勞頓，師父對不起大家，但是，你今天聽了一句話，如果徹悟了，那值得！那值得！諸位，為法而來，沒有什麼東西叫做苦。

禪是徹見到了生命的真相；禪是佛性，是我們的本心；禪是生命的原態。剛剛已經講了，禪是諸佛與眾生共同的屬性和基因，我們的屬性就是覺性，一切眾生都有覺性，和基因，就是DN A 。所以，悟到一切法無生，大悟見性，就是遺傳了佛的D N A，禪是諸佛所傳的心印，若悟一切法無生，即傳佛的心印。禪是佛的骨髓，離開了禪，佛法便失去了生命，如同沒有靈魂的尸體。禪是佛教至高無上的解脫法門。

所以，有一個人婚姻失敗，跑來找師父，他說：「師父！您知道嗎？我婚姻失敗了，很痛苦！」我說：「一定啊，不是只有你。」「師父！您怎麼這麼說？」你想想看嘛，二個人不同的環境，丈夫有時空的背景、太太有時空的背景，二個教育程度不一樣、看法不一樣，硬湊在一起，因為長輩說要結婚嘛，為了下一代，結婚。結婚了以後，二個人都沒開悟，沒開悟就是無明，無明加無明，一定無明！所以，世間人的婚姻，或者是感情，諸位，因為沒開悟啊，一定夾帶著無明。所以，底下講這一句話很重要的：世間人因為內心充滿著無明，所以，夫妻之間，不管你用盡一切的辦法，要讓它幸福快樂，Its impossible ！不可能！一定會衝突的。

我調查一下，結婚十年的，夫妻之間從來不吵架的，大大小小從來不吵架的，請舉手。十年，ten years，有沒有？你敢舉手？有一個，其中有一個，我說：「結婚十年，從來不吵架的，舉手！」她就真的舉手。我嚇一跳，她就真的舉手。我說：「你十年都不吵架？」她說：「不是！我先生車禍，植物人！」我說：植物人不包括在內。植物人，他躺在那邊，當然不會吵啊，他躺在那邊，怎麼吵啊？他已經躺了十年了，不會吵架。所以，有時候吵一吵也挺可愛的，表示他很健康，健康。所以，世間人愛與被愛都是受罪，因為都是無明。所以，世間人非理性的愛情結合，愛與被愛都是受罪。為什麼不懂得拒絕，被這個癡情來包圍？

悟道的人，了悟直心就是道場，開悟的人，不會戴假面具做人。而世間都是雙重人格，在你面前講得很好聽，看起來很支持你，你小心！英文叫 be careful你小心！警察裡面常常在立正attention！就要注意了，attention！你要注意！為什麼？他表面對你很好，後面給你挖一個洞。佛在戒律裡面講，面是背非，一切眾生都是雙重人格。但是，學佛的人就不應當這樣子。所以，了悟直心是道場的人，不會戴著假面具做人。悟禪的人，即悟入佛的正見。大悟的人說法，他是自性的流露，禪不是語言，它是佛陀的心法，禪不是文字、禪不是儒學、不是道學、不是玄學、不是因明學，禪不是諸子百家學，禪究竟無學。禪不是意識心，禪不是觀念，禪不是思想，禪不是邏輯，禪不能推論，禪不能預測，禪不能思惟，禪不能分別，禪不可動念，禪不能起執著，禪不起分別，禪不可留戀，禪無可記憶。禪沒有能所，禪沒有十方，禪沒有三際，禪沒有凡聖，禪沒有美丑，禪沒有善惡，禪沒有對立，也沒有二元，禪離一切執，禪離一切惑。禪是正受，禪能過好日子，悟禪的人，不會跟別人過不去，也不會跟自己過不去，悟道的人就是這樣子。禪不會跟別人過不去，也不會跟自己過不去。

有一次有一個信徒，女眾，四、五十歲，很傷心，很難過，她講了這一段因緣給我聽。禪不會跟別人過意不去，也不會跟自己過意不去，一個學佛的人的心境，跟另外一個學佛人的心境，竟然有天壤之別！有一個女居士，聽了師父的法，很歡喜很歡喜，非常歡喜！因此也不曉得去哪裡拿了一張海報，好大張，上面貼著一個法師的相片，那個人不是別人，就是我啦！跟大家開開玩笑，大家放輕鬆，因為聽這個枯燥無味的佛法，需要有一點笑話，千萬不要把法忘光了，專記笑話。好了！她就把這個海報貼起來，早上睡醒的時候，跟師父的這個海報，說：「師父早安！」問訊。她過得很愉快！晚上睡覺的時候：「師父晚安！」她這個老公，大陸說愛人，先生，在旁邊看很不是味道，可是，又不敢說，他的老婆學佛學得很自在。禪就是徹底放下嘛。可是，她覺得法身慧命來自於師父，我要有感恩的心！所以，天天看師父，也不曉得抱著哪一種心態。經過了幾個月、半年，她這個老公實在受不了了，實在受不了了：「我這個老婆，心中只有慧律法師，沒有我，我們結婚何苦呢？」因此老婆是過得很自在，不會跟別人過不去，也不會跟自己過不去；她的老公就跟自己過不去了，每天很辛苦、很不滿。有一天爆發了！有一天，那個居士就是「師父晚安！」問訊以後去睡覺，第二天早上起來就「師父早安！」抬頭一看，哇！這個海報怎麼這樣子？他把師父的眼睛畫了一個大大的太陽眼睛，然後，這個還不打緊，這裡還畫一個孫中山同志的鬍鬚，底下畫個關公！你有沒有看過京劇啊？你有看過京劇吧？哇！最可惡的還不是這個，最可惡的，他在最底下畫了一隻AK47的自動步槍，還打我，開槍呢！那個不滿全部看得出來，那個對上來剛好我的胃——難怪我的胃常常不舒服！

這個居士看了很難過，海報有師父的相片，也不敢燒，拿來給我，她說：「師父，師父啊！我這一張給您。」我一看：「嗯！」她以為師父很驚訝，我跟她回答一句很有禪的味道，說：「嗯！畫得挺好！」她快昏倒了！嗯！畫得挺好！她說：「啊？師父！這畫得挺好？」我說：「畫這個不錯啊！我最怕人家畫一種手印！」她說：「畫什麼？」我說：「畫這個AK47全自動步槍，這個沒有什麼，他如果畫了一隻手伸得很長，就麻煩了！」她說：「那是什麼印啊？」「那叫做伸手借錢印啊，上面寫著：慧律法師！請借我五百萬。」請殺了我了！畫什麼都不怕，就怕畫這個印，真的！我說：「沒關係！這個我來處理。」

所以，悟禪的人他不會虛偽；但是，不悟禪的人，他日子就不好過了。自己不好過，也跟別人不好過。底下講了一個比較粗俗一點的，但是，也是禪，比較粗俗一點的。有一個女眾，不是我們信徒，有一對年輕的男女，正在卿卿我我，卿卿我我，靠來靠去的，根塵相對，然後你依著我、我依著你，甜蜜蜜，眼睛看著他，耳朵聽了很好聽的話。正在卿卿我我的時候，很甜蜜的時候，這個女孩子突然要放屁，很急，她就急中生智了，她就急中生智說：「親愛的！你有沒有聽過布谷鳥的聲音啊？」她男朋友問她說：「什麼叫布谷鳥？」「布谷鳥就是早上醒過來的時候，你到森林裡面，有一種很漂亮的小鳥，陽光照射到森林，當整片的森林披上黃金的外衣的那個時候，遠處有一種布谷鳥的叫聲，你聽過嗎？」他說：「沒聽過！」她說：「我叫給你聽。」她就叫：「布咕布咕～～～」然後就順勢.........這個女朋友，因為美女放屁響徹雲霄，就很尷尬，可是她想一想，她男朋友應該沒有發現，就問她的男朋友，就說：「你覺得布谷鳥的叫聲好聽嗎？」她這個男朋友也有懂得一點禪，太直了，他就跟他的女朋友講說：「哎呀！你放的屁太大聲了啦，我沒有聽到布谷鳥的聲音，你再叫一遍給我聽。」他那個女朋友就拉下臉，然後就開始叫了：「布咕布咕～～～」她男朋友就講了：「被屁打到的鳥，真的叫聲不一樣！」聽起來有一點粗俗啦，但是很實在。意思就是說：我們做人不需要太虛偽，直心是道場。不過不是那一種直，不是那一種直。

回歸正傳，禪是真受用，悟禪的人，內心不受一切干擾。悟禪的人，不會寂寞、不會無聊，不會看電視完了吃東西、吃東西完了看電視，連續劇一片看一片，一片看一片..........再來，逛街，滿了袋子都是包包，還要買；衣服已經收了一百多件了，還繼續買，還繼續買！悟禪的人不寂寞，也不會無聊；禪是正覺，沒有惡覺；邪惡的惡；禪是正受，不會邪受，沒有邪受；禪是智慧心靈的花朵，同時具有香氣；禪能夠把一切平凡的事變得美麗又燦爛。諸位啊！你們的美麗和燦爛，指日可待了！（眾鼓掌）禪就是諸佛的涅槃妙心......要鼓掌就用力一點，用力一點，你們啊不懂得禪，連鼓個掌都這麼吝嗇，再來一次！nicegood ，這個又不用繳稅金的，對不對？所以，沒有問題的，感謝大家！

禪是諸佛涅槃的妙心，涅槃妙心就是真常、真樂、真我、真淨；禪是生命的究竟真相和宇宙的奧秘；禪是荒漠裡的甘泉；禪是心靈的奇跡；禪是永恆的自覺。禪離生禪想，當一個人想要修行禪的時候，他內心裡面說：「我在修禪。」錯了！禪不可說，禪只能意會，不能言傳。所以，禪離生禪想，修禪的人，動一個念頭說我在修禪，錯！禪是清淨心，離一切垢，禪離一切憂、悲、苦惱，什麼都放得下，不計較，也不比較。禪令身心舒暢，禪是真正生命當中永恆的幸福和安詳。

所以，在座諸位！你要提陞。我們大陸講的：「你要提陞文化水平。」要提陞。我們現在要講一句：你要提陞你的智慧的水平，就是要開悟，要開悟！如果你不提陞你的智慧的水平、佛學的素養的水平，你就比不上一隻鳥。為什麼比不上一隻鳥呢？我講個..............要提陞，連鳥都在提陞了，我們為什麼不提陞？

有一對小男生、小女生，持著獵槍，去森林裡面打獵，因為都是十幾歲啊。走進森林的時候，剛好看了很多，這樹上停了很多的鳥，這個小男生就跟這個小女生講，說：「Thereare birds on the tree，shoot them quickly。」這意思就是說：樹上很多的鳥，很多的鳥正在樹上，shoot them就是射殺，立刻，quickly就是立刻，意思就是說：樹上很多的鳥，立刻開槍射殺它！這個小女生拿起槍來的時候，正要射殺，全部飛光了！這個小男生就感嘆了，很感嘆，就跟小女生講了：「我呀不用國語講，就是怕這些鳥聽得懂，現在這些鳥的文化水平很高了，連講英文都聽得懂！」人家鳥這個水平都提高了，我們怎能不提高我們的佛學素養呢？

接下來，禪離一切無明，禪離一切惡見，禪離一切邪執，禪離一切邪受，禪離一切邪覺，禪離一切愚癡，禪離一切夢幻、一切有為法。有一個徒弟問，說：「師父！什麼是無為法呢？」我就說：「就是有為法啊！」「那請問師父，什麼是有為法？」我說：「就是無為法啊！」他說：「在講什麼？」眾生就是，有為就是有為，無為就是無為，他不曉得不二。他說：「師父！聽不懂！」我說：「聽得懂，換你當師父！」悟禪的人，內心具足大光明、大解脫、大解脫。禪了悟諸法本無，本無亦無，法法本空，本空亦空；法法本無，本無亦無。般若的妙心，人人本來具足，禪就是大般若心。禪自他不二，心即是佛，即佛就是心，生佛平等，一切眾生跟諸佛平等。禪是無生理的究竟之處，禪是宇宙的究竟真相，宇宙的究竟真相就是禪。

所以，在座諸位！如果不開悟、不見性，修行事倍功半；如果是開悟見性修行，就事半功倍了。所以，不見性修行，百千萬劫；開悟見性呢？剎那中即見永恆。開悟人的心境，入萬人之中，如入無人之境。諸位！根塵相倚，能所不泯，這是心病；能所俱泯，沒有能所，就是見性、開悟的開始。因此不要把什麼事情看得太嚴重，一直卡在那個觀念裡面。

所以，師父人生觀有幾句座右銘。我的第一句話，座右銘的第一句話是什麼呢？師父的人生觀，第一句話就是：平凡的人，做平凡事、過平凡的日子。這是師父的座右銘。不要常常覺得自己太偉大，沒有必要！這個世間，多一個我們跟少一個我們，地球都要轉動。人活著只是一種責任，把它活出生命來、把它活出意義來，今天我獻身於出家，就是這樣子，弘法是我的天職，做我該做的。所以，一切的讚歎我隨喜，我隨喜；但是，我絕對不會高傲，或者是居功，絕對不會！因為這是佛講的，我只是傳達佛意而已。

師父的第二句，我的座右銘就是：百千萬種計較，不如不計較。為什麼？因為你悟諸法都是空，我們一定會變成一堆骨頭，骨頭再燒了，就變成骨灰，當你進去火葬場的時候，你看到那一支煙囪，裊裊炊煙，你就知道你消失在這個人間。事實上也沒消失，因為你從來無生。你還沒有來到這個世間、沒有出世的時候，一切法無生；出世以後，剎那生剎那滅，因果緣起緣滅，到最後死了。所以，我們了解，佛法裡面，生即是死，死即是生，諸位！無生就沒有死，應當了解佛的究竟義。

第三點，師父的座右銘：沒有痛苦的人生，是不值得活下來的。因為要經過痛苦的洗禮，你的生命觀才會燦爛！所以，要感恩那些給你痛苦的人，因為他給我們生命中更燦爛，要感恩他！十方三世一切佛，都以苦為良師，以苦為良師。

那麼，我們現在就休息一下，休息一下。剛剛我們就是把禪一般的概念講了一下，剛剛幾個禪的概念、重點講得很清楚，這個對《信心銘》的研究就很有幫忙，等一下聽起來就會得心應手，就算是個初學佛法的人，你只要有一句話聽得進去，終生受用無盡！簡單的講：禪就是理的極則。原則的則，道理的理。它是法的真生命，就是禪；宇宙的究竟實相，就是禪。生佛平等，自他不二。所以，轉凡成聖要見性，見性才能夠成佛。所以，見性成佛是最高、最究竟的法門，如果我們想要利益眾生，做弘法利生的健將，諸位尊敬的比丘或者比丘尼，那就一定要見性！然而因為凡夫直趨聖域——就是這個見性的大法，如果沒有大福德、大因緣，慧根比較淺的，就沒辦法了，就會比較困難了！有的人實在是聽不來，聽不來也沒關係，就好好的念佛，這個因人而異。

那麼，我們剛剛講的，如果福報不夠的、慧根太淺的、根器不夠的，他往往就會走上歧途。剛剛講的譬如說野狐禪，我們知道，狐狸是小聰明，一般人學佛用這個小聰明、用主觀的見解扭曲了佛義，在禪宗裡面講叫，黑山鬼窟裡作活計，就是野狐禪。第二個叫做，剛剛講的葛藤禪，什麼叫做葛藤禪呢？就是死啃公案，公案背一背，這個公案、這個再........然後用自己的意思解讀，這個公案是那個意思、這個公案那個意思，一輩子都釐不清，剪不斷，理還亂，一輩子沒辦法釐清到底那個公案是什麼？為什麼？因為沒開悟、沒見性啊！這個叫做葛藤禪。也就是掉進了一個荊棘叢林裡面，出不來，叫做葛藤禪，硬是扯不清，永遠出不來！

第三個叫做文字禪，這個文字寫得很好，流暢、感動、很生動、很美，但是，他對禪的品嚐沒有那個味道，禪宗裡面講的：似即似，只是未到在。未，還沒有那個未；到，到家的到；在，在哪裡的在。似即似，相似的似，似即似，只是未到在，就是很像是禪，但是，沒到家，那個味道感受不出來。所以，把禪當作文字來研究，他的見解再好，不是正受；正受的意思叫做正確的感受，就是這個法的實證就是經過實驗室，經過實驗室。我們像物理、化學，都要經過實驗室，經過實驗室，禪就是經過實證，就是正受。所以，如果對禪沒有真正的悟的，那就沒有真正的受用；就像脫水的香蕉一樣，那個味道跟原來的香蕉不一樣。

諸位！剛剛已經講了，禪它不是一種知識、不是常識、也不是一門學問，當作這些理論來研究，寫得長篇大論，完全不相應！如果你把禪當作是知識、學問，去搞這個理論，寫了很多的文章，其實大謬不然，還誤人誤己，到臨命終，臘月三十號來的時候，完全不管用！所以，師父已經講了：修行是真槍實彈的東西，絕對不是鬧著玩的！或者是搞了名、搞了利，到臨命終的時候，完全不受用，手忙腳亂！所以，平常的文字禪一點派不上用場！

再來就是口頭禪，口頭禪就像鸚鵡，你嘴巴「唵嘛呢叭彌吽！」它就：「唵嘛呢叭彌吽！」「你好嗎？」「你好！」跟著這樣，鸚鵡。並不能真正的解行相應，而且不知道說保任是保任個什麼東西？禪要保任，叫做守本真心；我們知道相妄，性是真，相是妄，就是要放下；真心是真，就要守，守本真心，守本真心。修行的要道在守本真心，那什麼是真心？就是涅槃的妙心，令心無所增減，是真修行人。所以，我們修行人，不要說只管嘴巴講得很溜，說來好像有那麼一點點功夫，其實沒有！叫口頭禪。

第五叫做狂禪。「狂」就是曲解佛義，《證道歌》裡面講說：【豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。】就是有些人對禪的這個體悟錯了，他認為，空什麼都沒有，錯了！空不但不是沒有，還是大有，無盡的虛空，容納無盡的星球在運作。所以，這個空不是沒有，反而是大有。所以，空是有無量，或者是無邊、無止境，沒有界限。所以說我們不能誤會。所以，空是無量、是無邊、是無止境、是絕對，如果你把空認為沒有，那就完全錯誤！

剛剛講的，第六叫做枯木禪。枯木禪就是，人家在參，不懂得參話頭，也不知道什麼叫做觀心？如何來守本真心？每天就是打坐。所以，禪不一定是坐，坐並不一定是禪。為什麼？悟道在心，悟道在心。有一個人來講堂，我說：「法師！你修什麼行？」他說：「我們上人說盡管打坐，盡管打坐，就會有成就。這是我們上人開示的，不知道慧律法師您有什麼看法？」我就跟他講：「那如果一個人斷腿了，沒有腿不能盤坐，那就表示一輩子都不能成就嘍？」「說得也是！」所以，這個不懂佛法的，講得煞有其事，實在是不懂！所以，坐在那邊叫做枯木，只要打坐，活像一根枯木，毫無生氣，這個就是我們所講的枯木禪。

最後一個叫做邪禪，台灣很多，跟禪扯不上關係的，知見也錯誤的叫做邪禪。什麼頭頂有光啦、什麼接心啦，還有是自己泡茶，就叫做「我是茶的禪師！」這跟禪有什麼關係呢？又不是開悟。開悟的人，泡茶是茶的禪師；你不開悟，泡茶是茶！現在都亂命名了，隨便都說自己是師，抓藥的就說：「我是藥禪師！」泡茶的：「我是茶的禪師！」每天去遊玩，那就變成玩禪師嘍？那聽起來就很奇怪了！所以，什麼都要加一個「禪」，其實不懂！對不對？有一個人來到我這裡，我問他，我說；「你修什麼？」他說：「我修禪！」我說：「什麼是禪？」他說：「禪無所在，無所不在。」我說：「那在哪裡？」「因為我師父常常這樣講。」這個就是說牙牙學語，拾人牙慧，老是這樣裝弄一點，有一點賣弄江湖；可是，又沒有實力。所以，修學佛道，千萬不要搞這種東西，牛鬼蛇神、稀奇古怪、光怪陸離的。「平常心就是禪。」這個可要有一點功夫，要真參實學。

這個《信心銘》它的特色，就是三祖僧璨大師的悟境撮要敘述，它的特色是掃蕩邊見，獨標不二，因為佛法是不二法門，所以，一切邊見統統要放下。只要有邊見，都違背了中道，中道也不可得！所以，達磨祖師來，以心印心，就是什麼？就是傳佛的心。諸位！前面我們講了，要做一個世間的孝子，要體悟父母的心；今天你要做一個佛子，真正的佛子，你一定要體悟佛的心。

體悟佛的心有什麼好處？你就會閑人非等閑人，就沒事！每天都沒事。世間人擁有「有」，聖人擁有「無」。凡夫是，我有房地產、有財產、有汽車、有洋房大樓；我有兒女、我是什麼樣、我有...............他什麼都有。聖人剛好擁有「無」，無來無去，無生無滅，無有增、無有減，無是無非，什麼都放得下。他（凡夫）卡在、死在觀念裡面；而聖人解脫，從觀念裡面徹底解脫。什麼叫做知見立知，是無明本？就是看到了這個外境，識心分別，加一層觀念，觀念再加上強烈的執著，就是知見立知。所以，一切眾生都會死在觀念裡面，先生想改變老婆，老婆想改變她的老公，就開始吵！為什麼？大家都不認輸！對不對？一定會有某一種觀念，這個都是叫做識心分別，識心分別，就是所謂的同分妄見；不是同分妄見，要不然就是別業妄見。

因此我們這一部《信心銘》，在破除好惡、是非、美丑、有無、斷常、一異、利害、明暗、人我等等，這個統統是分別心。所以，禪宗裡面「才一起見，便入魔窟。」你只要一起見，見就是清淨的自性他不用，他一定要加上一個觀念，加上一個觀念，這個觀念就卡死了！譬如說你愛一個人，愛得死去活來，朝想暮想，然後晚上作夢也想。佛陀告訴我們：沒有那個人！這一下子：「喔！沒有那個人！」或者我們恨一個人，恨到白天也恨、晚上也恨，對不對？人家來賠罪也恨，晚上睡夢的時候，還是恨；晚上睡夢的時候，手舉起來.........然後再睡覺，恨到連夢境都在恨！而佛陀告訴我們：你所恨的對像不存在，你所恨的那個人，那個人是因緣法、是生滅法，他是會壞的！死了以後，譬如說你一直恨，恨他十年了，恨他十年了，你一直放不下，然後明天他車禍死了，死了以後，化作一堆骨灰了，你這十年的恨——多餘的！錢都沒有儲存到，只有儲存內心充滿著恨！對不對？這個叫做愚癡，沒有把生命看到究竟。所以，你修學佛道，沒有辦法是非恩怨明天早上睡醒一筆勾銷，沒有辦法入佛的境界的！諸位！要有這種功夫，是非恩怨，明天睡醒一筆勾銷，就入佛的正見，這個就是佛！沒有任何的選擇，要對得起自己的靈性。對不對？佈施是為了昇華自己，不是希望別人的回饋，要懂得真理是什麼。

所以，這一本《信心銘》，全部在掃蕩邊見，令人遠離二邊的分別取舍。所謂邊見就是落在二邊，但是，禪是中也不可以立。究竟的禪，不可以立一個空、立一個假、立一個中，空是知見、假是知見、中是知見。「如」就是絕對，佛法裡面，它是絕對的，離一切相，即名諸佛，那個還是佛方便說。為什麼？眾生，佛才叫你離相；成佛，離什麼相呢？連相都空，怎麼個離啊？所以，真正究竟義，沒有即，也沒有離；也沒有住，也沒有所謂無所住。沒有東西，哪有住跟無住？沒有東西，哪裡有常跟無常？這個都是對立的東西，不懂佛性涅槃的妙心的人。因此我們要了解《信心銘》，這些概念先建立了，再來，哇！看這個《信心銘》就得心應手了。《信心銘》不是很長，但是它很重要！

好！翻開課本，說：【至道無難，唯嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。】

先解釋一下，這個憎跟愛，「憎」就是恨，世間人不是恨就是愛，不是恨見就是愛見，起這二種的觀念。要究竟佛道、圓滿佛道，體悟了涅槃妙心，見性大法，其實並不是你想像得這麼困難。你要好好的體悟，圓滿的清淨自性，沒有來去、生滅、增減，怕的是什麼？——唯嫌揀擇。揀擇就是取此舍彼，取彼舍此，就怕你心中妄起知見，這個好、這個不好；這個美、這個丑；這個來、這個去；這個有、這個無。就怕你這樣。所以，唯嫌揀擇，就是心中妄起知見，然後自我選擇，其實選擇是選擇自心啊。說至道無難，唯嫌揀擇，你想要究竟圓滿成就菩提之道，不是你想像得這麼困難，只要方法對了。方法對，怎麼樣呢？就很快了！方法錯呢？方法錯就是選擇這個、選擇那個。

但莫憎愛，不要有憎（就是恨見），不要有愛，不要有愛見。注意！憎跟愛是二元對立法，你就洞然明白。簡單講，放下愛恨的人，了悟世間諸法本空，就沒有東西可以愛、可以恨，那麼，很快你就明白諸佛菩薩的絕對心性。洞然明白，意思就是很快你就開悟見性了！這話怎麼說呢？什麼叫至道？至道當然分理跟事了，我們說水有源、木有本，要達到究竟修行這個道，「道」就是讓你實踐的軌則，就是法的極致、理的極則。簡單講，究竟佛道的真理是普遍的，它不是很困難。為什麼？真理在一切，一切相本身就是空、就是緣起、就是性空。所以，禪宗裡面講：「道在屎尿中。」拉屎、拉尿都是道，強調道是無所不在的，既然無所不在，就不需要去取舍，不需要去尋尋覓覓的去追求。

簡單講，道就是一切現成。若論佛法，一切現成，當相即道，見處即真，不離本處，即得菩提。菩提沒有來、沒有去；沒有增、沒有減；沒有一、沒有異；沒有能、沒有所。究竟平等，放下就是！所以，我們妄加揀擇，簡單的說就是妄想、分別太多，妄起分別。假設我們能夠隨順不二法門，遠離分別的話，就是《大乘起信論》講的：「心體離念，是法界一總相。」心體離執著的念，心體離分別的念，心體離顛倒的種種念，心體離念，就是遠離分別，當下都是現成的本性。所以說，若論佛法，一切現成。所以說實在話，見性也不是很困難。但莫憎愛，就洞然明白。

【毫釐有差，天地懸隔。欲得現前，莫存順逆。】

師父先解釋一下，貫串起來：這種見性的大法，如果體悟錯誤，只要有一絲一毫的差錯，就會如同天地懸隔。譬如說空，他體悟錯誤，就糟糕了，變成斷滅見了！有，體悟了錯誤，不曉得有就是空，以為還真實的有，體悟錯誤了！所以，見性大法，如果有毫釐的差，就是弄錯了，就會如同天地懸隔。欲得現前，欲得佛性三昧、涅槃妙心、大般若智慧、見性大法現前，莫存順逆，順跟逆，又是二元對立的知見，一個是順心、一個是逆心，順了就貪，逆了就嗔。莫存，你的心千萬不可以存在二種觀念，順的觀念、逆的觀念。因此可以把這個執著的、痛苦的觀念消化掉，就是修行！什麼是專？不起妄就是專修的人，專門修的人，不起妄見就是真修行人，令心無所增減，是真正修行的人。莫存順逆，順、逆也是二元對立的觀念。這個見性大法，如果有絲毫的差別、錯誤，就會如同天、一個在地的懸隔。欲得佛性三昧、涅槃妙心現前，得大般若涅槃妙心、見性大法，心性裡面不可以存在順的觀念、逆的觀念，要徹底放下。

前面說過，我們對空，有人把它解釋作虛無，或者是斷滅，實際上這個空是無盡藏，它是存在的共相，或者是實相。所以，空是無量、是無邊、是具有大作用的，具有大作用的。我們因為有空，所以才得成一切的佛道。我們的忍辱，如果沒有空性的思想，我們就每天忍、忍...........忍到最後就會爆炸！我們有空性的思想，就會告訴自己，沒有東西可以忍。忍什麼？參，三藏十二部經典，你要開悟見性，只有一個字，參參看：無！無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。所以，禪不是四諦，不離四諦；禪不是十二因緣，不離十二因緣；禪不是六度，不離六度；禪不是阿耨多羅三藐三菩提，禪就是阿耨多羅三藐三菩提。為什麼？以有空義故。所以，四諦非四諦，即是四諦；十二因緣非十二因緣，就是十二因緣；六度非六度，就是六度；禪非阿耨多羅三藐三菩提，就是阿耨多羅三藐三菩提。因此你對這個實相無相的心性的體悟，一點都不能出差錯！

所以，有的人到師父面前就說：「師父！我差一點點一點點就開悟！」我說：「這個跟廢話一樣，就等於沒有開悟啊！」這一點點都不行啊！「師父！我只差一點，一點也不行？」一點都不行！對不對？諸位！你有現金卡嗎？你有現金卡嗎？你有到銀行...............諸位！銀行前面的號碼統統按對了，最後一個號碼按錯了，有沒有現金？當然不能兌現啊。開悟見性，差一點都不行！所以，我告訴諸位，這個就是真功夫，這個就是一點都不是混混，或者是玩玩、耍耍嘴皮行的，沒辦法的！所以，你現在想要見性大法，現前就不能有一點點錯。欲得現前，莫存順逆，「現前」是什麼意思？你想要佛的這個真理展現在你的面前，你就不能有所選擇、有所順逆。

【違順相爭，是為心病。】

內心存在著違的觀念，違就會起嗔恨心。違順相爭，是為心病，內心存在著違的觀念、順的觀念，順就會貪，違就會嗔。簡單講，一個是嗔，一個是貪，就是愚癡，內心存在著違的觀念，夾雜著順跟違的二種觀念，相爭。諸位！這個相爭是內在自己不平衡。所以，很多人一想起事情來，哇！就痛哭流涕。也沒有人動他啊！有的人坐在那邊，就一直起嗔恨心，杯子摔破啦，或者是盤子摔破啦。對不對？每一個眾生都是這樣子。說到這個摔盤子，你就知道這裡面有大學問，為什麼？一切眾生，都是會責備別人比較多，責備自己的少，因為他的觀念，對不對？不順我，我就打你！可是，順著自己的話就.............要是自己犯錯，就不會這麼嚴重了！

有一個媽媽，在廚房切菜煮飯，準備要做晚餐。她的小女兒才五、六歲，進來廚房跟她媽媽說：「媽咪，媽咪！我要喝冰箱的東西，我很口渴！」就弄一弄，她媽媽剛好端一個盤子，一下子撞到她媽媽，這個所有的盤子砰～～～那些盤子又是她媽媽從景德鎮買回來的，是最高檔的，哇！把那個碗盤摔破了，就開始「閃電打雷」，她媽媽就「閃電打雷」，你就知道了。是不是？接著就是「下大雨」，她女兒就開始哭，嗚～～～就開始哭了。已經看到閃電跟打雷，很快你就會看到雨聲了，她的女兒就哭得很可憐了！她那個老公跟她的兒子，在這個客廳聽到這個廚房聲，那個媽媽打這個女兒，女兒哇哇大叫，就罵：「哎呀！這個野丫頭啊，告訴你等一下再拿，你就不要，害媽媽的盤子............」一直罵，她的她的老公沒有禪的功夫，要是我，我們就沒什麼影響，大聲、小聲都是空。她的老公受不了：「唉！」她的這個弟弟就說：「這個是妹妹打破的，妹妹打破的盤子。」那個小朋友，經過一個禮拜以後，經過一個禮拜以後，她媽媽又在煮飯，這個小女兒又跑去廚房，這個妹妹的哥哥跟爸爸坐在客廳裡面，突然聽到砰～～～哇！那個碗盤全部都又不小心摔破了！結果沒有聲音。他的兒子就告訴他爸爸：「這個是媽媽自己摔破的。」他爸爸說：「你怎麼知道？」「爸爸！你沒有聽到一點聲音都沒有？你看！一點聲音都沒有，到現在十秒鍾了，還沒有出聲，媽媽怎麼可能等到十秒鍾還沒出聲？」就表示是媽媽自己打破的。

我們內心，你們就知道，每一個眾生對這個執是很強的。所以，一般人會寬恕自己，會責備別人，這個也是違、順的心病。這個爭（沒有言字旁）與道相違，意思就是：內心夾雜著違跟順二種概念的時候，會在內心裡面產生矛盾，它會破壞我們和諧的心、統一的心、安詳的心，幸福感統統被破壞！所以，你要幸福、要快樂、要解脫，一定要學佛。那麼，你常常動不動內心裡面就違、順，常常內心裡面矛盾，常常內心裡面矛盾，將來就會得一種叫做精神分裂癥。然後這個分裂癥，就開始吃藥，一直吃藥，到最後就是吃什麼類固醇啦、吃安靜鎮靜劑，一直吃西藥，到最後就會全身被破壞掉，到最後失控！鎮定劑吃久了，他就開始會亂叫，看到月亮，晚上就嘻～～～那種表情真是恐怖啊！也沒有人理他，初一、十五就是有很奇怪的動作，藥服太多了！是為心病，這個是內心裡面夾在二種概念，很可怕的病。所以，內心夾雜著違順相爭，與道相違的二種概念，這種對和諧統一的本性沒有幫忙，而且有破壞。因此內心違順相爭，這個和諧統一的本性就會變成分裂，這是一種嚴重的心病！

【不識元旨，徒勞念靜。】

如果你不認識根本如來藏性不生不滅的宗旨，徒勞念靜，靜是對動講的，我要去找一個靜的地方來修行，譬如說我在深圳賺了很多錢，內心裡面就開始計劃了：我離深圳遠一點的地方，去買幾畝地，買大一點的！然後就想：反正我有錢嘛，將來怎麼樣？年歲大一點的話，頤養天年，有空，星期六、星期天去靜一靜！深圳太吵了，想遠離這個深圳吵鬧的地方，去靜一靜，就買了一塊地。買了一塊地以後，偶爾去那邊坐下來，因為沒開悟，就坐在那邊發呆，要不然就開始念佛，因為總要有一種動作啊。要不然你在那邊發呆，買這一塊土地做什麼？就開始敲木魚，自己敲了，念那個龍天護法都不敢來的調調，聽起來很不和諧。可是，因為買一塊土地那麼大，花了那麼多錢，就開始計劃他的後半輩子。可是，因為他沒有心性的功夫，什麼叫修行也不知道，去那邊念佛也不是，煩惱也在；拜佛，煩惱也在。希望去靜的地方，不知道說這一念想要去靜的地方，就是跟動對立的地方。

所以，你真正悟道，動當體即空，它就是靜，不需要追求靜的東西。動、靜是二元對立的東西，徒勞念靜就是很想去安靜的地方，可是，徒自疲勞。所以，這一段的意思是：「不識」，如果你不認識根本的如來藏性不生不滅的宗旨，「元旨」就是這個原來的宗旨。如果你不開悟見性的話，你就會很疲憊的想要去找一個靜的地方，去好好的修身養性，不知道這個觀念是不能讓你靜的。因為你是離開動要去找一個靜，這個靜是二元——對動講的，一樣是煩惱的存在。所以，當你在很動態的時候，了解緣起無自性，一切法不可得，無有少許法動，當下就是空、就是靜，心就放下了。喔！當他有一天開悟的時候，就會講說：我也不需要去買什麼很靜的地方，我這些錢要來轉供養！他就會來做功德。要不然他每天也是在找啊，在找真理：可是，找不到，他不曉得，放下那一念，就是真正的靜。不知道！所以，這個「元」就是原來最初的宗旨，原來最初的宗旨就是我們的本性。

這個法則，最初的真理，就是原來的法爾如是，本來如此。如果不了解開悟見性，遠離動靜這個真理的話，他就一直一股腦勁兒坐在那邊，要找那一顆靜的心。錯了！不曉得說，動當體即空就是靜，動靜是二元對立的，你就會很想坐在那邊去找靜。愈坐愈不靜，因為你這個找靜就是動，你想找到靜，這個念頭就是動，不曉得動當體即空，放下就是靜，不知道當下的道理。所以，你一直想坐在那邊去找到靜，這不是破除煩惱的根本問題，沒有開悟、沒有了悟，破除煩惱的根本問題，在於當下它就是空、不可得！那麼，為什麼是這樣子呢？因為如果你不了解開悟見性的根本原因，你就找不到根本，你找不到根本，就沒辦法斷煩惱、了生死。

所以，有一個人來告訴我說：「慧律法師！我很感謝您，我在門外轉.........轉了二十年，一直聽到您見性大法，哇！才走進門，不知道怎麼感恩您？師父！我怎麼感謝您啊？」我說：「不然看看你們那邊有什麼好的茶葉，寄過來吧！」我的要求就這麼簡單，就這麼簡單，讓師父喝喝好茶，講好的法、上等的法給你聽。這麼簡單！五點二十九分了，我們晚上七點半再開始。現在我們來念念藥師佛。諸位收起來，因為剛剛有耽擱了一點時間，我們念個十分、十五分，吃飯的時間縮短一點沒關係。我們念，如果念到五點四十五，吃飯的時間稍微還不到二個鐘頭，速度稍微快一點，我們念個十分鐘的佛也行！好！等一下念的藥師佛，這是拜懺的調，分東單、西單，所以，要接下去的時候，要接：藥師佛～～～諸位！東單、西單要接好，拜懺的這個調滿不錯的！

諸位請合掌，好！剛開始不熟，慢慢的大聲，跟著調。

消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～，消災延壽藥師～～佛，藥師佛～～南無～～

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信心銘

僧璨大師著


至道無難 唯嫌揀擇 但莫憎愛 洞然明白 毫釐有差 天地懸隔

欲得現前 莫存順逆 違順相爭 是為心病 不識玄旨 徒勞念靜

圓同太虛 無欠無餘 良由取捨 所以不如 莫逐有緣 勿住空忍

一種平懷 泯然自盡 止動歸止 止更彌動 唯滯兩邊 寧知一種

一種不通 兩處失功 遣有沒有 從空背空 多言多慮 轉不相應

絕言絕慮 無處不通 歸根得旨 隨照失宗 須臾返照 勝卻前空

前空轉變 皆由妄見 不用求真 唯須息見 二見不住 慎勿追尋

纔有是非 紛然失心 二由一有 一亦莫守 一心不生 萬法無咎

無咎無法 不生不心 能隨境滅 境逐能沉 境由能境 能由境能

欲知兩段 元是一空 一空同兩 齊含萬象 不見精麤 寧有偏黨

大道體寬 無易無難 小見狐疑 轉急轉遲 執之失度 必入邪路

放之自然 體無去住 任性合道 逍遙絕惱 繫念乖真 昏沉不好

不好勞神 何用疏親 欲取一乘 勿惡六塵 六塵不惡 還同正覺

智者無為 愚人自縛 法無異法 妄自愛著 將心用心 豈非大錯

迷生寂亂 悟無好惡 一切二邊 良由斟酌 夢幻空華 何勞把捉

得失是非 一時放卻 眼若不眠 諸夢自除 心若不異 萬法一如

一如體玄 兀爾忘緣 萬法齊觀 歸復自然 泯其所以 不可方比

止動無動 動止無止 兩既不成 一何有爾 究竟窮極 不存軌則

契心平等 所作俱息 狐疑淨盡 正信調直 一切不留 無可記憶

虛明自照 不勞心力 非思量處 識情難測 真如法界 無他無自

要急相應 唯言不二 不二皆同 無不包容 十方智者 皆入此宗

宗非促延 一念萬年 無在不在 十方目前 極小同大 忘絕境界

極大同小 不見邊表 有即是無 無即是有 若不如是 必不須守

一即一切 一切即一 但能如是 何慮不畢 信心不二 不

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