讲道 - 基督教北京守望教会

“我是耶和华”——2017年9月10日主日讲章/晓峰牧师


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经文:出埃及记六章1-30节

前言:

出埃及记三章记录摩西的蒙召,四章记叙摩西的顺服,五章记叙摩西在面对法老和以色列人时所遭遇的第一次的挫折和困难,第六章就记录上帝是如何来帮助摩西应对他事奉中的这次挫折。

摩西八十高龄被呼召出来要带领以色列人出埃及,初见以色列人时似乎还算顺利,在他的期望中面对法老时也会如此,但看似未曾想到实则在意料之中,法老以无比的狂妄断然拒绝了以色列的神耶和华的话,不但不放以色列人离去,反而越发苦待以色列人。以色列人看到自己所遭遇的祸患,也一反起初见摩西时因摩西所行神迹而有的信心,开始质疑并埋怨摩西。摩西出师不利,他带着这些问题和挫折到神面前来求问。

一、摩西对上帝的“质疑”

摩西面对法老的拒绝和恶意,一方面是来求问神,一方面他心里有一些疑惑和不满。从世间的常理来看,法老对摩西的拒绝和对以色列人的苦待并非是不能理解的,如果法老痛快地答应了让以色列人走才是不可思议的。既然法老的拒绝是正常的,那么摩西为何要以此来“质疑”上帝呢?

1. 摩西蒙召前信心的误区

之前我们分享过摩西生命中的第一个四十年是在埃及王宫生活,他学了埃及一切的学问,大有才能,因此当他四十岁的时候觉得自己可以凭着自己的能力将以色列人从法老的手下拯救出来,这个时候的摩西心里有负担有热情,却没有上帝清楚的呼召,没有上帝的指示,他凭着自己的热心和冲动以血气之勇杀死了一个埃及人,结果不但没有让以色列人认同他,反而被自己的同胞以此来威胁。他只能逃离埃及,进入旷野。虽然此时还不是上帝指示他去拯救以色列人的,但从某个意义上可以看为这是摩西遭遇了他事奉中的第一次严重挫折,这次挫折让他以四十年的时间来思想血气之勇和才能恩赐在事奉中的作用。

因此,摩西生命中的第二个四十年就在米甸旷野牧羊渡过。圣经没有记载他这四十年间,除了放羊还做了什么。但摩西不可能不反思为何上帝让他落在这样的处境,他可能无时不在想着神还会拯救在埃及受苦的同胞吗?神会怎样拯救呢?等到他八十岁的时候,神在荆棘的火焰中向他显现并呼召他去埃及见法老,将以色列人从埃及领上来。但面对他一直以来梦想中的使命,他竟然三番五次地推脱不去,他看起来似乎是在抗拒他梦寐以求的上帝的呼召。当然,我们说这不是摩西在米甸放羊的四十年磨练,将他事奉上帝的心志给磨没了,而是米甸这四十年将他对自己的自信给磨没了。他终于承认自己在埃及所学的一切学问才能在带领以色列人出埃及这件事上并无用处,他凭着这些做不成这事。因为带领以色列人出埃及不是反抗压迫的民族起义,不是弱势群体的争取权利,若是这样的性质,那么不认识上帝若神允许也可以藉着人的势力、才能、魅力取得成功,但这是一件属灵的工程,若不靠着耶和华的灵就不能做成。

但摩西此时对上帝呼召的推脱,表明此时摩西的谦卑并非是属灵的谦卑,属灵谦卑的特点是承认自己什么都不是也什么都不能,但同时也认识到上帝什么都能。摩西此刻的谦卑还是一种属世的自卑,在他看来带领200万以色列人,从当时世界上最为强大的君王手中出来,这是不可能完成的任务,从世界的角度来看,这得需要能胜过法老的某种力量,或者是强大的武力,或者是无比的智慧,至少如果以色列人能够完全信任和听从自己,多少还有点去跟法老谈判的可能。总之,在摩西看来,这是一个需要极大智慧、勇气和体力才能去尝试的事情。就像袁灵传道所分享的那样,此时的摩西一对于以色列人对他的态度没有把握,二觉得自己已经八十岁了,不复四十岁时年富力强的体力和精力了。所以,他面对上帝的差派,心里有对自己的评估,觉得自己无法胜任这样伟大而艰巨的任务。因此,他多次以各种借口推脱。

摩西八十岁时的推脱与他四十岁时的血气其实背后的原因是同样的,都是以为要靠着属世的力量和智慧才能救以色列脱离法老的手,四十岁时他以为自己有这样的能力,八十岁的时候他觉得自己没有了这样的能力。

2. 摩西蒙召初期信心的误区

虽然摩西多次推脱,但是上帝却已经选定了他去做这不可能的事情,并且针对他的借口给他一一解决了他的担忧,使得他无可推诿。上帝坚定的拣选也让他重燃希望,他对他祖宗的神,这位亲自向他显现呼召他,并告诉他自己名字的耶和华,开始有了一点信心:我没有带领以色列的能力,说不定自有永有的上帝有这样的能力呢?他也就想去试一试,毕竟这是他一生最大的负担。

如果说四十年的旷野生活已经打磨掉了摩西的骄傲和血气,那么荆棘火焰中的异象让摩西开始有了另一种信心,只是摩西此时对耶和华的信心还是一种需要靠着神迹和事奉果效来印证的信心,而非是一种可以超越环境和洪水波涛的对上帝话语单纯的信心。

因此,这时摩西对上帝带领以色列人出埃及的旨意是一个简单的理解,既然上帝说了,这事必须他来做,他就以为这次回来一定一呼百应,法老二话不说就会同意让以色列人离开,不必费什么劲,会顺顺利利、痛痛快快地照着上帝所说的实现了,因为谁敢拦阻神的手呢?既然耶和华神亲口告诉他说要救以色列脱离埃及人的手,要领以色列人出埃及,到起初应许他们的那美好宽阔流奶与蜜之地(出三8),那么神就必定会做成这事。摩西以为既然上帝说了一定能藉着他把以色列人救出来,那么出埃及就是一个一蹴而就的事情。

可是,现实却不是他所以为的那样,法老不但拒绝,而且变本加厉地苦待以色列人,以色列人也诘难他和亚伦。他遵从上帝的命令,宣告了上帝的旨意,不但没有救以色列人脱离埃及法老的手,反而让以色列人的处境更加艰难了。摩西该怎样来面对自己的呼召和领受呢?

3. 上帝在真实的事奉中对摩西的磨炼

虽然经过了两个四十年的训练,但是摩西的生命依然没有那么成熟,甚至可能我们觉得八十年的时间摩西的长进是否太小了。但神的意念高过人的意念,不必各方面都达到完全的地步才能被神使用,神从来都是使用软弱的,让刚强的羞愧,以此显明这事是出于神。不管摩西的信心内涵是否有欠缺,甚至哪怕摩西是来向耶和华神表达不满,但他毕竟学会把他生命中的困惑和失败带到神面前来了。

其实,这一切的困难并非在意料之外,在第三章呼召摩西时就已经告诉摩西“我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去”(出三19)。在第四章摩西回埃及的路上耶和华又一次告诉他“我要使法老的心刚硬,他必不容百姓去”(出四21)。但摩西和以色列的百姓似乎并没有太在意这话。以色列人出埃及的过程并非像摩西和以色列人所以为的那样,把上帝的话语一宣告就成就了,而是经了一个“漫长”的和充满挑战的过程,摩西至少十几次去见法老,不断地面对法老的拒绝、刚硬,和反复无常,他也不断地宣告耶和华的命令。第五章只是摩西和亚伦第一次去见埃及法老宣告神的命令,被拒绝本就是在上帝的计划中。但面对摩西因遇见挫折和难处来寻求时,神是如何来解决这个问题的呢?

二、耶和华神的回答

【出6:2】 神晓谕摩西说,我是耶和华。

1. “且把他们赶出他的地”

面对摩西的问题,上帝的回答可能出乎预料之外。上帝只是再次重申祂必定使法老让以色列人离开,而且是迫不及待地让以色列赶紧走,不走都不行。这里已经暗示了,神自己必定做成这事,不要摩西去努力让法老做什么,只需要摩西顺服上帝的命令就行,让他去见法老他就去,让他见了法老说什么就说什么,至于法老什么反应,这事摩西不要管,这是由上帝掌管的。

神并未向摩西解释为何法老会拒绝,为何会出现加重对以色列人苦工的事情。而是告诉摩西,面对环境中的严峻,面对在人看似失败的事奉,你现在需要把眼目定睛在耶和华身上。这些困难并非出乎上帝的预料之外,可能出乎摩西的预料,出乎以色列人的预料,但这并不影响上帝话语的真实。世上君王的恶意和严峻的外在环境,并不表示上帝的应许和话语就失败了。只表明领受上帝话语的人对于上帝旨意的成就过程太过于自以为是,摩西此时还未曾学会从上帝的角度来看问题,他还是从对自身能力的评估,从法老的态度和做法,从以色列人的反应,等方面来看问题。

所以,上帝坚固摩西的方法就是告诉摩西,不要管现在法老的反应如何,以色列人的反应如何,他需要再次聆听上帝的话语:上帝一定有强硬的手段和能力,令法老让以色列人出去,不是允许,而是强烈地请求以色列走。

2. “耶和华晓谕摩西说:我是耶和华”

神不但重申了他必定以大能让法老允许以色列离开,而且晓谕摩西更多关于自己与以色列人列祖之间的约定。晓谕这个词是非常严肃地对摩西讲话的语气,这是上帝郑重其事地再次提醒摩西,你要思想,让你去带领以色列人出埃及的是谁?既然在荆棘的火焰中,你曾问我的名字,我也告诉你了,那么你就当知道,上帝的名“耶和华”已经表达了上帝永恒至高至圣至荣的本性,这样是怎样的一位神。之所以在这段经文中不断重复出现“我是耶和华”(出六2,6,7,8,29)的宣告,就表明无论是以色列人还是摩西,此时他们都还不那么明白上帝的名号所代表的至高权能的含义,所以这是一个宣告,也是一个呼召,呼召摩西和以色列人来思想耶和华这个名字的丰富内涵和权能。

这个名字对于摩西的祖先亚伯拉罕、以撒和雅各来说是全能的神(出六3),但对于430年之后寄居在埃及已经超过了四代的以色列人来说,他们还尚未经历耶和华神的大能。耶和华曾与他们的先祖亚伯拉罕、以撒、雅各立约,三位族长至死都没有看到这约的实现,但是亚伯拉罕以撒雅各都相信这应许必定实现。如今430年之后雅各的后裔们已经看到他们的人数多如天上的星,海边的沙,而且还即将看到上帝给他们祖宗土地应许的实现,但是人数众多的以色列人却不如他们的祖先那么有信心,他们并不那么关心上帝曾跟先祖所立的约,也不那么关注那流着奶与蜜之地。他们只是觉得在埃及做工太苦了。

这个名字的不断出现也是在告诉摩西,当他所领受的使命,他的事奉如果出现了拦阻,出现了他不能处理的情况,他预料之外的情况,他觉得灰心失望,软弱无力的时候,他的眼目应当向哪里来寻求帮助。是在告诉摩西,保证上帝话语实现的,不是摩西的能力,不是以色列百姓的支持,也不是法老的臣服,而是上帝自己。耶和华神,就是摩西事奉的根基,是永不动摇的磐石,是唯一的依靠。

尤其是,摩西在面对要带领一个200万人的群体脱离世界上最为强大的国家时,他一筹莫展,无计可施,他看不到一点希望时,他除了上帝没有任何可以依靠的,他唯一的盼望就是相信上帝自己必定成就上帝的计划和给他的使命,虽然他不知道上帝会如何来成就。摩西需要明白,上帝交给他的使命不是要他依靠自己和以色列人的能力来完成的,上帝自己来成就,他只需要照着上帝的吩咐去顺服然后看神怎样工作就可以了。神的名就是保证。

3. 事奉中的拦阻和艰难

面对摩西的质疑,上帝的回答并没有直接针对以色列更加艰难的处境,没有应许说我会让法老不再给以色列人加重担。上帝不去解释法老为什么如此的骄傲和刚硬,没有告诉摩西该怎么应对从会众来的质疑和不信,上帝只是强调祂的身份,祂的计划,祂的心意,祂的信实,祂的权能。其实,法老和以色列会众在面对上帝的话语时,他们的抵挡和小信是必然的。摩西作为上帝所呼召的仆人,必然会面对各种挑战,他必然会看到世界对于上帝的抵挡,会看到上帝子民对于上帝的不信。在世界的反对和上帝的话语之间,摩西必须选择哪一方才是真正能得胜的?

这也是所有事奉上帝的人在顺服上帝的呼召,执行上帝的命令,在上帝的旨意和计划上参与之时,必然会经历的。比如,上帝差派宣教士去往一个未得之民的群体传福音,去一个被杀一个,又去了一个又被杀了一个,差会和教会该如何解释这种敌意和艰难呢?我们是否会怀疑起初上帝放在我们里面的感动吗?会怀疑差派这些人是错误的吗?神为何把他们放在死地呢?照着世界的看法,这是事奉的失败,是不智慧。可能从社会、从殉道者的亲友、从教会的会众,都会质疑教会的差派,为何不事先仔细了解可能的危险呢?为何不评估反对的程度呢?为何不先选择去往一个不那么危险相对安全一些的地区呢?在推动一个事工遭遇了艰难和拦阻的时候,人们就可能会质疑这是上帝的带领吗?如果是,为何陷入如此的困境呢?摩西如果不是一上来就找法老说让以色列离开埃及,而是先争取让以色列人每日做工的负担先减少一些,伙食待遇稍微提高一些,说不定效果会更好呢,不至于让事情糟到这样的程度,人们可能会批评摩西这种生硬的做法不但没有让以色列离开埃及,反而还让以色列人的境遇不如以前了。

三、以色列人的不信

【出6:9】 摩西将这话告诉以色列人,只是他们因苦工愁烦,不肯听他的话。

1. 神和以色列人对出埃及看法的不同

但这不是上帝的心意,上帝差派摩西去是要救以色列人彻底脱离埃及(世界),而非是为以色列人在埃及争取一个更好一点的生存条件。或许对于很多以色列人来说,对摩西在他们中间所说的要救他们脱离他们的困苦和哀声,就是这么理解的。他们未曾想到上帝的心意却是要带领他们彻底从埃及离开,不是要给他们一个在埃及的舒适生活,从生活上来说,以色列人出埃及之后在旷野的生活水平的确是下降了,因为他们在旷野没有鱼、黄瓜、西瓜、韭菜、葱、蒜(民十一5),他们想包个饺子,凉拌个黄瓜,做个韭菜盒子,之类的都不能了。

所以,六章2-9节中神先跟摩西说“我是耶和华”,然后提到祂是亚伯拉罕、以撒、雅各的神,提到耶和华与族长们所立的约,提到土地的应许,提到神与他们之间的关系,“我要以你们为我的百姓,我也要做你们的神”。这些都不是从一个属世生活的角度来讲,而是从一个属天关系的角度来讲。以色列在埃及生活了400年后,似乎已经不那么关注他们祖宗从耶和华神那里所领受的应许和福分了,他们只关注怎样在埃及少受一点欺压,生活能过的更好一点就知足了。至于迦南地的美好,将来万国的祝福,这一切他们已经都不再看重了,他们已经忘记了。

他们所要的,与上帝藉着摩西要给他们的,之间有如此大的差距,他们期望摩西见完法老之后生活能有所改善,却不曾想生活反而更加糟糕了,他们的不满就是自然的。如果他们期望的是一种完全脱离埃及,那么他们可能就会更多关注神藉摩西对他们所传达的每一句话,他们可能会留意应许、迦南、约等词语,对于摩西去见法老之后没有达成目的也会表示理解,毕竟两百万人离开埃及这件事,从常理来看都不是去见一次法老,十分钟谈话就能解决的问题。如果他们期望并不是离开埃及,只是在埃及生活上好过一点,权益上能多一点,那么看到摩西的会谈不但没有这种好转,反而带来了更差的待遇,他们表达不满也是正常的。

// 这也是基督徒的生活特点,如果我们遵行上帝的旨意,会带来世界的反对、拒绝和恶待。还没有信耶稣的时候,我们的生活虽然很苦,但似乎也还过得去只不过发发怨言而已,信耶稣之后,因为跟法老说我不能再像从前那样服侍你了,我要照着上帝的命令以另一种方式来生活了,法老就怒了,并且越发开始逼迫和苦待我们。信主后反而还不如信主前在地上过的好了。但神必定让我们在法老手下得以自由和平安。

2. 以色列人对摩西的不信

他们可能并未将摩西看成是神的使者,而是仅仅是看成他们的代表,就像是双方谈判时,所推举出来的谈判代表一样。但摩西并非只是代表以色列人,摩西更是代表耶和华神。摩西所担负的不是以色列群体生活改善的期望,他所担负的是上帝交付给他带领以色列人离开埃及的使命。以色列人可能期望摩西运用上帝的能力为他们在埃及谋取一些属世的、生活上的好处,他们并未想要完全从法老加在他们身上的重担下解脱出来,他们只是想要这担子稍微轻一些。但上帝的心意却不是让我们在世界的重担下去拼搏、去争抢、去谋求,祂的心意是让我们为祂而活,不是为自己和世界而活。一个人不能事奉两个主,就如信和不信的不能同负一轭(林后六14),上帝的心意却是要让我们负祂的轭,因为祂的轭是容易的,祂的担子是轻省的(太十一30)。从某个角度来说,以色列必定会对摩西失望,因为摩西不会照着他们的期望去行事,摩西只会照着上帝的旨意去行事。

四、族谱的意义

【出6:20】 暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻,她给他生了亚伦和摩西。

上帝处理摩西内心疑惑和挫折的方式就是告诉他,不必关注法老的反应怎样,你只要去对法老说:要容以色列人出他的地。摩西的反应却是再次说自己是拙口笨舌的人,以色列人尚且不听我的话,法老怎肯听呢?似乎摩西并未被坚立,还处在自己的软弱中。但是在摩西两次表达自己拙口笨舌之间,突然插入了一个家谱的记载。

1. “以色列人家长的名字记在下面”

虽然这个家谱说是以色列家长的名字,实际上只出现了流便、西缅和利未这三个名字,其余九个弟兄的名字都没有出现。而且,流便和西缅之写了他们的儿子,但利未却一直写了五代子孙的名字。并且,利未的三个儿子中,重点记录了次子哥辖的后裔。因此,这个家谱的重心落在了利未支派身上,这一段十四节经文,除了两节经文论到流便和西缅,其余的十二节经文都是在论到利未家的后裔,所以,这个家谱可以说是利未家的家谱。

2. “利未众子的名字”

所以,这份家谱的目的是要着重表明在雅各的十二个儿子中,利未支派的特殊性,利未家族中哥辖家后裔中摩西、亚伦的特殊性,亚伦这一支的特殊性。所以,雅各-利未-哥辖-暗兰-摩西、亚伦-以利亚撒-非尼哈,就构成了这个家谱的主线。摩西虽然为带领以色列出埃及的领袖,但是他娶了米甸祭司的女儿西坡拉为妻,因此大祭司的职分就放在了亚伦家了。

从利未的儿子哥辖,论到哥辖两个儿子的分支,大儿子暗兰生了两个儿子亚伦和摩西,亚伦的儿子以利亚撒,以利亚撒的儿子非尼哈;哥辖的二儿子以斯哈,以斯哈生了三个儿子,长子可拉。利未家的这份家谱里出现的人物都与将来摩西带领以色列人出埃及之后在旷野生活中发生的重大事件有关联。无论是可拉家挑战摩西的权柄还是非尼哈杀死犯奸淫的以色列人。

在这份家谱中人名出现了45人之多,但记录活了多大年龄的只有三个人,分别是利未的年岁是137岁,哥辖的年岁是133岁,暗兰的年岁是137岁。暗示了亚伯拉罕之约在经过了四百年之后将要实现在第四代身上,以家谱的方式显明了上帝的救恩计划的展开。

3. “就是这摩西、亚伦”

这个家谱的核心经节就是第20节,“暗兰娶了他父亲的妹妹约基别为妻,她给他生了亚伦和摩西”。26-27节是对这个家谱的一个解释。表明了上帝从起初就选择了利未家的摩西和亚伦,赋予给他们带领以色列人出埃及的使命。这是上帝从起初就定的计划。虽然摩西和亚伦似乎面对第一次见法老时,就因为法老的拒绝和以色列的质疑而心有挫折和疑惑。

尤其是,这一段家谱的记载放在上帝命令摩西要去再次对法老讲话之间,也放在摩西两次说自己是“拙口笨舌的人,法老不肯听从他”这样的表述之间。强调上帝计划的展开只在乎上帝自己的拣选和权能,而不在乎人的软弱或刚强。

五、神再次命令摩西

【出6:29】 他向摩西说,我是耶和华,我对你说的一切话,你都要告诉埃及王法老。

面对摩西的挫折和疑惑,上帝对他的鼓励就是让他只管定睛在神身上,顺服神的话。

这就是摩西从上帝所领受的事奉方式,就是直接去见法老,见了面就说“耶和华以色列的神这样说:容我的百姓去,在旷野向我守节”(出五1)。摩西所领受的方式是宣告耶和华以色列神的名号,然后宣告耶和华神的旨意。每一次摩西去见法老就是如此简单,没有太多多余的话,宣告完上帝的命令就好了。从前面摩西一再说自己拙口笨舌,其实已经表明了,上帝并不需要摩西能言善辩,更何况让他哥哥亚伦替他说话。

至于法老会怎样反应,他是否会被触怒,是否会更加恶待以色列人,这是上帝管辖的范畴;如果上帝让法老蒙受格外的恩典,那么可能会让法老听闻了上帝的命令马上心就柔软,马上就听从,不但允许以色列人离开,还可能客客气气地欢送走。如果上帝任凭法老的心刚硬,不给他蒙恩的机会,法老就一定会照着世界的样式抵挡神并且骄傲地发怒。所以,所谓法老的拒绝在意料之外,是对于摩西来说他以为上帝的命令一旦宣告,无人可以抵挡;而法老的拒绝在意料之中,则是如果没有上帝特别的恩典,拒绝不是人性天然的反应吗?但耶和华神要在法老的身上得荣耀(出十四4),就没有给法老一听就顺服的恩典,免得以色列人把他们得释放的荣耀归在摩西和法老的头上,以为是摩西大有能力凭着自己的口才和四十年前与埃及王室的关系说服了法老,或者以为是法老心怀怜悯和善意非常乐意放以色列离去。反而,耶和华神的旨意就是要让法老刚硬并藉着十灾,使以色列人无可推脱地明白,他们能够从埃及的奴役下被解救,完全是凭着耶和华神的信实和权能,没有人的一点功劳。虽然看起来神的心意会受到拦阻,这是神允许的,或者说这是神刻意为之的,祂允许属世的君王暂时看起来好像可以违抗上帝的命令,可以抵挡神,可以胜过神的仆人似的,其目的是为了更大地彰显祂的权能,也同时是为要试炼自己的百姓,看他们是否还记得神的应许,是否还一心相信耶和华的话语,在面对属世力量的暂时得胜和因此遭遇的苦楚与损失之后,是否还依然对上帝明白宣告出来的话语有必胜的信心。没有任何人或者世界的力量可以拦阻上帝的手,他说有就有,命立就立(诗三十三9)。

其实,不但以色列人不听神的话,法老不听神的话,摩西从某个意义上来说也打算不听神的话,摩西两次都想撂挑子不干了。三方都如此,神还能带领以色列人出埃及吗?在神没有难成的事,他是耶和华。

 

回应诗歌《338首 仰望主》

 

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