讲道 - 基督教北京守望教会

想不到时人子就来了——2020年12月6日主日讲章/曾淼传道


Listen Later

 
亲爱的弟兄姐妹:主日平安!
窦文涛的圆桌派有一集讲失恋,他说手术之后的痛为什么能忍?因为你知道一定会好。这就是盼望的力量。因为盼望着将来的康复,而忍受了现在的疼痛。事实上,不论是在人生的哪个阶段,我们总是在向着将来所要发生的某一个前景而活着,总是带着某一种对于将来的意识活在当下的。但是老窦为什么要在讲失恋的时候举手术的例子?因为失恋的时候,人往往会因为太伤心、而想不到将来会好了。这个常常会被忘记的、将来的前景,对于基督徒来说,就是主耶稣的再来。从主耶稣第一次来到世上,到现在已经过去了两千多年,他还没有回来。所以我们今天可能会想,主一时半会儿应该也还不会回来吧?但是在今天的这段经文中,耶稣告诉门徒他会回来;而且是在我们意想不到的时候,他就回来了。那我们需要以怎样的心态和行动来面对他随时回来的可能性呢?这就是今天我要跟大家分享的。
一、警醒准备(35-41)
1.警醒
迎接主耶稣再来,最重要的就是要保持一个警醒的心态,因为他随时都有可能回来,也没人知道他究竟什么回来。但凡有个具体时间点的事情,相对来说都比较好准备;但是没有准点儿的事情,准备起来就比较困难了。在耶稣生活的那个时代,最没有准点儿的事情,就是婚宴结束的时间。当时,一场婚宴可能会持续好几天,甚至长达一个星期。在那几天当中,主人随时都有可能回到家中,甚至半夜到家、凌晨到家都有可能。仆人为了迎接主人回来,必须得随时保持衣服穿戴整齐、一直点着灯,随时随刻地候着。这样,不管什么时候,主人一敲门,仆人就能马上给他开门,迎接他回来。主耶稣想让他的门徒知道,等候他的再来,就要像这时刻束好腰、点着灯、随时恭候主人从婚宴回来的仆人一样,时刻保持警醒,随时做好准备。这是迎接主耶稣再来的门徒们所当有的基本态度。
2.盼望
不过,主耶稣再来时,有一点是跟从婚宴回来的主人所不同的,那就是,他要报答那些保持警醒的仆人。耶稣所生活的罗马时代,阶级壁垒分明,主人服侍仆人是闻所未闻的。这是为什么耶稣跟税吏一同坐席吃喝、离世前给门徒们洗脚,在当时来讲是颠覆性的、震撼人心的。所以,在这个比喻中,尽管门徒们要像等候主人从婚宴归来的仆人一样,但是主耶稣却是一个仆人们所从未见过的主人形象—他要“束好自己的腰,请他们坐席,上前去服侍他们。”(12:37,新汉语译本) 主耶稣在这里两次说,主人回来时,如果看见仆人警醒,那仆人就有福了(37、38)。他的意思就是,当他再来时,那些警醒等候、期盼他的门徒们就有福了。他们不仅被主认得、记念,还会被主服侍、享受与主亲密的关系。虽然警醒等候主要付出辛苦、付上代价,因为主也说“天国是努力进入的,努力的人就得着了”(太11:12),但是因着将来永远与主同在的那个应许和美好图景,历世历代认真跟随主的门徒就从中得着了激励。所以保罗也一再地鼓励当时的门徒说:“我想,现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀,就不足介意了”(罗8:18);又为他们祷告,说:“求我们主耶稣基督的神,荣耀的父,将那赐人智慧和启示的灵赏给你们,使你们真知道他。并且照明你们心中的眼睛,使你们知道他的恩召有何等指望,他在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀;并知道他向我们这信的人所显的能力是何等浩大”(以弗所书1:17-19) 所以我们在警醒等候主的同时,也要带着盼望,并且要思想这位主是怎样的一位主、他又是如何藉着教会来展开他在地上的工作。今天我们所在的教会,不论是哪一间,都有问题,也都不完全。但我们为什么依然要委身在一个有形的地方教会中?那就是因为主在这里,因为他是教会的头、教会是他的身体。既然我们所跟随的这一位已经复活的主是教会的元首,那么我们每一位想要迎接主耶稣再来的门徒,应该带着与主合一的盼望、委身在教会里来警醒等候他。从现实的层面来说,如果我们不委身在教会中,单靠自己是很难一直保持警醒的。不仅如此,等候主再来也要求我们在神的家里忠心尽责,这一点我们后面会讲到。
3.做好准备
接着,主耶稣又用了一个比喻来警示门徒应当如何做好准备。他说啊,“如果一个家的主人知道贼什么时候来,就不会让贼凿穿房子。”(12:39) 请问各位,贼是干什么的呢?贼是以专门给人surprise为己任的一个职业对吧?只是这个surprise不是惊喜,而是惊吓。你能想象一个贼当着你的面入室抢劫吗?那个叫劫匪。或者一个贼会事先通知你要在几月几号、几点几分来你家吗?那个有可能是绑匪。所谓贼,就是出其不意、不请自来、防不胜防。好多年前,我有一辆心爱的电动车,叫小黑。那时候我跟几个姐妹们在一个小区里合住,每天晚上就把小黑放在楼下单元门口。有一天早上,我下楼时发现小黑不见了,前前后后找了一圈都找不到。最后我去物业调出来摄像看回放,痛心地发现有一个可恶的贼凌晨四点左右把我的小黑给偷走了。这就是路加前面说的“三更天”,也就是凌晨两点到六点之间。防贼应该怎么防呢?在我警惕性高的时候,我是怎么锁小黑的呢?我会锁好车,再加上一道厚实一点的铁链锁,然后把电池卸下来拿上楼去。但是有时候犯懒,就抱着侥幸心理,想:嗨,应该没事,不会丢的,然后就省略了后两个步骤。显然,丢车的那个夜里,就是我松懈的其中一天。在我意想不到的时候,贼来了,偷走了我的小黑,留下我后悔不迭。所以说,防贼应该重在平时,不能掉以轻心、轻忽大意,最重要的是,不能抱有侥幸心理。耶稣那个时候的家主若要防贼,就得平时注意坚固房屋,好在贼来的时候让他找不着可乘之机;今天的我们不也是一回家就锁好门、晚上睡觉前也要检查一下门窗是否都关好、锁好吗?同样地,主说:“你们也要预备,因为你们想不到的时候,人子就来了。”(12:40) 彼得后来在他的书信中讲到主的再来时,沿用了主耶稣的比喻,干脆就把主的日子形容为“要像贼一般来到”(彼后3:10)。既然如此,我们惟一能做的、也是我们必须做的,就是积极地在我们每一天的生命中做好准备。不是等以后再说、等明天再说、等下一刻再说,而是今天、此刻、马上就要开始,而且需要一直做好准备,因为我们不知道他什么时候来,因为他随时都有可能来。
下面来说一说,我们应当如何为迎接主的再来警醒预备呢?如果是为着有时间节点的事情做准备,我们可以计划,可以安排,甚至可以突击;但若是为着不知道哪一天、哪一刻要发生的事情做准备,我们需要的是,一直&随时保持良好的状态。对此,我们想说,这太难了。是的,这不仅太难了,而且是挑战人性的。而这,我想就是成圣的真义。主为什么不让我们知道他什么时候来呢?就是为了让我们培育出一种每天都为他而活的心态,让我们日复一日与他同行、打磨出一个真基督徒的生命和性情。如果用一个词来概括这样的生命状态,那就是“素常”。圣经里面“素常”的生命楷模,当属但以理。当但以理位居一人之下万人之上,同僚因为嫉妒他就想要陷害他,却从他的行事为人、日常工作中找不到任何漏洞和把柄,只好在他的信仰上下功夫,于是就让王下了一道三十日之内不许任何人求告神的禁令,谁违禁就把谁扔到狮子坑里去,并且加盖玉玺,使禁令不能更改。但以理知道这事以后,他是怎么回应的呢?他“就到自己家里(他楼上的窗户开向耶路撒冷),一日三次,双膝跪在他神面前,祷告感谢,与素常一样。那些人就纷纷聚集,见但以理在他神面前祈祷恳求。”(但6:10) 显然,那些人并不是那一天才看到但以理这样在神面前祈祷恳求。自打他们认识但以理的第一天起、开始了解但以理的信仰,一直到现在为止,他们清楚地知道,一日三次朝着耶路撒冷的方向向神祷告,是但以理雷打不动的习惯,没有一天中断、从无一日更改的。这就是但以理,他每日活在神的面前,与神同行。他的同僚们对此一清二楚,否则他们不会为但以理量身定做出这样一个禁令来构陷他。如果不是但以理的同僚要陷害他,恐怕我们无法看到这幅呈现出但以理生命的内核、生活的素常的侧影。这个生命的内核、生活的素常,并不因他的生命受到了威胁而动摇、改变。换句话说,如果上帝今天要以这种方式来收取他的性命,那么他已经完全做好准备,就在这样一种素常的状态下安然见主。就像彼得所说,当我们切切盼望着神的日子来到、天地的物质都要被火烧毁熔化,“就当殷勤,使自己没有玷污,无可指摘,安然见主。并且要以我主长久忍耐为得救的因由。”(彼后3:14-15) 这样看来,我们要想做好准备迎接主随时再来,就当在每一个神所赋予我们的日子里,亲近主、与神保持和好的关系,遵照神的话过一个敬虔、圣洁的生活,并且按着神的托付做一个良善、忠心、又有见识的管家,这一点下面我们会讲到。求主指教我们怎样数算自己的日子,好叫我们得着智慧的心(诗90:12)。
二、忠心管理(42-48)
1.忠心
听完主耶稣关于他要再来的比喻,彼得问了一个问题:“主啊,这比喻你是对我们说的,还是对大家说的呢?”(12:41) 这个问题很符合彼得的性格。当主复活以后托付彼得“喂养我的羊”、并且告诉彼得所要面对的生命终局时,彼得依然不忘了问主,那约翰将来会怎样呢?(约21:20-21) 彼得敏锐地捕捉到,主的再来是个性命攸关的事,责任重大。所以他问主,这个权责范围在哪里?这么重大的警醒等候主的“仆人职分”,是只落在我们身上、还是所有人身上呢?用今天职场里的话说就是,谁向你report汇报?是我们向你汇报,还是大家都向你汇报?主说:“谁是那忠心有见识的管家,主人派他管理家里的人,按时分粮给他们呢?”(42) 彼得问这个问题,是从一个自上而下的角度,问谁有这样的权利、能站在这样的位置上,来承担这样的仆人职分。主耶稣的意思是,谁能向主人摆上忠心的服侍—就是管理家里的人,按时分粮...
...more
View all episodesView all episodes
Download on the App Store

讲道 - 基督教北京守望教会By 基督教北京守望教会牧师、长老、传道

  • 5
  • 5
  • 5
  • 5
  • 5

5

11 ratings