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经文：【路13:10】 安息日，耶稣在会堂里教训人。【路13:11】 有一个女人，被鬼附着病了十八年。腰弯得一点直不起来。【路13:12】 耶稣看见，便叫过她来，对她说，女人，你脱离这病了。【路13:13】 于是用两只手按着她。她立刻直起腰来，就归荣耀与神。【路13:14】 管会堂的，因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说，有六日应当作工。那六日之内，可以来求医，在安息日却不可。【路13:15】 主说，假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮吗？【路13:16】 况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？【路13:17】 耶稣说这话，他的敌人都惭愧了。众人因他所行一切荣耀的事，就都欢喜了。

前言：

法利赛人关注律法的仪文和细节，却忽视更重要的公义、怜悯和爱神的事，因此他们白占地土不结果子。今天经文记叙的故事又发生在安息日，安息日作为犹太人生活中非常重要的律法实践，正是主耶稣和文士法利赛人冲突的焦点所在。因为犹太人对于安息日的理解和对十一奉献的理解一样，只关注在外在行为什么可以作，什么不可以作，却忽视了安息日的真意是为了人的益处。

但今天我们所读到的安息日医治的故事，其意义比“安息日治病可不可以”更加丰富，因为主耶稣这次所行的神迹，属灵释放的意味比医治更浓厚，而且这次的冲突也更加突出了犹太领袖内心的顽梗和对上帝的敌意。

“安息日”

主耶稣和法利赛人之间有很多冲突，但没有那个冲突像发生在安息日这一天的冲突更加令法利赛人恼恨的。好像主耶稣是有意选择在这一天做一些事，有意“刺激”法利赛人似的。

安息日的特别

安息日是比较特别的律法条例，首先，它是十诫的第四条诫命，并不像旧约礼仪律中的献祭条例和其他旧约节期一样，因为基督十字架救赎大工的成就而终止，十诫作为道德律是上帝藉摩西之手所颁布的永恒圣洁标准，不但是给以色列人的，也是给整个人类的；不但是旧约世代的律法，也是新约时代的律法，如主耶稣所说的那样“莫想我来要废掉律法和先知；我来不是要废掉，乃是要成全。我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全”（太五17-18）。

十条诫命中，唯独安息日的条例在两次向以色列人的颁布中发生了一些变化，出埃及记中向第一代以色列人颁布时，论到上帝的创造之工，“因为六日之内，耶和华造天地海和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定为圣日”（出二十11），而申命记中摩西向第二代以色列人再次宣讲时，论到了神拯救他们出埃及的事件，“你也要记念你在埃及地作过奴仆，耶和华你神用大能的手和伸出来的膀臂，将你从那里领出来。因此，耶和华你的神吩咐你守安息日”（申五15）。这不是矛盾，而是更深地更新，安息日主要指向的是进入上帝的安息，亚当堕落前上帝为人预备的安息，以及亚当堕落后上帝在基督里为人预备的更美的安息。

十条诫命作为超越时代的律法条例，无论是向犹太人还是向外邦人，无论是旧约还是新约，永不改变。但唯独第四条诫命安息日的条例，在新约时代的教会，从七天的最后一天转移到了七天的第一天，就是从周六挪到了周日。因为基督十字架的拯救工作以祂在七日的第一日清晨的复活宣告做成和得胜。所以，今日基督徒就将七日的第一日作为礼拜的日子，记念基督的复活得胜。主日就是神为祂的子民所存留的“另有一安息日的安息”（来四9）。这就是基督为上帝子民所成就的真正安息所在。

无论如何，安息日是上帝释放和赐福的日子，在这一天人要放下一切属世的缠累，愁苦和养生的事情，来朝见、寻求、敬拜神，以期遇见神，被神的灵所充满，看见神的荣耀和能力在我们身上。

犹太人的特别

对于以色列人来说，在他们被掳亡国之后，没有了圣殿，饮食和服饰以及很多节期都不再持守了，唯一犹太人坚持的就是守安息日，可以说，守安息日就成为了犹太人作为上帝子民的标志了。甚至说，法利赛人对于安息日的重视，已经超越了标志，而是作为核心实质了。他们将对安息日的持守当作是自己成为上帝子民的依据，他们并不以对上帝的敬畏顺服当作成为上帝子民的途径。

因此，安息日就成为犹太人重要的善行功课，以各种繁琐的限制性活动来表达自己在人前的敬虔。他们已经偏离了上帝设立安息日的本意，在这一天他们并非是专心来寻求神，而是专心寻求立自己的义。他们既不关注上帝，也不关注他人，他们只关注自己。

“耶稣在会堂里教训人”

在这种情景下耶稣作为安息日的设立者，如祂所说“人子是安息日的主”（路六5），在这一天站在会堂里教训人，不但是合宜的，而且还是给这三年不结果的无花果树再一次的恩典；若这一天还行神迹在他们面前，这显明出来的荣耀除了上帝的能力之外，更表达了上帝格外的宽容、忍耐和怜悯，显明了上帝在他们身上无比丰富的恩慈。

但因为法利赛人并不真寻求神的同在，安息日这一天的聚集和敬拜对他们而言是他们表演的舞台，他们把自己看为主角，所以他们也就不能认出耶稣是谁；因此，纵然有神迹行在他们眼前，他们也只是解读为这抢占了他们的风头，恨不得除之而后快。这就是主耶稣责备他们的时候所说的“你们并没有祂的道存在心里，因为祂所差来的，你们不信。…但我知道你们心里，没有神的爱”（约五38，42）。

“有一个女人被鬼附着”

虽然“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他”（约一11），但祂依然在他们中间施行拯救，因为祂蒙召就是为亚伯拉罕的后裔而来。这次是一个被鬼附了十八年，也因此病了十八年的女人得蒙救赎。被鬼附不一定表现为这人精神行为层面的错乱，不正常的生活（像之前路加记载的格拉森被鬼附之人住在坟地里，力大无穷，对人有攻击性，或像那个等在山下求医治的父亲的独生子，抽风、吐沫、摔倒在地），也不一定要有超自然的能力，等等。邪灵在这个女人身上的攻击表现为“病了十八年，腰弯的一点直不起来”。// 虽然这个女人是被鬼附导致腰弯，但首先这不表明一定是因为她犯罪受到了直接惩治，然后这是为了强调这个女人的身体症状并非是一个单纯疾病的问题，而是一个属灵压制的问题。

十八年的等候岁月

这个女人跟那个患血漏的妇人不同，那个妇人十二年的时间里“在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她”（路八43），在遇见耶稣之前，患血漏的妇人一直在寻找医学的途径来解决自己生命中的问题；而这个腰弯的妇人并未记录她在十八年的时间里为此四处求医问药。若有不断求医问药的过程，表明这人所面对还是一个正常的病症，或许很难治，需要花很多钱，但还主要表现为身体的疾病层面上，还可以有盼望-失望，再尝试，再失望的过程中，虽然一次次经历失望，但她还总归心有希望，在地上还能继续寻求。所以，那个患血漏的女人是在众人簇拥耶稣的时候，奋勇挤到耶稣的身后主动去摸祂的衣裳繸子，而得医治。但这个腰弯得一点直不起来的女人，她的症状可能被看为是非正常疾病，属于很难诊断，不好解释的怪病，甚至可能被人“误打误撞”地解读为被咒诅了，被鬼附了，不是求医可以解决的。可能她也不明白为何自己就变成这样了，她可能也就没有去试着找医生。她已经看到地上没有什么希望了，她现在还有一个唯一的指望，那就是她知道自己是亚伯拉罕的后裔，她还可以指望亚伯拉罕的神。于是，她默默地忍耐着，等候着。

在这个过程中，可能她还会受到周围人异样的眼光、议论和排斥。她的痛苦一方面来自身体，另一方面更为痛苦的可能是来自人们的冷落、轻视和厌弃。但十八年的时间她并未离开会堂，每一个安息日她都来，她可能坐在一个不起眼的角落里，管会堂的、宣讲律法书的以及众人，可能也很少将眼目放在她身上，偶尔不得不看见她，也是一瞥而过，眼光从未有多一点的停留。但她每个安息日都来，她因为腰弯着，也不用多关注别人对她怎么样，甚至可能她很多时间连讲台都不敢看。但她来这里，她在这里等候上帝施恩的时间。她心里的指望就是或许神在某个不是她能预料的时刻就怜悯她了呢？她等候上帝的工作，十八年！十八年后的这一天遇见了耶稣，这位安息日的主！// 等候耶和华的必不至羞愧（赛二十九23）。

这段经文中两次提到十八年，可能在强调这个女人的恒久盼望和坚持，也可能是对这女人的隐含夸奖。她遭遇了人生的痛苦患难，这十八年是她痛苦的十八年；但这十八年也是她恒心寻求、耐心等候的十八年，她在盼望坚守中渡过了十八年。在腰一点都直不起来的情况下，她坚持在会堂里和众人一同敬拜，她来会堂殊为不易，要克服身体和心灵两重的难处，（如果有人说她这种情况可能管会堂的不让她进来，她只能在会堂的门外待着，那么这就更显出了她心灵的渴望和坚韧，她可能看起来不像那位患血漏女人那样的勇敢和主动，她没有跑上前来恳求耶稣，但她无论在哪里，神都看见了她，“若有人爱神，这人乃是神所知道的”（林前八3））。

“耶稣看见”

对于管会堂的人，和其他人来说，十八年来他们已经习以为常，司空见惯了，甚至已经冷漠到了视而不见的程度。在他们眼里，会堂的中心是桌椅，是讲台，是他们所安排的节目。

但当基督在会堂里宣讲圣经之后，他的眼目立刻就注视在这个女人身上，这个被压制了十八年的人。就像之前在会堂医治那个手枯干的人一样，主的眼目总是在孤儿寡妇，穷人和心灵悲伤的人身上。主耶稣在会堂里的服侍，不是在会堂本身，而是在那些困苦心灵，祂的宣讲是为着那些流离失所的羊，祂的眼目定睛在那些等候盼望神的人身上。

// 今日我们的眼目投射在哪里呢？服侍的人要把众人的眼光吸引到哪里呢？其实，敬虔的生命只是一个旷野里的声音喊着说“预备主的道，修直祂的路”（太三3），祷告、服侍的目标是让人能到神面前来，把那些影响人来寻求神的各样拦阻除去，蒙蔽揭去，若神有恩典让神的能力和恩典可以藉着我们流淌出来，让那些饥渴的心灵遇见上帝，得着释放和更新。

“女人，你脱离这病了”

曾有四个人将一个瘫子抬到耶稣的面前，“耶稣见他们的信心，就对瘫子说‘小子，你的罪赦了’”（可二5）；主耶稣看见这个女人，便叫她过来，对她说“女人，你脱离这病了”。脱离这个词在这里比你的病得医治了更能说明发生了什么，因为这个女人的病和属灵的压制是联系在一起的。所以，脱离一词更令人能捕捉到那种被释放的感受，从一个被压制的权势之下给拯救释放出来。

耶稣的这个宣告，正是安息日的精义所在。这个女人十八年以来身体心灵备受折磨，不得安息，主耶稣一句话就让她脱了了压制和痛苦，进入了上帝的安息当中，心灵身体都被平安喜乐所充满。经文并没有说她的疾病是因罪所受到的惩治，但这个女人腰不能直起来的疾病，依然可以被看为是撒旦和疾病（罪）的权势在她身上的体现。因此，耶稣藉着对这个女人身体的医治，正是表明将她从撒旦和罪恶权势之下释放出来。患血漏的女人是主动摸耶稣的衣裳繸子，这个腰直不起来的女人是主耶稣主动伸手触摸她，“用两只手按着她”，祂就解开了撒旦在她身上的捆绑，从壮士手中将她夺回。

“就归荣耀与神”

这个被释放的女人的反应是什么呢？没有记载这个女人对耶稣说什么话，只说这个女人就归荣耀给神，显然，她知道发生在她身上的事情是从上帝来的能力，神的恩典临到了她。她也同时被圣灵更新了心灵，她所蒙的是双重恩典，身体得医治，心灵得释放。

神迹式的医治并不总伴随着心灵的开启，之前在毕士大池子边上那个躺了三十八年的瘫子就是一个反例。首先，那个人的瘫痪是因为自己的罪；然后，他虽然三十八年都守在池子那里，但是他心里并不是在寻求上帝的医治，而是在寻求类似某种民间信仰迷信式的医治。但主依然怜悯恩待了他。可他被医治之后，却既不感恩，也没有来寻找认识耶稣，反而向公会出卖主耶稣。

所以，这个女人的十八年病痛，更像那个生来瞎眼的人，那人从出生到遇见耶稣可能已经过去了二十年或者三十年，他在街头乞讨，并没有恒心寻求，但当医治的恩典临到他的时候，他心灵的眼睛也随之打开，他脱离了法利赛人的恐吓与辖制，就跟从了耶稣。

// 所以身体的症状有四种，一因罪被惩治，二因被鬼附而得病，三为了上帝的荣耀生来有残疾，四单纯的疾病。不管哪一种，都表明人处在罪和死的权下。

“管会堂的…就气忿忿”

跟这个女人归荣耀给神形成很大对比的，是管会堂之人的反应。

“就气忿忿”

管会堂的人对于所看见的神迹是什么反应呢？他没有为发生的事情惊奇，也没有惧怕。他没有为这个女人得医治而高兴，也没有归荣耀给神。他很激动，但他不是那种正常的激动，而是被触怒的激动，他很生气，很气愤！“气忿忿”这个词表达了一种愤怒、厌恶、恼恨等综合情绪。他竟然被耶稣所行的神迹给激怒了，他恼怒耶稣所行的，他很不喜悦耶稣。我们应当吃惊于这种不正常的反应，当然对于管会堂的人来说，他并不觉的多么不正常，他觉的很自然。他的气忿忿可能就是他的自然反应，都没有更多思想，一下子就发怒了。若真如此，我们就应当不只是吃惊，而应当害怕了。抵挡神到了这样一个程度，下意识就反对，而且觉的自己是在作一件正确的事，这很可怕。// 主当年就曾问过约拿“你这样发怒合乎理吗？”（拿四4）。

“因为耶稣在安息日治病”

这人为什么这么生气呢？ 经文告诉我们他是“因为耶稣在安息日治病”，这句话我们要把重点落在安息日这三个字上，管会堂的人之所以生气，不是因为耶稣做的事，而是因为作这事的时间。犹太人对安息日看重到了一个程度，竟然连神迹都要让位给安息日不可工作的规条，上帝在安息日都不可以作工。他们对律法的看重已经超过了上帝自己，他们把自己的意志凌驾在了上帝之上，他们看他们是安息日的主。主耶稣针对这一点就曾提醒过他们“人子是安息日的主”（路六5），安息日不是人子的主。当然，如果他们真的看重律法，他们必然尊重上帝；但他们藉着对律法的看重，就藐视了上帝。显然，他们并不真的明白律法，他们谬解律法，让律法成为满足他们自我的工具，他们打着敬拜上帝的旗号，背叛了上帝。因此，他们只能看见安息日，他们看不清耶稣。// 这是世界上最可怕的自欺，因为他们不但是在欺哄自己，更是在欺哄神（徒五4）。

“就气忿忿地对众人说”

不管这个管会堂的有多么不满和恼怒，毕竟他亲眼看见了耶稣所行的大神迹，一个十八年“腰弯得一点直不起来”的人，遇见耶稣后，“她立刻直起腰来”。他不敢直接向耶稣发怒，他就“指桑骂槐”，把自己内心的怒气向众人展现出来，或者主要向这个女人发作。// 是否从侧面也可以看出这个管会堂之人，平日的跋扈和骄横，软弱和伪善，一他的诡诈表现在他的“欺软怕硬”，他考虑到能行这种神迹的人一定是有能力有影响力的人，直接得罪耶稣，综合评估可能对自己的不利之处更大，就不敢直接向耶稣发作；二他对自己会堂里的众人却“很自由、很勇敢”地发泄情绪。这人站在上帝儿子面前，竟然敢于向上帝的子民气忿忿地讲话，显然他们并未将这会堂看为是属于上帝的，他们看这会堂是属于他们的；他们也并未将会众看为是上帝的子民，而是看为这是自己辖下的臣民；他们也就并未将自己看为上帝的仆人，而是将自己看为上帝的敌人（当然，如果他们诚实点的话，就会发现这一点）。

“六日作工，安息日不可”

令我们要留意的是，管会堂的人直接引用旧约十诫的经文来表达自己对耶稣的愤怒。表面上，他说的好像也没有什么问题，经文就是这么说的；对他来说，这个妇人腰已经弯了十八年了，跟十八年相比不差这一天两天的，干嘛非要在今天医治呢？

管会堂的这么说，第一，表明他心里没有怜悯同情；第二，他对发生的事情缺少基本的属灵敏感，他不但没有去留意神迹奇事本身，也没有留意被医治女人的表达，更没有去留意耶稣；他谁都不关注，无所谓，他只关注有人“违反了”安息日的条例，或者说，他只关注耶稣这么做触犯了他的权威，威胁到了他在民众中的权威和高位。可见，他们安息日并非是来敬拜上帝，而只是一个文化传统，像主耶稣所说的“这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。他们将人的吩咐，当作道理教导人，所以拜我也是枉然”（太十五8-9）。第三，他对安息日律法的解读是错误的，六日应当作工，但安息日是可以求医治的。第四，更严重的是，他道貌岸然地以律法作为发泄怒气的“管道”，打着上帝话语的旗号，行邪恶之事。我们今天也可能作类似的事情，那就是熟练地运用圣经经文和道理，来作为自己内心私欲、恶念、怒气和虚荣的表达工具，用以打压、定罪别人，维护和抬高自我，以看似属灵的依据和方式，来辖制和牢笼他人。// 人的发怒很少是为了上帝，很少是为了真道，而是为了自己。人将自己里面的骄傲和私欲，裹上圣经的经文，就赋予了自己一种自以为是的勇敢。

这对我们今天的警诫是，教导人的要受更大的审判。我们若是因为自己的面子、地位、权威来与人争论，为此不惜照着自己的私意来解释和运用圣经，不但可能会引人进入歧途，自己也会被弃绝和审判。所以，当年使徒保罗曾对提摩太说“你要谨慎自己和自己的教训，要在这些事上恒心。因为这样行，又能救自己，又能救听你的人”（提前四16）。

主耶稣的回答

“假冒为善的人”

管会堂的生气了，主耶稣也生气了。主耶稣就直接责备管会堂和那些认同管会堂的人，他们是假冒为善。主耶稣想要以严厉的责备来揭开他们的伪善，“你们借着遗传，废了神的诫命”（太十五6），但他们却以为是在事奉神。人只有看见了自己的真面目，才有悔改的可能。免得将来他们听见主对他们说“我实在告诉你们，我不认识你们”（太二十五12），到那时候就后悔莫及了。但忠言逆耳，一个自我到敢于拿着上帝的律法来定罪上帝的人，责备可能会激发他们里面更多的悖逆和仇恨。

“不解开槽上的牛驴吗？”

所以，主耶稣为了他们的益处，又进一步引用他们自己对安息日律法条例的一个运用实例，试图让他们回转。

根据旧约安息日的条例“这一日，你和你的儿女，仆婢，牛，驴，牲畜，并在你城里寄居的客旅，无论何工都不可作，使你的仆婢可以和你一样安息”（申五14），安息日不但人要歇息，连牲畜都不可以劳作，所以，当时犹太拉比把安息日条例运用在家畜身上时说，只要不在牛驴身上放货物，那么就可以牵着他们出去饮水。如果动物有需要，安息日尚且可以供应他们，那么亚伯拉罕的后裔有被医治的需要，难道安息日就不可以得医治吗？动物口渴可以喝水，人病了不能医治，这岂不是很荒谬？安息日是不可以工作，但这是为了让人来亲近神，不是禁戒人的基本需要，口渴疾病当然可以被满足。拉比对律法解释出现了错位的双重标准，正显明了他们对于律法的错误解读。// 可能有法利赛人会辩解，也不是所有的疾病都不让医治，致命的病症就可以啊。虽然他们又加上了一个致命的病症可以在安息日医治的特例，好像显得他们看重生命似的，实则这个允许是对自己伪善的遮掩，为了不让自己的错谬被一种极端状况给显明出来。

“何况亚伯拉罕的后裔，被撒旦捆绑了十八年”

举了牛羊的例子之后，主耶稣继续从一个更正面的角度来说明安息日的真谛。这里有两个明显的对比，第一个是亚伯拉罕的后裔和牛驴的对比，不止是人和牲畜的对比，而且是上帝子民和牲畜之间的对比。这个对比就指出，法利赛人对律法的解读和运用并不是从属灵的角度，而是从自己私欲和利益的角度。因为他们并没有看重这个女人作为亚伯拉罕后裔的属灵身份，他们没有从属灵的角度看这个女人，他们并不看她是属神的。因此，他们看这个女人跟他们并无什么关联，不要说这是他们的弟兄姊妹，这都不是他们的邻舍。就像那个律法师在骄傲和冷漠中问主耶稣“谁是我的邻舍呢？”（路十29）。所以，在他们眼中，这个女人跟他们的关系，还不如他们家的牛羊跟他们的关系。他们只顾自己的牛驴，并不顾上帝的子民（亚伯拉罕的后裔）。// 这里论到这个女人是亚伯拉罕的后裔，可能也是在暗示这个女人的信心和对上帝的敬畏。也在衬托，管会堂的自认为自己是亚伯拉罕的后裔，其实他们并不是。他们反而是耶稣的敌人。

第二个是亚伯拉罕的后裔和被撒旦捆绑之间的对比。这个女人之所以腰弯得一点直不起来，严格来说，不是疾病问题，也不是因罪被惩治问题，而是一个属灵压制的问题。这个女人有当时犹太人引以为荣的一切，血统和律法，但是她却被撒旦捆绑了十八年，那么犹太人所依靠的血统和律法的意义何在呢？如果这些都只是属肉体的应许和条例，那么当然不能挣脱撒旦的捆绑了，但上帝给亚伯拉罕的应许和摩西的律法所指向的是那位要救人脱离罪和死亡辖制的救主，像当年天使告诉马利亚耶稣名字时说的那样，“你要给他起名叫耶稣，因他要将自己的百姓从罪恶里救出来”（太一21）。将神的百姓从撒旦权下拯救出来正是耶稣的使命所在，这正是安息日的真正意义所在。

“不当在安息日解开她的捆绑吗？”

“不当”这个词在这里有一种应该、必须的意思。主耶稣的回应是如此的“强硬”，祂不是说可以今天医治，也可以明天医治，我只是赶上了，那就今天了，既然你反对，那以后就延迟一天也行。主没有这么说，而是针锋相对地说，不能等，就必须今天此刻医治。这个词语间接回答了后面主耶稣问法利赛人领袖的那个问题“安息日治病可以不可以？”（路十四3）。答案是显而易见的，安息日治病不是一个可选项，而是一个必须项；因为这本就是上帝设立安息日的目的，这也正是主耶稣之前在安息日医病面对法利赛人的质疑时所说的，“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的”（可二27）。安息日原本就是要让人从世俗、罪恶、劳苦愁烦中脱离出来，单单来朝见神，经历神的恩典、荣耀和大能，心灵得以被平安、喜乐、感恩和敬畏所充满，享受从神那里来的安息、恢复、医治和释放。

这也就是我们一开始就说的，这个安息日救治病人的记载，并不侧重在身体疾病的医治上，而是侧重在从撒旦权下被奴役和恶待的释放上，侧重在让人从一切属世的缠累、愁苦、辖制中脱离。根据安息日的律法精义，安息日的目标正是让人进入上帝安息，那么在安息日的时候上帝能力施行在一个人身上岂不正是合宜的吗？

“他的敌人都惭愧了”

我们首先需要留意一个词，“祂的敌人”，这是路加福音中很少用的词，敌对耶稣就是敌对上帝（与上帝为敌是何等愚昧和可怕的一件事呢）。但管会堂的人，无论是自以为，还是从当时别人的角度看，他们都被看为是认识神，事奉神，神的仆人。但他们竟然被上帝看为是上帝的敌人。

他们为何被称为上帝的敌人呢？因为他们白占土地，坐在事奉神的位置上，却行敌对神的事，“他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座”（路二十46），他们坐在这个位置，不是羡慕圣工，不是为事奉上帝，而是因为自己喜爱高位，爱慕虚荣，如主耶稣所说的那样：“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约五44）。使徒保罗后来论到那些自称是基督徒甚至被人看为教会领袖的人时也说“因为有许多人行事，是基督十字架的仇敌。… … 他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念”（腓三18-19）。

听见主耶稣的话，即便是祂的敌人也都觉的惭愧。惭愧一词就是羞愧、羞辱，就是我们所熟悉的经文“凡信靠耶和华的人必不至于羞愧”中的羞愧这个词，也是哥林多前书中论到“女人祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头”中羞辱一词。这个词语用在耶稣的敌人身上，表明他们从理性上无法否认耶稣所说，也不能指正耶稣所行的，他们找不出耶稣言行中有什么问题来。因此，这个词语就表明管会堂的人的气忿忿是毫无理由的，是不能理解和荒谬的（魔鬼因为知道自己的时间不多了，也曾“气忿忿地下到”圣徒那里去扰害（启十二12））。

他们里面的愤恨就是对他们的定罪，他们无可辩驳，无可推诿。但他们只是惭愧，却不悔改。这就是罪人的顽梗表现，我承认你说的都很有道理，你说的也是事实，我也知道我这么作是不对的，但，那又怎样？我就是要这么作，你能如何？他们看见了神迹，听见了真理的话语，也惭愧，但是他们的心却依然刚硬，照着马太的记载，“法利赛人出去，商议怎样可以除灭耶稣”（太十二14）。这是要应验旧约先知的话“凡向你发怒的，必都抱愧蒙羞。与你相争的，必如无有，并要灭亡”（赛四十一11）。

结语

与耶稣敌人的惭愧相对比的是，以色列众人就都欢喜了。在这个安息日的故事中，上帝看见了这个腰弯的女人，也看见生气的管会堂的人，也看见这些因看见耶稣的荣耀而欢喜的人。特别是这个腰弯了十八年的女人，上帝的眼目从未离开过她，这十八年的坚持没有被压垮已经是在神的保守之中了。更何况我们今日在基督里已经领受了更大的恩典，那让基督从死里复活的灵如今住在我们里面，我们可以坦然无惧地来到施恩座前，求各样恩惠怜悯作我们的帮助。尤其是，当我们走在艰难和争战的岁月中的时候，不因为所经历的苦难，消磨了我们对于上帝的信心，不被自己里面的私欲、不满和不信所胜过，不被罪所迷惑；反而恒心忍耐，专心寻求，祂必施行拯救，我们也必能看见神的荣耀。

最后，我以主耶稣所说的话语来作为我们共同的劝勉和安慰“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息”（太十一28-29）。

回应诗歌：《228 让神的儿子和祂圣灵环绕你》

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