，我们针对《道德经》的第二十一章到第三十章做个小总结，做为易读《道德经》的第三部，本部我们就称为《不败自胜》系列吧，在这十章中，我们已尽深刻的窥探《道德经》的精要，因此，我们也总结一下，《道德经》启发我们应该以「不败」为最重要的原则，而不是以「求胜」为目的。不败能自胜，同时还能终吉无吝，我们本篇文章就跟大家一起来复习及总结《道德经》第二十一章到第三十章的奥秘与精髓。

善于用兵的人，只是图取止战的目的，而不会以兵力做为取强天下的方法。用兵之道，切忌矜持自大，切忌贸然出征，更切忌骄纵妄为，只有在万不得已的时候才会真正用兵出战，甚至，即便用兵出战，也不会强力用尽、强力无道。

武力强盛的人，最容易好战、好斗，还有一种情况，就是没有自知之明的人，对于宠辱极为在乎且敏感的人，都会很容易陷入争斗，动不动就想发动争斗，很多时候，人们因为内心不能平静，然后，便忽视了争斗所带来的伤害，甚至义愤填膺，宁可玉碎也不愿意瓦全，这种情况是不是很多呢？

善有果而已，不敢以取强。做生意不外乎就是求财，和气生财，价格战也好，口水战也好，都不是意气之争，而是最终就是以求财为善果，所以，「老子」告诉我们，要发动战争，目的是什么要想清楚，不管争与不争，其实，都是因果而筹划的，战争不应轻易启动，而是要预先做好更周全的准备，一旦发生，也不应该负气用强，因为，物壮则老，用力过头，最后迎接的必然是自身的衰败。

所以，有智慧的领导人，不会妄意以自己的欲望及意愿强力谋取，也不会仅凭自己的欲望强加管理于百姓，做百姓想要的，为百姓想要的创造适合的环境，那自然就没有做不好的道理；

做事情都必须有节、有度，这个道理估计没有人不懂，但是，真正能够这么做到的人，那就是少之又少。

天下神器，不可为也，不可执也。不管是家庭教育、管理企业、治理天下，「不可为也，不可执也」，或是牵头引领、或是跟随助力，或是插手相助，或是干预抑制，我们要做到不仅凭自己的欲望、妄想来处置，其实是有极高的难度，因为，我们的所有行为不都是靠着我们都意念所为，我们如何判断其界限？

我们都很容易世人喜欢什么、追求什么，也知道彰显是人之所好，但是如果我们仍然可以把大家不喜欢的、不在乎的事情，都能一如既往的照顾好、管理好，那我们就能把天下治理成为典范，如果这些模式都是符合大家期待的，那百姓的爱戴又怎么会有改变。能够平衡，不外乎就是要做到阴阳相生的无极的状态。

本篇文章的重点在于「抱朴成就」，「老子」想强调一个重点，只有内心朴素简单，才可以有成大事的条件。所以，我简单的再把整篇文章梳理一下：

 「知其雄，守其雌。」每个人都想成为英雄，威风八面，可以驰骋四海，但是，为什么就没有人想成为国家人民的母亲，以爱护、呵护的心做好各种忍辱负重的经营工作，为什么呢？因为大家都想要风风光光的，大家都「知其白」，却不愿意「守其黑」，宁可摇摇摆摆的接受众人的欢呼喝彩，却不愿意默默无名的做好每一件大家不喜欢、又不关注的事情。要把天下打造成一个世界的模范，难道就是只要做好那些大家喝彩、关注的事情就好吗？

真正善于行军的，不会留下辙迹；真正善于游说狡辩的，不会留人语病；真正善于谋略的，无需要刻意筹策计划；善于做门锁的，也不用栓梢，让你想开都不知道怎么开；善于捆绳打结的，不会留下绳头而使人无法解开。

本篇文章最重要的精神就是「虚心以待」。人不能自满、骄傲，应该随时从身边的人身上学习各种经验，如果别人比我厉害，那我就把他当老师，把人家厉害的，人家成功的经验都学起来。相反的，如果别人比我们笨，那他犯过的错，我们也要把他学起来、记起来，也要知道从中去获取借鉴，不但不能犯同样的错误，最好还能够从中看到机会，这才是重点，所以，「老子」解释了那些很厉害的人，他们都是怎么成功的？

其实通篇我们可以用六个字来总结：「广积粮、缓称王」。「老子」用君子远行来做比喻，没有足够的装载，又怎么能够安心无虞的走到目的地，那又何况在打仗的时候，怎么可以没有做好完全的准备。君王没有做好准备就出征，那就是跟让老百姓去送死，没有什么不一样。

上述关于打仗的道理大家都觉得很容易明白，很难理解为什么君王不是如此。所以，回到现实生活中，我们来找些案例看看我们自己是不是也常常犯同样的错误。

「老子」在冥想中预见了宇宙的生产与变化，我们不知道「老子」看到了什么，但是，在「老子」探索的天地生成的奥秘中，我们参考了现代物理学家对于宇宙是如何诞生的发现中，我们的得到了一些更为具体、更为视觉化的理解。

从现代物理学对于宇宙是如何诞生的描述，我们便觉得为何于「老子」所描述天地诞生的经过，是如此的相似：「有物混成，先天地生。大而逝，逝而远，远而反」。

人不违地，乃得全安。地不违天，乃得全载。天不违道，乃得全。道不违自然，乃得其性。所以，自然之道是一切的终极。

怕别人看不见自己，就想站的更高，让别人看见；怕跟不上别人，就死命的把脚步迈的更大，怕不能超越、怕被他人超越。在竞争的世界中，我们是不是易经习惯了这样的思维模式与行为习惯呢？

我们总以为自己非常了解自己，所以，当朋友跟我们交恶，我们想到的都是对方的过错，我们总看到自己的理由，认为自己都是自然而然，别人都是因为不能理解我们，然后别人都太过分，而我们自己的无辜、无奈则没有人可以理解。我们越想要表达自己为什么会这样做，越想表达自己做这些事情的理由，我们就发现对方的情绪越激动，明明我们只是在讲自己的理由，对方却觉得我们总是都有理由，觉得我们是对的，那对方就是错的，明明是为了解释，最后朋友也一样不能理解，我们徒留一肚子委屈吗？

话说多了没有人听，话少说，才符合道。同样的，政令也要从简不宜繁杂，管理规定太繁杂，记不住，也就不会有人遵守了。就好像天气也是这个道理，狂风再大，刮不了一个早上；暴雨再大，不会满满下一天；天地变化都不存在亘古不变，那人更是不会不变的。

在「老子」智慧中，真正符合于道的说法，其实听起来都非常简单，但是，因为淡然无味，也就不会被听进去。所以，「老子」提出了一个观点：当一堆聪明巧智的人不断给「为政者」各种建议的时候，再多一个说法，也无济于事，或许可以客观的等待，风雨再大也都有停的时候，与其再去说，何不如等？

能弯曲才能保全不折；能矫枉才可以直伸；有低洼才能充盈；旧了坏了自然需要革新；手上拿的少，才能再多拿；拥有的太多，人则会迷惑。

人若不争，大家想跟你争，你也忍住不争，那别人拿你没有办法，你就赢了。

我们嫌恶没有刚直个性，矫枉改正我们嫌恶批评，坑洼凹洞我们嫌恶不平坦，残破陈旧我们嫌恶鄙陋，好追求丰盛嫌恶少有，这些都是人的天性，但是如果我们从事情的另外一个角度看，却可以看到事情反面的价值。