亲爱的弟兄姐妹：主日平安！

当你回顾人生，是否会发现其中有一些“偶然”或“巧合”？比如，你正需要帮助的时候，就有那样的一个帮助临到；你正走投无路的时候，恰巧就有那么一条出路为你而开。反过来说，我们生命中或许也有一些我们并不欢迎的艰难，在我们完全意想不到的时刻突然临到；还有一些环境，仿佛存心跟我们过不去似的，我称之为“神为我们量身订做的坑”。而作为信主之人，当我们越来越发现，在我们一切的人生境遇背后有一位神在主导着的时候，到底我们要如何看待这些遭遇和处境、以及如何看待容让这一切发生的神呢？在列王纪下的8章1-15节记载了两件事，一件是书念妇人在饥荒过后返乡，却发现自己的房屋田产被占，于是她去向王哀告，结果奇妙地得着王的帮助；另一件则是以利沙偶遇哈薛，被神指示说这就是将来要带给以色列刀兵祸患的亚兰王。就让我们藉着他们的经历，再来思想神在我们身上的作为。

一、书念妇人失地复得(8:1-6)

故事一开头就充满了张力。“以利沙曾对所救活之子的那妇人说：’你和你的全家，要起身往你可住的地方去住，因为耶和华命饥荒降在这地七年。’妇人就起身，照神人的话，带着全家往非利士地去，住了七年。”(8:1-2) 当年，书念妇人是因为先知以利沙为报答她的服侍而得了一个儿子，后来这个儿子一度病死，又是被先知救活才失而复得；如今，因着以色列的弃约、背道，耶和华降下七年饥荒来审判他们，然而在这当中，神又透过先知指示书念妇人，为她开一条出路。在第4章，以利沙初遇书念妇人时，圣经说她是“大户的妇人”(4:8)；如今她却被称为“所救活之子的那妇人”，因为那一个经历已经成了定义她是谁的标志性事件。这里，以利沙指示书念妇人带领全家迁移，很有可能暗示着她的丈夫这时已经过世。从这个意义上说，耶和华对这孤儿寡母一家的看顾，就更显出他的慈爱与怜悯。同以往一样，书念妇人顺服神，就照着先知的指示去做，在非利士地避过了这七年的饥荒。

从最近的几章里面我们可以看到，刀兵、饥荒频频出现。以利沙去到吉甲的时候，那地就有饥荒，他在先知门徒面前行了给食物解毒的神迹(4:38-41)。亚兰军也频繁来攻打以色列，甚至还在一次对撒玛利亚的围困中，造成严重的饥荒，导致物价飞涨，甚至出现了吃孩子的现象(6:24-29)。而这一次，圣经明确地说是“耶和华命饥荒降在这地七年”(8:2)。亚哈那个时候，以利亚祷告三年半不下雨，撒玛利亚也有大饥荒；但是到了第三年，耶和华主动说：“我要降雨在地上”(王上18:1)。而这一次，饥荒直接从耶和华而降，不仅时长是亚哈时的两倍，而且七年本身也带着更强烈的审判意味。从这些记录当中我们可以窥见到那个时代的黑暗，也能感受到神对以色列所积蓄的愤怒。神为什么对以色列愤怒呢？因为以色列“不听从耶和华你神的话，不遵守他所吩咐的诫命律例”(申28:15、45)，所以饥饿、干渴、刀剑、灾病这些咒诅就临到他们身上。比如，“他们必将你困在各城里，直到你所倚靠高大坚固的城墙都被攻塌。他们必将你困在耶和华你神所赐你遍地的各城里。你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华你神所赐给你的儿女之肉”(申28:52-53)，这不正是撒玛利亚被亚兰王便哈达围困时所发生的情形吗！《列王纪下》前面几章已经向我们呈现了，亚哈之后，以色列从上到下对神的藐视比之前更有过之而无不及，这就招致耶和华要向他们施行的审判也逐级加剧，直至他们所剩的人数稀少(申28:62)、并且从所进去得为业的地上被拔除(申28:63)。原本神把以色列的十二个支派带进应许之地，现在他们却要因刀剑、饥荒开始离开本地。现在是七年，以后会是七十年，甚至完全散落各处。原本是被神所亲自拣选、招聚，用祂的律法来塑造起来的一个完整族群，现在因着百姓的背道、弃约，眼看着就要分崩离析了。当书念妇人七年饥荒之后重返家乡，发现自己的房屋田产已经被人占了！这就是书念妇人所生活的那个大环境急遽恶化的时代。在亚哈的儿子约兰作王的那短短十二年间里(王下3:1)，书念妇人从一个在本乡安居无事的大户妇人，落到需要独自带着全家逃往外邦之地躲避饥荒、返乡时却田产房屋尽失的地步！究竟她最后的结局如何呢？

书念妇人一经发现自己的房屋田产被占，就立马去向王哀告(8:3)。还记得当年以利沙想要报答她、问她向王或元帅有所求的没有，书念妇人怎么回答的呢？她回答说：“我在我本乡安居无事”(4:13) ，意思是一无所缺、也没什么所求。时过境迁，如今她却要为着自己被占的房屋田产来哀求王了。可是，王会答应她、为她主持公道吗？当撒玛利亚被围困时，有一个将自己的儿子煮了吃的妇人来求王帮助时，王怪罪到先知的头上，说：“我今日若容沙法的儿子以利沙的头仍在他项上，愿神重重地降罚与我！”(6:31) 这话就和当年耶洗别对以利亚说的话如出一辙。前面第三章的开头也说，约兰王“行耶和华眼中看为恶的事，但不至像他父母所行的，因为除掉他父所造巴力的柱像。然而，他贴近尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的那罪，总不离开”(3:2-3)。显然，约兰并不是一个遵行主道的敬虔好王。 可是神还是有办法掌管他的心，并且引导他的行动。

书念妇人去找他的那天，也不知道为什么，他突然就对以利沙所做的事情产生了好奇，而神人的仆人基哈西刚好又在身边，于是就问他，“哎，你说说，以利沙都干过什么大事呢？” “啊，启禀王，以利沙干过的神奇的事儿可多啦……”基哈西就开始讲起来，“有个书念妇人哈，上了年纪，丈夫也老了，老两口没有小孩儿。以利沙为了报答她，就发预言说她来年必定生一个孩子。结果您猜怎么着，第二年还就真生了！可是呢，没过几年，这孩子突然得病死了。那书念妇人来请以利沙，说什么也得让以利沙亲自跑一趟去救那孩子。以利沙就去了，一个人在房间里为那个已经断了气的孩子祷告。结果您猜怎么着，那孩子又活过来了！这可是奴婢我在旁边亲眼看见的啊！您说神不神？” “这个书念妇人跟她儿子后来怎么样了？”王又接着问。“这几年不是饥荒么，以利沙一早就告诉她，让她带着全家搬到别的地方去生活了。” 话音未落，守卫的人就进来报告说：“有个书念妇人带着儿子来哀求王给她伸冤，说是刚从外地返乡，发现自家的房屋田产全被别人给侵占了。” 王大吃一惊：“啊？莫非这就是你说的那个书念妇人吗？快请他们进来！” 他们一进来，基哈西也惊呆了，对王说：“我主我王啊，这就是我刚刚跟您说的那个书念妇人！旁边这位是她的儿子，就是以利沙救活的那个！” 王就问书念妇人怎么回事、为什么哀告喊冤，妇人就把事情的前前后后一五一十地都告诉王。王听完，立刻叫来一个内臣，当即指派工作，说：“你去把这事办一下，查清楚她家的房子和地都是谁占的，不管是谁，立刻归还。噢，还有，算一下她离开这七年她家田地的出产有多少，那些也都要一并归还。” 就这样，书念妇人离家七年躲避饥荒之后，一回来就产业尽失，一求告就失而复得；而且不仅房屋田产全部收回，就连并非他们耕种的七年田产也都尽数得着！

你看，那天发生的一切怎么就那么寸？那天约兰王“恰巧”对以利沙感到好奇而问起基哈西、基哈西“恰巧”就讲了以利沙将书念妇人的儿子救活这件事，而书念妇人又是“恰巧”那天返乡、发现房屋田产被占了就又“恰巧”立刻带着她儿子去求见王伸冤。王前脚刚听说死人复活的神迹，可能还正半信半疑呢，后脚当事人就出现在眼前，现身说法。这样，神叫他听见、且看见神能使死人复活，就给他作了神可信的凭据(使徒行传17:31)。有时候，不信主的人也会因为一些原因突然对我们的信仰和神的工作产生兴趣、甚至会因为听见神的作为而想要参与善工。我相信，不管是因为什么原因让约兰主动问起以利沙的事迹，那个时候他的心在神面前是相对开放的；他刚刚听说完以利亚事迹的那一刻，又是他的心比较柔和谦卑的；而书念妇人和她的儿子不早不晚、偏偏就在那个时候出现在了王的面前。我想这个并不信靠神的王，也“恰巧”就在那一刻心生敬畏、甚至激发了他“行公义、好怜悯”(弥6:8)的心。如此，我们就看出，王的心在耶和华手中，真的是“好像陇沟的水随意流转”(箴21:1)。这一连串的“恰巧”和这个“刚刚好”的时刻，让我们知道这不是人所能想到和做到的，而是单单出于一位全知、全能的神！“耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。”(代下16:9) 祂不仅看顾着我们人生的每一个细节，而且掌管着能够赐福向他心存诚实之人的最佳时机！就像亚伯拉罕的老仆人回到他们本地本族去为以撒娶妻时向神祷告的那样，他说：“耶和华我主人亚伯拉罕的神啊，求你施恩给我主人亚伯拉罕，使我今日遇见好机会。”(创24:12) （后来我也常常这样向神祷告。）原来，神在每一个敬畏祂、寻求祂的子民的生命中都埋下了一根细细的红线，藉着我们每一个在他里面作出的选择、决定来引导我们人生的走向。当我们回过头去看的时候，就会发现这条红线在我们人生中所勾勒出的拯救和恩典的线索，就好像喇合系在窗户上的那条朱红线绳，作了她和她的全家得救的记号。书念妇人原本只是一个丈夫老迈、没有子嗣、在本乡安居无事的大户人家的妇人，却因着慷慨接待了先知以利沙而服侍了神。她原本向神、向王都一无所求，结果神却祝福她、赐给她一个儿子，完全超出她的所求所想；原本以为，这个儿子既是神所赐的，必定平顺、安康，没想到他却要经过死荫的幽谷，最后又被救活、死而复生。原本安逸、富足的人生，竟因着与先知的相遇和服侍神的热情，变得坎坷、颠簸，人生轨迹从此不再一样。然而，在经历了这一切之后，她的身份不再只是一介“书念妇人”、也不再只是那未曾向巴力屈膝的无名七千人中的一个，她成了“以利沙所救活她儿子的那妇人”(8:1、5)！从此以后，她的生命中打上了神拯救的烙印；她走到哪里，就活生生地见证神拯救的作为到哪里。那时，她哪能想到日后还有七年漫长的饥荒、还有房屋田产尽失的一天？而神就是要藉着以利沙来引导她和她的全家躲避饥荒，还要藉着王对以利沙工作的好奇来预备他的心使她的房屋田产尽数被归还。现在，她的身上不仅带着神恩惠、拯救的记号，还多了对神的公义和全能的见证。可以说，在神的救恩历史中，她被选中，成为了一个特殊的器皿。透过观看神在她身上的作为，我们不禁要发出像大卫那样的感叹：神啊，你的意念向我们何等宝贵，其数何等众多！(诗139:17)

二、以利沙预备哈薛作亚兰王(8:7-15)

接下来的一段将焦点转向了以利沙和亚兰王，为的是让后面的主要人物哈薛登场。如果说书念妇人的故事色彩是拨云见日、柳暗花明，哈薛出场的这段则是乌云密布、杀机四伏。因为神要兴起亚兰王作以色列的主要外敌，并要藉着亚兰人先审判以色列人、后惩治同样离弃神的犹大人。

“以利沙来到大马士革，亚兰王便哈达正患病。有人告诉王说：’神人来到这里了。’ 王就吩咐哈薛说：’你带着礼物去见神人，托他求问耶和华，我这病能好不能好？’”(7-8) 这个场景里面有几个地方似曾相识。以利沙来到大马士革让我们想起什么呢？当年以利亚在西奈山上向耶和华控告以色列人背弃约、杀先知，耶和华对他说的第一句话就是，“你回去，从旷野往大马士革去，到了那里，就要膏哈薛作亚兰王”(王上19:15)。我们知道，以利亚并没有膏哈薛，现在来到大马士革的是接续他工作的以利沙。而当他来到大马士革，亚兰王便哈达“正”患病。结合前面书念妇人的经历，我们几乎可以断定，这又是神特别安排的一个时机。同时，亚兰王便哈达所求问的、还有他此时对待先知的态度，跟《列王纪下》第一章开头亚哈的儿子亚哈谢患病后的态度形成了鲜明对比。亚哈谢求问以革伦的神巴力以卜，为此遭致神的愤怒和审判后，接连派人要去杀掉以利亚；而便哈达呢，在以利沙面前降卑自己、向着先知称自己为“你儿子”(9)，并派哈薛送去各样美物作礼物，要求问耶和华。这是多么的讽刺啊！亚兰的元帅乃缦归信耶和华了，曾经围困撒玛利亚的亚兰王便哈达生了病也来求问耶和华，而以色列的王却不求问耶和华，也不仰望耶和华(6:33)。

以利沙回复哈薛说，便哈达这病必能好。紧接着，他又说：“但耶和华指示我，他必要死。”(10) 之前亚哈谢为他的病求问巴力，结果神直接审判他，说他必不下所上的床，必定要死；亚哈要去攻打基列的拉末之前，求问了耶和华的先知米该雅，被告知说他会阵亡。而这一次，亚兰王从耶和华得着的神谕却是两重—这病是能好，但是他又会死于其他原因。这就是当哈薛站在以利沙面前的那一刻，耶和华所启示他的。这一刻，也恰恰是神所特意安排的时刻，为要让以利沙跟哈薛当面把神的定旨传讲清楚。“神人定睛看着哈薛，甚至他惭愧。神人就哭了。哈薛说：‘我主为什么哭？’ 回答说：‘因为我知道你必苦害以色列人，用火焚烧他们的保障，用刀杀死他们的壮丁，摔死他们的婴孩，剖开他们的孕妇。’ 这是古代近东地区用以描述战争的恐怖而惯常使用的语言(何10:14、鸿3:10) 。哈薛说：’你仆人算什么，不过是一条狗，焉能行这大事呢？’ 以利沙回答说：‘耶和华指示我，你必作亚兰王。’ ” 哈薛听起来很谦虚，其实他心里早有野心，只是不知道什么时机下手、以及是否能成。他听到以利沙的话之后，回去就把亚兰王杀了，篡夺了王位。

哈薛站在以利沙的面前那一刻，神使以利沙看透哈薛的心，甚至让哈薛觉得自己赤裸裸地暴露在以利沙的面前、以至于感到羞愧。以利沙不仅看透哈薛的心，还看到哈薛要对自己的以色列同胞发起残酷的战争，而那恰恰是神所兴起来藉之审判以色列的方式之一。以利亚那时候因为以色列人背弃圣约、杀害先知而倍感委屈；现在以利沙却要亲口告诉将来会苦害以色列的人他必定要作王。这叫人情何以堪！先知这个职分是超越国族、超越亲缘的，因为所有的话语都出自那一位掌管万有、公义的神。主耶稣在世上的服侍，有些地方可以跟以利沙在这段当中的侍奉作类比。首先，耶稣洞察人心，他“不将自己交托他们，因为他知道万人，也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。”(约2:24-25) 其次，耶稣为着代表全部神的百姓以色列子民的耶路撒冷哀哭—“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”(太23:37) 最后，耶稣宣讲天国的信息，完全超越这个世界用来界定我们的国家、族群、血缘，等等。

三、失而复得，被掳归回

那么，圣经作者将书念妇人和哈薛这两段看似并不太相关、反差又很大的故事放在一起，有何用意呢？前一个是关于神施恩、怜悯、拯救，后一个是关于神审判—包括他自己的子民。这两个方面放到一起，申命记28章的主题就呼之欲出—遵行诫命蒙福，背逆必受咒诅。对于信靠耶和华、遵行他诫命的百姓，总有祝福和得救的记号随着他们；而对于不遵行诫命、离弃圣约的子民，咒诅、刀剑也总不离开。

哈薛的登场，预示着耶和华审判的来临和他预言的应验。在后续的经文中，我们会看到南北两国的国运急遽恶化—北国再一次经历王朝更迭，南国王室则几乎覆灭。但就在这以色列史上最黑暗的时刻，就像书念妇人的坎坷人生所显出的那样，那根细细的红线依然还埋在神子民的历史里。当南国的王室几乎被灭绝之时，幼子约阿施被藏了七年，之后终于在祭司的帮助下重新坐上王位；最终，当耶和华最严重的审判临到时，南北两国都被掳走；而犹大被掳七十年之后，又得以重返耶路撒冷、重建圣殿、重修城墙、重读律法。其实，以色列从最开始不就是在埃及被奴役、之后又被耶和华领出的吗？所以，耶和华与他们立约的时候，一再地宣称：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。” 这不就是神子民身上那拯救的烙印吗！神岂不是要世人看到以色列都说：“这就是耶和华将之从埃及拯救出来的那群人”吗？然而，这群人没有尽都忠于神与他们所立的约、也没有活出与之相称的生命，于是他们就从那蒙福的地位中失落了，也被迫从那应许之地离开了。当他们在那样的失落、流放、隐藏中反思、悔悟，书念妇人所经历的死人复活、失地复得，会带给以色列人回转向神的盼望。最终，被掳的他们也终将得以归回，失丧的一切也终将得以收复。而失去过再得到，是一场完全的翻转，是彻底的更新，是脱胎换骨。就像申命记30章里所说：“我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上，你在耶和华你神追赶你到的万国中，必心里追念祝福的话。你和你的子孙，若尽心、尽性归向耶和华你的神，照着我今日一切所吩咐的听从他的话，那时，耶和华你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民，耶和华你的神要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来。耶和华你的神必领你进入你列祖所得的地，使你可以得着；又必善待你，使你的人数比你列祖众多。耶和华你神必将你心里和你后裔心里的污秽除掉，好叫你尽心、尽性爱耶和华你的神，使你可以存活。耶和华你的神必将这一切咒诅加在你仇敌和恨恶你、逼迫你的恶人身上。你必归回听从耶和华的话，遵行他的一切诫命，就是我今日所吩咐你的。”(申30:1-8)

弟兄姐妹，这所应许的一切，如今已经藉着耶稣基督在我们身上成就了！正如被耶和华从埃及拯救出来的那群以色列人、被以利沙所救活之子的那妇人一样，我们也是曾经死在过犯罪恶中的一群，然而因着神丰富的怜悯和爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，耶稣基督叫我们活了过来！(弗2:1、4-5) 我们原本“与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。” 我们这些“从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。”（弗2:12-13）如今，我们的身上也带着蒙恩的记号、也深深地打下了神拯救的烙印，也能从自己的生命中追溯出来神所埋下的那条细细的红线。如今，被耶稣用他的宝血所救活过来的我们，都成了神失而复得的宝贵儿女！神何其地珍惜我们！

也许你会问，那为什么我们还会经历这样、那样的苦难？透过今天的经文，以及这段时间我在神面前为患病姐妹们的祷告，我的体会是，神藉着这一切的苦难，或引我们更深地转向他、信靠他，盼望将来那完全的得赎；或在我们生命中打下更深的、拯救的烙印，使我们成为他活生生的、荣美的见证。亲爱的弟兄姐妹，今天我们活在已然与未然之间，活在地上与天上之间，活在今生与永生之间，这可能是每一个活在新约时代基督徒的特殊挑战，甚至有时候也为此承受一些特别的苦难。然而，神要拯救我们的心从不曾改变，因他是活着的神，也是要我们与他一同活着的神。失去，从来不是他的终点，死亡也不是。神是透过叫我们失而复得、死而复生的工作来彰显他荣耀的神，是宁可自己牺牲也要挽回我们性命的神。故此，我们就“不靠自己，只靠叫死人复活的神。因他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。”(林后1:9-10)

最后我想以彼得对于“活的盼望”所发出的颂赞来结束今天的证道：

“愿颂赞归于我们主耶稣基督的父神，他曾照自己的大怜悯，藉耶稣基督从死里复活，重生了我们，叫我们有活泼的盼望，可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业。你们这因信蒙神能力保守的人，必能得着所预备、到末世要显现的救恩。因此，你们是大有喜乐。但如今在百般的试炼中暂时忧愁，叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。你们虽然没有见过他，却是爱他。如今虽不得看见，却因信他就有说不出来、满有荣光的大喜乐，并且得着你们信心的果效，就是灵魂的救恩。”(彼前1:3-9)

盼望处在各样痛苦、患难中的弟兄姐妹从神的话中得着安慰、鼓励和更深的盼望。愿我们像那被称为“这就是以利沙所救活之子的那妇人”一样，当人看见我们，就说， 这就是基督耶稣使之出死入生的一群人！

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