No taoísmo clássico, a unidade perfeita entre corpo e mente é fundamental. 

A separação entre os dois é uma dor insuportável.

Você precisa treinar a sua mente pra valorizar a sua vida vivida no aqui e no agora. E passos curtos nessa direção são o suficiente, mesmo se você ainda não tenha obtido a maestria da coisa.

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Textos analisádo: 

《庄子·让王》e《Kierkegaad· either, or》

Confúcio sabia muito bem o que ele era. E sabia muito bem também o que sua profissão um dia fora. E nessa conexão entre o passado e o presente, ele viu o que seu trabalho poderia ser.

A crítica central de Confúcio era que a sociedade vivia um período de degradação moral. E essa expressão, em mandarim, é Li beng Yue huai, que significa literalmente “o colapso dos ritos e a deterioração da música”. 

Confúcio defendia a ideia de que seria justamente a sua profissão desvalorizada que salvaria a sociedade do colapso iminente.

Aos moldes de Confúcio, eu acredito que o fim do mundo começa quando o meu trabalho terminar. É exatamente quando a gente enxerga a onda da catástrofe mais alta e imponente do que nunca chegando à nossa porta que é preciso enxergar a nós mesmos e a nossa vocação como instrumentos de mudança.

(Neste Episódio usamos duas partes do livro de Xunzi 《荀子》).

A morte de Hundun é um conto tirado do sétimo capítulo do livro de Zhuangzi ( 庄子·应帝王 ).

O caos só beneficia quem não quer atropelar o processo. De que forma? Unindo-se a ele. Saber viver em meio ao Caos é o atributo de todos os sistemas naturais (e complexos) que sobreviveram, e privar esses sistemas de volatilidade, aleatoriedade e estressores os danifica. Eles enfraquecerão, morrerão ou implodirão.

Como viver tranquilamente em um mundo que não compreendo? Com certeza não será eliminando a aleatoriedade e a volatilidade desse mundo. 

Tudo é imprevisível. Mantenha a calma, não vire a ampulheta cedo demais sobre a mesa de Caos nenhum. Ele nunca vai se curvar à sua pressa.

E aqui, nesse caso… Menos é mais… e geralmente mais eficaz.

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Senta que lá vem a história do pescador que ganhou um amigo incomum: um espírito que habitava o rio.

Seriam os espíritos seres mais confiáveis que os humanos? 

Faz parte da filosofia taoísta de Zhuangzi tentar resolver o conflito entre a utilidade e a inutilidade. O que ele tenta provar é que a utilidade tem suas raízes no não-útil. Em outras palavras, a inutilidade de algo não é o oposto do que nos serve como útil, mas sim sua própria razão.

Neste episódio 14 do BiYiNiao do Livro, falo um pouco sobre as implicações do não-útil e de como podemos lidar com nossa própria inutilidade.

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O Senhor Zhang morreu de repente e foi conduzido por um espírito mensageiro encontrar-se com o Rei do Submundo.

O mundo é na verdade o reflexo do que está acontecendo em cima da ponte. 

Se voce nao aprender a aproveitar o que está acontecendo em cima da ponte talvez nada além dela vai ser bom pra você. 

O que a gente sente enquanto caminha na beira de um lago diz muito sobre como vamos enxergar todo o resto do jardim.

Para Zhuangzi, a limitação vem de não considerarmos coisas que são indispensáveis.

O Romance O Sonho da Câmara Vermelha (红楼梦) trás um encontro curioso entre membros de uma das famílias nobres mais poderosas e influentes da época com um Monge Taoísta.

O encontro, longe de ser agradável, trás uma conversa constrangedora e nos deixa imaginando os motivos dela ter acontecido.

Nesse episódio, conheça o Monge Zhang, a Anciã Jia e seu neto Jia Baoyu. E veja como o pequeno encontro dos três no templo pode te ajudar.

A sociedade do espetáculo foi criada pela desconexão entre a sua vida real e aquilo que é possível ser desejado. Quanto mais você contempla o show, menos você vive. Quanto mais voce se identifica com as imagens dominantes de necessidade e desejo, menos você entende a sua vida e os seus próprios desejos.

Luxun (鲁迅) entendia isso. E, da sua forma, se vingou dessa sociedade.