禪對現代人的重要性（四）

經上說，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細，因為細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚。

眾生的心當中，本具的一切功德智慧，和佛陀完全是一樣的。經上說：「在聖不增，在凡不減」，成了佛，成了菩薩，這念心不增加一絲一毫；一切眾生，乃至於蟲子、畜生，這個本性也並未減少一絲一毫。而要想塵封已久的心扉打開，必須有方法，佛經上有八萬四千法門，就如八萬四千支鑰匙，每個人的心都被塵勞封鎖了，所以用八萬四千支鑰匙來把心門打開，明白這個道理，就知道佛法值得每個人去追尋。禪的意義是這念心的淨化與提昇，由相對達到絕對，由粗的心，達到細的心。經上說，眾生的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細，因為細中有細，所以看每個問題都看得清清楚楚。 
這念心，一般人不知道去用它。中庸云：「放之則彌六合，卷之則退藏於密」，就是說，把這念心放開來，整個三千大千世界、整個宇宙，都在這念心當中；把心收回來，什麼人都找不到，小偷偷不了，強盜也搶不了。佛法上講：「放之則周沙界，收之則一微塵」。這念心確實是神通妙用不可思議，這念心悟了就是道，迷了就是眾生，起了邪見就變成魔了。明白這個道理，我們不但是國家的主人翁，而且是宇宙的主人翁，如此，活在這個世界上，不是大富大貴嗎？這麼一想，心馬上落實下來，人生更充實、更有意義了，這就是禪的道理。
行正而后心正

我們不但打坐時要用功，行住坐臥也都要用功。行住坐臥怎麼用功呢？就是戒律上所謂的「三千威儀，八萬細行」，外也是修行、內也是修行，藉由規矩、戒律，磨鍊我們的心，使心在複雜的環境當中也定得下來，這樣就能夠「制心」。佛法有事有理，由外在的規範來定心、靜心，就稱為由外而內，就是事相上先做到，然後再清淨我們的身口意三業，所以說一切都要如法如儀。
孔子也說：「席不正不坐」、「割不正不食」。外面要正，我們的心也要正。《大學》講得很清楚：「誠意正心」，心不正則意不誠，要想意誠，先要正心；心正了，意就會誠。戒律的目的，最後還是歸結於心法，因為眾生積習難改，必須在事相上慢慢地去規範，養成好的習慣，我們的心自然而然就能收攝。
例如，走路的時候，眼睛不能東張西望，可以看著前方的地面。看著地面的目的一方面是慈悲心，恐怕踩到了蟲子；二方面是專注，平時眼睛經常攀緣外境，成了習慣了，所以要把眼根收回來。走路的時候，不要有聲音，要輕聲緩步，不要像一般所說的「人還沒有到，聲音就到了」。吃飯、關門等動作都要輕，無論是在寮房或是禪堂，鞋子要擺整齊。什麼原因呢？因為人在哪裡，心就要在哪裡，我們這念心，經常都在定慧當中，任何事情都要清楚明白，這就是修。永嘉大師云：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，無論是走路、吃飯、睡覺，我們這念心都在定慧當中，修行就成功了。
定心而后明心

八萬細行是怎麼來的呢？即三千威儀配以身口七支（殺、盜、淫、兩舌、惡口、妄言、綺語），以及貪瞋癡及等分四種煩惱，共成八萬四千細行，略稱為八萬細行。三千威儀，八萬細行，表示戒是很微細的。用八萬四千個微細的行門，漏盡自己的煩惱，目的是在這裡。
一切舉動，都要小心謹慎，時時存著利益眾生的心。護他道念，修自福德。凡事替他人著想，就能增長福德；假使只為自己著想，就增長我慢。所以，修福德是從什麼地方修來的？是從大眾身上修來的。供養大眾不一定要拿很多錢去布施，時時刻刻為別人著想，就是福德。假使每個人都能如此，哪裡還有是非？哪裡還有煩惱？有這念為人著想的心，就是菩薩行，處處都沒有我相。
所以，一言一行、一舉一動，都要小心謹慎。起心動念時，看一看有沒有過失？對別人有沒有好處？假使沒有好處，使他人生煩惱，就絕對不做。因此，修行就在平時。明白這個道理，處處都是道場；不明白這個道理，認為打坐才是道場，誦經才是道場，拜佛才是道場，就把修行看得太狹義了。
修行，就是要在微細的地方去修。微細的地方都能做到，我們的心念就能觀察入微，心就細了。凡夫的心是粗中之粗，菩薩的心是粗中之細，佛的心是細中之細。如何使我們的粗心變細？就是要在日常生活中時時刻刻觀照，用三千威儀、八萬細行來收心、攝心、練心，慢慢養成習慣了，心無旁騖，當下這念心就清淨了，當下這念心就定了，最後也能明心見性。

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