禪對現代人的重要性（六）

若是悟了禪心，
對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，
東西南北面面俱到，
假使能夠如此，你現在就是四面佛，
這是屬於廣義的禪法。

現在有些人專誠去泰國請四面佛，聽說四面佛很有感應，所以很多人都爭相參禮。想想看，四面佛在那裡？要知道，佛佛平等、法法平等，阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、藥師佛，乃至於十方諸佛，統統是一樣的，他們的智慧、神通、福德、定力、慈悲，均是達到最高的境界。若是悟了禪心，對每一件事都能夠觀察入微、明察秋毫，東西南北面面俱到，假使能夠如此，你現在就是四面佛，這是屬於廣義的禪法。而狹義的禪，就是指當前這念心。以念佛來講，念到一心不亂就是禪；誦經、持咒、修習止觀、靜坐參禪等種種行門，不外乎是幫助我們轉識成智，把身、心統一，達到一個絕對的境界，此即是狹義的禪。 
總之，不論廣義也好，狹義也好，既然「禪」總不離當前這一念心，若能時時不離自性，處處都能作心的主人，這就是禪的妙用了。
「禪」對於我們的生活、生存、生命，極為重要。佛經上講，眾生有分段生死，每個人終其一生的壽命不過六十、七十歲，最多也才一百多歲，俗語也說：「人生七十古來稀。」即使壽命再長，田地房產再多，功名利祿再高，往生的時候什麼也帶不走。如此看來，人生實在很悲哀、很渺小。

希望突破生命的關卡，就必須透過禪修明白真正的自己，即禪宗所說：「明心見性，見性成佛」，見到自己的本心本性，生命就是無量無邊、無有窮盡，這也是淨土宗所說的「阿彌陀佛」—無量光、無量壽佛。領悟佛的知見、契悟本心，當下這念心就與虛空同壽。虛空不壞，這念心也不壞，具足無量的壽命、光明與智慧，這是佛法追求的最高境界。在淨土宗來講，就是諸佛的法身淨土—常寂光淨土；在教理上來講，就是菩提、涅槃。能夠契悟到菩提、涅槃，我們的生存便超越時間、空間的限制，生命就是無窮盡的。希望達到此一境界，必須透過禪修的方法去契悟。

如果不了解這個道理，人的生命就是非常短暫、無常。昨天身體還很健康、很美好，今天卻生病了，或者發生車禍等意外。無常一來，就要再去輪迴受苦。契悟了本心本性，才能夠超越無常、了卻生死。

什麼是生死？煩惱就是生死！將心中的煩惱化除，當下就是菩提，生死就是涅槃。契悟這念沒有生滅的心，就是常寂光淨土，就是如來自性、清淨法身。明白這個道理，並且朝此方向精進修行，有所相應，這一生就能離開生老病死苦，否則始終在生死苦海中輪迴，受無量苦。

那麼要如何超越生死？就是要見到自己的「本來面目」。我們這念心起一個善念，就是光明的因，將來會有善報，就如同一場好夢；起了惡念，就是黑暗的因，將來即感惡報。所以，好的念頭是好夢，壞的念頭是惡夢。無論是好夢或惡夢，都是虛妄不實的，都像水泡一般有生有滅，都不是「本來面目」。

「本來面目」才是真正永久的生命，也就是自己的本心本性，就是菩提、涅槃。所謂「涅者不生，槃者不滅」，不生不滅就叫作「涅槃」。師父說法、諸位聽法的這念心，只要不起煩惱，起了煩惱，就要照破，經常如此用功修行，體悟不生不滅的這念心，就可以超越時間、空間，真正是無量光、無量壽。所謂「有生即有滅，無生即無滅」。法身是沒有始終的，契悟了這一念心，就是沒有生、沒有滅。

如果沒有透過禪修，對於佛法的道理就無法深入體悟。經云：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這念心要時時刻刻都能作主、如如不動、了了分明，即使白天、晚上，順境、逆境，一年、十年……，都要現前。如此用功，就是禪宗所說的「保養聖胎」。契悟此理，就是開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。

所謂「千年暗室，一燈即破。」契悟了以後，我們生命的價值一剎那就提升了。希望達到此一境界，需要經過長時間的修行、觀照，這就是禪。明白了以後，無論是生活也好、生存也好、生命也好，都應該要朝此方向努力，人生才會有意義，這才是最真實的。


留言告訴我你對這一集的想法： https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments