佛法當中，最重要的就是「禪」。古德曾說，修行學佛要從三方面去努力：學佛的口、學佛的身、學佛的心。佛的心，就是禪。研究經教或修任何宗派，如果不知道禪的道理，就沒有學到佛的心要。因為「禪」就是我們自己的本心本性，迷失本心本性，學佛就失去了方向。 
經云：「禪者佛之心，教者佛之口，律者佛之身。」所有一切宗派都非常注重「禪」，例如，淨土宗念佛，要念到一心不亂，稱作念佛三昧。念佛三昧就是「禪」，如古德云：「若人專念彌陀佛，號曰無上深妙禪。」修行學佛的目的就是要了生死，要超凡入聖、轉識成智，要生淨土。淨土，就是指我們這一念心，心清淨就是淨土，這念心不清淨就是穢土。所以從這個角度來觀察，任何宗派都離不開「禪」，禪是貫通一切的。 
經中提到，行者必修三事：第一，修一切善、斷一切惡，廣積福德資糧。第二，博學多聞，增長智慧。第三，修習禪定。可見禪定對修行的重要性，因此《楞嚴經》「二十五圓通」中，每一個法門都在闡述禪定的道理。經云：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟化為塵，一念淨心成正覺。」由此可知，「禪」是修行學佛的必修課程。 
「禪」也是現代人生活中的必修課程。尤其現在的社會，已經從農業社會到達工商社會和資訊科技的時代，生活步調十分緊湊，不像以前農業社會時，人的心比較單純，「日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力何有於我哉！」心很寧靜、很自在。寧靜的心、安詳的心、自在的心，就與禪相應。而現在工商業社會，人們在行住坐臥之中心都非常緊張，缺少了寧靜、安詳的心，因此就產生了很多混亂、失序的現象。 
由於現代社會的價值觀偏重於物質文明，使得一般人汲汲營營於追求物質生活，忽略精神生活的重要性。當一直對外追求，就很容易迷失自己的本心。所以，希望這念心能夠真正落實、安定下來，就必須要了解禪的道理，才能夠在生活的行住坐臥當中有條不紊，人生才會愉快、有意義。 
「禪」是安定的心，與我們的生活有著密切的關係。想要更進一步地了解「禪」的意義與重要性，就必須透過禪修的薰習、契悟，我們的人生才會落實，修行才能提升。 
「禪」有二種意義：第一是「真實」，第二是「無量」。「真實」，就是不可說、不可說，超越了文字、語言。這念心是本具的，是不可思不可議的；可思可議，就落入生滅、落入相對，就不是絕對的心。如禪宗祖師所言：「起心即錯，動念即乖。」只要說出來，就不是第一義了。 
假使契悟了「禪」，就知道這最真實的道理，「如人飲水，冷暖自知」，不可言說。雖然知道水的味道，但是無論怎麼形容，別人還是無法體會，只有他自己喝了這一杯水，才能知道水的味道。往昔靈山會上，釋迦牟尼佛拈花，迦葉尊者微笑，傳法的過程中無言無說，卻已經顯現了這念心的微妙作用。從這個角度來看，「禪」就是契悟自己這念心性，當下這一念心就是實相。不過，最真實的意義雖然不可以言說，但是也不妨礙運用言說。說出來是一種方便，藉此表達「禪」的種種功德與意義，方便學人藉由這種方便來契悟。 
悟到了「禪」的道理，就能超凡入聖。悟到當下這念心不可思、不可議，就能發揮種種妙用。這念心能夠作主，在日常生活上的所作所為，就能恰如其分，如禪宗祖師所說：「大修行人不昧因果。」什麼叫作「不昧因果」？就是契悟到我們這念心，行住坐臥、舉手投足都恰到好處，時時刻刻都合乎因果法則；不但合乎因果的法則，而且處處都是禪，隨拈一法皆是佛法，搬柴運水無不是神通妙用。因為當下這一念心清楚明白、如如不動，就是實相；實相，就是禪。所以古德講：「一日清閑自在身，六神和合報平安，丹田有寶休尋道，對境無心莫問禪。」面對外在的環境，能夠不起心、不動念，就是「禪」，就是《金剛經》所說的「無住心」。 
   悟了這念心、契悟實相理體，便能開演出無量無邊的道理，因為一切法皆不離當下這念心。前面提到，「禪」有二種意義：一是「真實」義，一是「無量」義。什麼是「無量」義？「禪」具足無量無邊的微妙義理，代表智慧、定力、慈悲，心當中所有一切功德都是禪的妙用，無論是俗諦、真諦、中諦之理，都是這一念心的體、用，一切都統歸於「禪」，此謂「無量」義。 

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