達磨二入四行觀（十二）

「檀施既爾，餘五亦然。」
六度之前五度（布施、持戒、忍辱、精進、禪定），屬於福德、禪定，而般若波羅密為解脫、智慧之門。六度中的每一度皆須具備般若波羅密，方能圓修福德、禪定、智慧，契悟無上菩提。反之，若無般若智慧，則與道未全相應。
有些受持五戒者，見到沒有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺點，因而產生貢高我慢心，如此就是起了我執、法執。持戒的目的是在自我約束、反省及自我提升，去除自己的習氣、我慢及無明；藉由戒法，時時刻刻反照自心，令心清淨。若無般若智慧，而以戒去衡量、稱量他人，那就違反戒法的意義了。
又如有人修布施時，看到別人不布施，就會認為別人慳貪，如此亦是一種我執。或修禪定時，感覺身心愉快、平靜，看到別人沒有禪坐、沒有好的境界，就認為別人不如自己；這樣一起我慢心，就有了我執、法執。
修習六度，必須明白三輪體空及般若的道理，並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此，般若觀照、性淨之理便能自然現前，這樣才是真正的般若--實相般若。
「為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。」
眾生的妄想很多，離不開人我、是非，時常患得患失。為了對治煩惱、去除妄想，所以必須修習六度。修習之後，還要不生執著，假如產生「我現在修習六度，別人都不如我！」的想法，那就是人相、我相、眾生相、壽者相現前，此四相一現前，在日常生活中，即會處處形成障礙。
《六祖壇經》云：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。人生旅程中，有順境、逆境，有同參道友的讚嘆，也有師長的鼓勵；但也會有人批評、毀謗。假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，這就表示未與性淨之理相應，得不到解脫。
古德云：「道吾好者，是吾賊；道吾惡者，是吾師。」責備我、毀謗我的人，都是我的老師，因為他們指正我的缺點，使我能夠改過，所以不但不氣惱，反而要心生感恩。如此思惟，就能使心量廣大，與道相當。所以，順境能助道，逆境亦能助道。
以此種觀行來檢討、反省、觀照這一念心，不斷地觀照身、口、意三業，一直達到性淨之理現前，如此即是解脫之道。
《大莊嚴論經‧卷第六（三九）》
過去有一個須和多國，王名「薩多浮」。一日，薩多浮王外出遊獵，途中見到一座佛塔，心生歡喜，發起敬信心，便以五錢布施、供養。當時，有一位旃陀羅遙見此景，便自遠處稱唱：「善哉！」薩多浮王聽了，不以為喜反而大怒，便派遺使者把這位旃陀羅捉拿回宮。
憤怒的薩多浮王一見到旃陀羅，就問：「你剛才看到本王只布施小錢，卻稱『善哉』，是在譏笑本王布施太少嗎？」
旃陀羅回答：「請大王允許施予無畏，讓小民能講真心話，我就立即回答。過去，我曾在嶮道中作賊，專門搶人財物。有一次，捉到了一個緊握拳頭的人，我想：『這個人緊握著拳頭不放，手中必定藏著金錢。』便大聲喝斥令他打開拳頭，他卻更加緊握不放。於是，我便拿出弓箭恐嚇他，他雖心生恐懼，仍執意不肯鬆開。我因貪求他手中的金錢，便昧著良心拉開弓箭朝他射去。殺了他之後，我馬上將他的拳頭扳開，從中只取得了一銅錢。這件事令小民大為驚訝，竟然有人寧惜一錢而不惜身命。大王！您現在並沒有受到任何逼惱，卻能將五錢用來布施佛塔，我看了大為讚歎，因而真心說出：『善哉！』」

佛言：「睹人施道，助之歡喜，得福甚大。」許多人視錢財如命，難以割捨。因此，若見他人願捨錢財布施，當隨喜讚歎。不管布施的是錢財、個人的時間或智慧；不論布施的數量多與寡，在布施的過程中，最重要的是布施的發心。因為在布施的當下，即是捨除慳貪的心、發起利益他人的心，所以應當讚歎隨喜，增益其發心。如是，不論是布施者、隨喜讚歎者、受施者，皆能生歡喜心，得大福報。

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