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達磨二入四行觀(八)
「稱法行:性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」
性者,空也。我們的本心本性,不但要「空」,還要「淨」,淨就是清淨,心中沒有貪、瞋、癡、邪見,即稱「性淨」。
修行過程中,從外面的種種加行、戒行……等事相上用功;到最後,持戒無戒相可得,修行無能所可修,修善之後亦不生執著,此即是無為法、性淨之理,為佛法中最高的理,也是真正的法。
「此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中,無人我、是非、佛魔、凡聖……,無一切名相、形相,無一切染著,無此無彼;此即是實相,也就是佛心。
將此性淨之理落實在日常生活中,返觀覺照,行住坐臥不離此心,就是「稱法行」。
「經曰:法無眾生,離眾生垢故。」
眾生本來即是空性,無一眾生可得;如果執著有眾生可度,就落入有為法、生滅法,與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的,如果執著眾生相,這念心就有了染污、塵垢。
「法無有我,離我垢故。」
一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成:毛髮、指甲、筋骨,屬於地大;血液、便屎、口水,屬於水大;出入息屬於風大;熱量屬於火大。如此一經分析歸納,即知色身是虛妄不實的假相,沒有一個主宰及主體性的存在。
心法中,受、想、行、識,也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受,有感受就有苦、樂,而苦、樂是一種相對的境界;甲認為是苦的,乙卻認為是樂;乙認為是樂的,甲卻認為是苦。例如,抽菸對甲而言,是件很快樂的事,但乙聞到菸味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恒不變的實體,是虛妄不實的相對境界。
「智者若能信解此理,應當稱法而行。」
有智慧的人,若能瞭解這些道理,而且深具信心,就應該在日常生活,行、住、坐、臥中,稱量依循此性淨之理,觀照身心、用功行持。
《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.我見婆羅門因緣》
有位優波笈多尊者在摩偷羅國的那哆婆哆寺宣說法要,這位尊者以其大慈悲、大智慧、大禪定,以種種善巧方便化度無量眾生,並令弟子蒙獲法益證阿羅漢果者無數;每當他度化一人證得阿羅漢果,就令對方取籌擲入石窟。
當時,有一位思辯敏銳的婆羅門,因為學習婆羅門教義,將四大五蘊積聚之假我誤認為實我,因此常生起堅固的我見,使他在人我得失、愛憎取捨之間煩煩惱惱、痛苦煩悶不已。有一天,他向一位佛弟子請教:「是否有人能夠漏盡惑業,不再痛苦煩惱,生死自在呢?」那位佛弟子了解他的煩惱,並聽聞尊者度人無數,就勸告他:「你當前往哆婆哆寺,那裡有位優波笈多尊者常為人開示無我之要義,你不妨向尊者請教法要。」
這位婆羅門就依言來到寺中,此時,尊者正為四眾弟子開示說法,尊者見到婆羅門來,就示意他一起聽法,並為他宣說無我偈:
世間無有我 亦復無我所
無人無壽命 唯有生死心
婆羅門聽聞尊者宣說無我法要,省悟自己因執著錯誤的見解,以致不斷輪迴痛苦煩惱中,因此發心跟隨尊者出家修行。尊者為他廣說佛法要義,婆羅門精進不懈思惟真理,很快就證得阿羅漢果。尊者知道這位弟子已漏盡煩惱、所作已辦,就依照慣例,令他取籌一枚放置於石室中。
「四大苦空,五陰無我」,唯有靈知靈覺的這念心才是真實的自己。修行學佛要超凡入聖、解脫自在,時時都要覺察覺照,一旦內心落入人我是非、榮辱得失、愛憎取捨……的念頭,都要看淡、放下,應無所住而生其心,日久功深,內心自然能安住在這念不生不滅的真心,遠離我執、我見之黑暗,邁向光明的菩提涅槃大道。
留言告訴我你對這一集的想法: https://open.firstory.me/user/cl7fjk84j01ga01wm8pio195l/comments
達磨二入四行觀(八)
「稱法行:性淨之理,目之為法。此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」
性者,空也。我們的本心本性,不但要「空」,還要「淨」,淨就是清淨,心中沒有貪、瞋、癡、邪見,即稱「性淨」。
修行過程中,從外面的種種加行、戒行……等事相上用功;到最後,持戒無戒相可得,修行無能所可修,修善之後亦不生執著,此即是無為法、性淨之理,為佛法中最高的理,也是真正的法。
「此理眾相斯空,無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中,無人我、是非、佛魔、凡聖……,無一切名相、形相,無一切染著,無此無彼;此即是實相,也就是佛心。
將此性淨之理落實在日常生活中,返觀覺照,行住坐臥不離此心,就是「稱法行」。
「經曰:法無眾生,離眾生垢故。」
眾生本來即是空性,無一眾生可得;如果執著有眾生可度,就落入有為法、生滅法,與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的,如果執著眾生相,這念心就有了染污、塵垢。
「法無有我,離我垢故。」
一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成:毛髮、指甲、筋骨,屬於地大;血液、便屎、口水,屬於水大;出入息屬於風大;熱量屬於火大。如此一經分析歸納,即知色身是虛妄不實的假相,沒有一個主宰及主體性的存在。
心法中,受、想、行、識,也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受,有感受就有苦、樂,而苦、樂是一種相對的境界;甲認為是苦的,乙卻認為是樂;乙認為是樂的,甲卻認為是苦。例如,抽菸對甲而言,是件很快樂的事,但乙聞到菸味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恒不變的實體,是虛妄不實的相對境界。
「智者若能信解此理,應當稱法而行。」
有智慧的人,若能瞭解這些道理,而且深具信心,就應該在日常生活,行、住、坐、臥中,稱量依循此性淨之理,觀照身心、用功行持。
《阿育王經.卷第九.優波笈多弟子因緣第八.我見婆羅門因緣》
有位優波笈多尊者在摩偷羅國的那哆婆哆寺宣說法要,這位尊者以其大慈悲、大智慧、大禪定,以種種善巧方便化度無量眾生,並令弟子蒙獲法益證阿羅漢果者無數;每當他度化一人證得阿羅漢果,就令對方取籌擲入石窟。
當時,有一位思辯敏銳的婆羅門,因為學習婆羅門教義,將四大五蘊積聚之假我誤認為實我,因此常生起堅固的我見,使他在人我得失、愛憎取捨之間煩煩惱惱、痛苦煩悶不已。有一天,他向一位佛弟子請教:「是否有人能夠漏盡惑業,不再痛苦煩惱,生死自在呢?」那位佛弟子了解他的煩惱,並聽聞尊者度人無數,就勸告他:「你當前往哆婆哆寺,那裡有位優波笈多尊者常為人開示無我之要義,你不妨向尊者請教法要。」
這位婆羅門就依言來到寺中,此時,尊者正為四眾弟子開示說法,尊者見到婆羅門來,就示意他一起聽法,並為他宣說無我偈:
世間無有我 亦復無我所
無人無壽命 唯有生死心
婆羅門聽聞尊者宣說無我法要,省悟自己因執著錯誤的見解,以致不斷輪迴痛苦煩惱中,因此發心跟隨尊者出家修行。尊者為他廣說佛法要義,婆羅門精進不懈思惟真理,很快就證得阿羅漢果。尊者知道這位弟子已漏盡煩惱、所作已辦,就依照慣例,令他取籌一枚放置於石室中。
「四大苦空,五陰無我」,唯有靈知靈覺的這念心才是真實的自己。修行學佛要超凡入聖、解脫自在,時時都要覺察覺照,一旦內心落入人我是非、榮辱得失、愛憎取捨……的念頭,都要看淡、放下,應無所住而生其心,日久功深,內心自然能安住在這念不生不滅的真心,遠離我執、我見之黑暗,邁向光明的菩提涅槃大道。
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