Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 64. mısra işte böyleydi:

"Öte yandan, zihnini kontrol altına almış kişi, duyu nesneleri ile dolu dünyada hoşlandım-hoşlanmadım (rāga-dveṣa) ikiliğinden azade bir şekilde duyu organları üzerinde hakimiyet sahibi olarak (onlarla) ilişkiye geçerse, zihnin dinginliğini, huzurunu (atma-prasādam) bulur. (64)"

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 62. ve 63. mısralar işte böyleydi:

"Nesnelerle yaşayan bir kişide nesnelere bağımlılık gelişir. Bağımlılıktan arzu, arzudan ise öfke doğar. (62)

Öfkeden (krodha) yanılgı (moha), yanılgıdan zihin karmaşası doğar. Zihni karmaşaya düşen kişi de zekanın keskinliği kaybolur. Zekanın keskinliğini kaybeden kişi mahvolmuştur. (63)"

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 59. mısra işte böyleydi:

"Duyularını beslemeyen kişinin duyuları kendisine tekrar geri gelir, tüm arzular (onun) ardında kalır. Brahman’ı gördüğünde (Gerçek Ben’i bildiğinde) arzu ortadan kalkar. (59)"

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 57.-58. mısralar işte böyleydi:

"Tüm durum ve koşullarda bağımlılık kurmadan kalabilen, ne aldığı keyifler, hazlar ile sevinçlere, coşkulara ne de acı, hoş olmayan şeyler ile kedere, mutsuzluğa savrulan kişiyi sen bilgelikte köklenmiş olarak bil. (57)

Bir kaplumbağa tüm uzuvlarını içine nasıl çekerse, işte böylesi bir kişi de tüm duyu organlarını duyu nesnelerinden geriye doğru çekebilir. İşte sen onu bilgelikte köklenmiş olarak bil. (58)"

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 54-56. mısralar işte böyleydi:

"Arjuna şöyle dedi: 

Keşava (Kṛṣṇa)! Bilgelikte köklenmiş, sabitlenmiş bir kişiyi nasıl tanımlarsın? Zihni Gerçek Benlik’in içerisine çekilmiş olanı nasıl bilirsin? Başka hiçbir şey ile zihni sarsılmayan böylesi bir kişi nasıl konuşur, oturur, yürür? (54)

Śrī Bhagavān şöyle dedi: 

Bir kişi zihinde ortaya çıkan tüm arzularından vaz geçerse, kendisiyle bir başına kendini mutlu, huzurlu hissederse ey Pārtha (Arjuna) işte böylesi bir kişi ayırt-etmenin-bilgisinin getirdiği bilinebilecek nihai bilgiye erişmiş olan demektir. (55)

Karşıtlar ile sarsılmayan, onlardan etkilenmeyen, hazların, keyiflerin arzusuna düşmeyen, istemek, korku ve öfkeden azade olan kişi bilge bir kişidir, bilgisi asla sarsılmayandır. (56)

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 49. ve 50. mısralar işte böyleydi:

"Bu nedenle, arzular ile güdülen eylem, karma-yoga yaklaşımı ile icra edilen eyleme göre daha sığ ve aşağıdır. Buddhi-yoga’ya (zihinsel doğru yaklaşım) sığın ey Dhanajaya (Arjuna)! Sadece eylemin sonuçları için eyleme geçenler bil ki kaybedenlerdir. (49)

 Zihni her hale eş yaklaşan kişi puṇya ve pāpa ’nın (iyi-kötü, günah-sevap) her ikisini terk edip, ötesine geçebilir. Bu nedenle kendini karma-yoga’ya ver, karma yoga’ya ada. Eylemde marifet karma-yoga’dır. (50)

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 48. mısra işte böyleydi:

"Dhanañjaya  (Arjuna), Yoga’da sabitlenerek, köklenerek, sonuçlarına bağlanmadan eylemlerini icra et; galibiyete de mağlubiyete de eş bir bakışla bak. Zihnin her hale eş yaklaşmasına yoga denir (samatvam yoga ucyate)". (48)

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 47. mısra işte böyleydi:

"Sadece eylemin üzerinde seçim hakkına sahipsin, asla eylemin sonuçları üzerinde değil. Kendini asla eylemin sonuçlarının icracısı olarak sanma. Ancak eylemsizliği de tutunma! (47)"

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 25. ve 27. mısralar işte böyleydi:

O tezahürden azade (tezahür etmemiş), düşüncenin nesnesi olmayan ve asla değişmeyendir (değişim niteliğinden azadedir). Bu nedenle, bunu (bu gerçeği) bilerek artık yasa düşme, kederlenme. (25)

Doğan için ölüm kaçınılmazdır ve ölen için ise doğum kaçınılmazdır. Bu nedenle, değişmeyen bir şey için kederlenmeye gerek var mı? (27)

Bhagavad Gita'nın 2. bölümü yani 'Hakikat Üzerine' bölümünde; 16. ve 17. mısralar işte böyleydi:

Bağımlı-Gerçek (mithyā)  için asla ‘varlık’ yoktur. (‘Bağımsız’) Gerçek için ise (satya) ‘var-olmamak’ diye bir şey asla yoktur. Her ikisinden (‘bağımlı-gerçek’ ve ‘bağımsız-değişmez-gerçek’) nihai olanı sadece (işte bu) Gerçek’i görenler bilir.  (16)

Bil ki, tüm bu dünyayı sarıp sarmalayan, her yere nüfuz eden (her yerde ve her şeyde olan) için asla yok-oluş yoktur. “Asla-Değişmeyeni” hiç kimse ortadan kaldıramaz. (17)"